1:5  是为给你们存留在天上的那盼望，那就是你们从前在福音、真理的道上所听见的。

保罗接着写事情的原因（διὰ，是为），但这个表因果的介词短语到底衔接什么？它有可能衔接主动词（Εὐχαριστοῦμεν，“感谢”，3节）。由此，保罗将给出他产生感恩之心的缘由，那就是在天国等待歌罗西信徒的盼望。但这个介词短语也可能与歌罗西信徒的“信心”（τὴν πίστιν）连接，或与“信心”、“爱心”（τὴν ἀγάπην，4节）连接，因为这三个词都是用做宾格的单数、阴性名词。由这三种美德在整本新约一起出现的频率来看（见上述4节的解释），使徒更有可能意指后一种选择（参新国际译本的解释性翻译：“由盼望而来的信心和爱心”）。[1]

若果真如此，那么保罗看到并描绘出了这三种美德之间独特的内在联系：爱心是由信心而来的，信心是由盼望而来的（5节）。对于在天国与神同在的永恒生命持久、客观的盼望，是信心成长的沃土。这种毫不怀疑的、明确的信心不受争竞、自我保护和焦虑的影响。这样的信心能够从内心的安息与平安出发，分担旁人的担心和忧虑，像基督爱我们那样无私地爱他们。如果我们失去了对永生的确信，如果我们对被邀请进入神属天同在的信心衰退，那么我们在这世上按神的旨意所结的果子也会大受影响。那种认为有些人太思念属天的事情，以至于在地上无用的说法根本就是错误的。恰恰相反，只有那些思念属天事情的人（参西3:1及以下），才能在世上有用！

尽管如此，我们还是必须在此停下来，以所有保罗书信为背景认识这三种美德之间的强大互动。盼望没有信心会存在吗？信心没有盼望能幸存吗？没有信心或盼望，还会有真正、活泼的爱吗？保罗不是说“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱”（林前13:13）吗？的确，莫（Moo）说：“他（保罗）只在此处让盼望成为爱和信的基础。”[2]保罗在这里的强调是对的，但是我们必须根据所有保罗关于这组美德的其他用法来看这一段，根据他所有书信这一更广泛的上下文关系来得出关于这三者相互关系的结论。

保罗心里所想的特指给你们存留在天上的那盼望（τὴν ἐλπίδα τὴν ἀποκειμένην ὑμῖν ἐν τοῖς οὐρανοῖς）。保罗想的不是随便什么盼望，而是“那盼望”——请注意此处有意识的定冠词（τὴν ἐλπίδα）用法，与第4节中的“信心”和“爱心”前面的定冠词一样。这盼望来自福音本身，并与福音紧密地交织在一起（西1:23），最终是“那荣耀的盼望”（1:27）。

侍奉格言：当我们传讲福音的时候，我们将事实摆在听者面前，领他们转离虚妄。

这盼望是被“存留”（τὴν ἀποκειμένην）的。保罗只在此处和提摩太后书4:8（“从此以后，有公义的冠冕为我存留”）用到这个词。这个动词的意思是放在旁边或保存起来。加上人的间接受格，比如此处的用法，意思就是“为某人保存”或“等候他”[3]。这个词过去用作给希腊体育比赛冠军的奖赏，其比喻含义是给市政服务的奖励。

显然，保罗在此所指的盼望不仅仅是一种内心的状态、内在的性情或是希望。他指望的是某种客观的东西——一笔将要继承的遗产。这客观的“盼望”是坚实的根基，内在的、主观的美德“信心”和“爱心”在这块坚实的基础上得以发挥。一般现在时指的是这盼望的持久性——它一直在前面等着我们。这个词的被动语态表明，这是另一位，即我们的神，为我们存留的有确据的未来。这“盼望”不仅仅是个人的期待，它对所有信徒（ὑμῖν，“你们”）来说都是真确的，是在共信的团体中共享、增强和成长的。

保罗在他所有的书信中一共只用了4次“在天上”（ἐν τοῖς οὐρανοῖς）这个完全相同的短语，其中有三次是在这封信中，而且这3次都在第1章（林后5:1；西1:5、16、20）。短语中的名词是复数形式（第16、20节也是同样，体现出希伯来文对复数的使用方式），因此更为直白的译法为“在那诸天上”。但是请注意，在歌罗西书1:23和4:1中用的是“天”的单数形式。保罗总共使用了10次该词的复数形式，11次单数形式，但这二者的含义没有任何差别。[4]

保罗在歌罗西书中使用“天上”一词的次数比其他书信要多。为什么呢？这可能是因为他意识到威胁歌罗西教会的诺斯替主义异端的前身。假教师（们）似乎在说，基督所能给予的有限，而异端能够成全基督在歌罗西信徒中所开始的。使徒与之争锋相对，坚持说他们全部的盼望已经存留，即为他们存留在天上，要在将来显现出来，让他们享受。彼得和保罗在这一点上彼此呼应，因为彼得说的是“为你们存留在天上的基业……所预备，到末世要显现的救恩”（彼前1:4-5）。

然后，保罗对歌罗西信徒断言，那盼望是你们从前……所听见的（ἣν προηκούσατε）。关系代词（ἣν，那）是宾格形式，确认它所指的就是“那盼望”。这句话中的动词在整本新约中只在这里出现，这是一个复合词，由πρό（“从前”）和ἀκούω（“听见”）两部分组成。该词的简单过去式指向过去，即他们听到由以巴弗所传的福音的时刻（7、23节）。他们在使徒写这封信之前，甚至远在如今搅扰他们的假福音传到他们耳朵里之前，就听到了那真理。歌罗西信徒现在必须小心，不要离弃了他们从前所听见、所接受并且被其改变的东西。

使徒断言道：这盼望是在福音、真理的道上（ἐν τῷ λόγῳ τῆς ἀληθείας τοῦ εὐαγγελίου）听到的。除了此处，保罗还在哥林多后书6:7、以弗所书1:13和提摩太后书2:15（参雅1:18）说到“真理的道”。这道是“真理”，与歌罗西假教师（们）的教导截然对立，那些无非是一些“虚空的欺骗”（2:8）、“没有根据的观念”（2:18，新国际译本），无非是“照人的吩咐和教导”（2:22）。“福音”（τοῦ εὐαγγελίου）一词是“真理的道”（τῷ λόγῳ τῆς ἀληθείας）的同位语，表明这两个词指的是同一个事实。福音就是真理，真理就是好消息（福音）。当我们传讲福音的时候，我们将事实摆在听者面前，领他们转离虚妄。