老师（夫子）
请记得，耶稣拣选十二门徒的时候，死亡正逐渐向他逼近。宗教领袖对他的敌意日渐加深，他知道自己在地上的工作即将随着他的死、复活和升天达到极点。因此，从那时开始，他整个事工的性质就有了改变，当务之急便是训练一些人，因为他离开世间之后，他们将成为最重要的福音代言人。
如何拣选这些人呢？他先寻求天父的心意，“耶稣出去上山祷告，整夜祷告神”（路6:12）。
在《路加福音》前5章，作者清楚地让我们看见祷告是耶稣生活的一部分。《路加福音》5章16节说：“耶稣却退到旷野去祷告。”独自退到旷野去和天父谈话是耶稣的习惯，他在加利利各地承受了许多来自群众的压力，而旷野和山上比较僻静，他可以在那里祷告。
我们不知道耶稣去的是哪一座山，如果这是很重要的事，圣经一定会告诉我们。在加利利北部地区有许多丘陵和山脉，耶稣所去的那座山可能离迦百农不远，走路不久就可以到达。迦百农可算是耶稣服事的基地，他到附近的山上，并在那里彻夜祷告。
我们看到，每当耶稣知道自己即将面对非常重大的事件时就会祷告（请记住，这也是他被出卖的那晚所做的事——在客西马尼园祷告。在那里，他找到一个安静的地方，可以避开耶路撒冷的紧张和忙碌。犹大知道他可以在那里找到耶稣，因为根据《路加福音》22章39节的记载，在客西马尼园祷告是耶稣的习惯）。
我们在此看见耶稣真正的人性，他处在一个动荡不安的环境中，宗教领袖对他日渐高涨的敌意已威胁到他的生命，他只剩下些许时间训练门徒，让他们能在他离开之后，把福音传遍全世界。那些令人不寒而栗的事实催逼着他到山顶上去，独自安静地向神祷告。他曾谦卑自己，取了奴仆的样式，降世为人。如今，他要自甘卑微至死，甚至死在十字架上。这个时刻愈来愈近了。在这样的情况下，他来到神面前，就像一般人所做的那样。他在祷告中寻求神的面，并和他谈论他将拣选出来承担重要职分的那些人。
请注意，耶稣在那里彻夜祷告。如果他天黑之前到山上，可能是晚上七八点，若他黎明前回去，应该是早上六点左右，这样算来，他至少连续祷告十个钟头。
若用英文表达他整晚祷告，需要好几个字，若用希腊文，则只要用一个字dianuktereuo，即这个字颇具深意，是指彻夜不停地努力做一件事，所以不能用以表示整夜睡觉，也不能用以表示整夜漆黑。既然这个字有整夜都辛勤劳苦之意，那就表明耶稣彻夜都保持着清醒，从头到尾都在为加诸于他身上的重担而不断努力地祷告。
在希腊文里我们还发现一件有趣的事，这在英文里是看不出来的。我们的英文版圣经说，他“整夜祷告神”。事实上，根据希腊文的用语，这句话的意思应该是他整夜都在神的祷告中（in the prayer of God）。当耶稣祷告的时候，他的祷告确实是神的祷告，他进入三位一体之间的交通（inter-Trinitarian communion），因此他所作的祷告正是神的祷告，是三位一体的三位在彼此交通。耶稣的祷告完全合乎神的心意，因为他自己就是神。在这当中，我们看到了耶稣的人性和神性融合在一起，这是多么奇妙的奥秘。就人性的层面而言，耶稣需要彻夜祷告，而就神性的层面来看，他所作的祷告正是神的祷告。
有一点请不要忽略，就是基督即将做出的选择非常重要，所以他需要花十至十二个小时祷告来预备。那他是为了什么祷告呢？为了能清楚地知道要拣选谁吗？我想不是，耶稣是无所不知的神道成肉身，他不会不明白神的旨意。所以毫无疑问，他是在为自己即将选派的门徒祷告，是和神谈论这项拣选任务中所蕴含的完全智慧，他也以门徒的中保身份在行事。
清晨，耶稣祷告完之后，回到门徒那里，开始教导他们。到了天亮，他叫门徒来（路6:13）耶稣教导的人不只是那十二个，“门徒”这个词在当时的情形下，泛指所有跟随他的人，其本身的意思是“学生、学习者”。耶稣当时必定有相当多的门徒，而他要从中选出十二个人来担任使徒的职分。
耶稣的时代，不论是在希腊文化还是在犹太文化里，杰出的拉比或哲学家常常会吸引学生，他们教学的场所不一定是教室或演讲厅，大多数的拉比或哲学家都四处讲学，学生则跟着他们，和他们一起生活。耶稣也使用这种模式教导跟随他的人，他是四处游走的教师，遍行各地。他教导的时候，就吸引人跟着他走，聆听他的教导。回到《路加福音》6章1节，我们可以看到这样的一幅画面：“有一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。”门徒与他同行，跟着他到各处去教导人，而他们在行进中，掐了麦穗当食物吃。
我们不知道耶稣有几个门徒。有一次，他差遣七十个人，让他们两两一组往他自己预备前往的各城、各地方去传福音（路10:1）。毋庸置疑，跟随他的人一定远超过七十个人，因为圣经告诉我们有许多群众跟随他。这又有什么不可能呢？他的教导清晰易懂，又带着彰显神大能的权柄，这和他们以前所听过的教导不一样。另外，他又有医病、赶鬼和使人复活的能力，满有恩典和真理。所以，他能吸引这么多门徒实在不足为奇，如果有人拒绝他，那才真叫人费解。不过，众人却真的拒绝了他，因为他传讲的信息叫他们觉得扎心。
在《约翰福音》6章，我们看见耶稣教导所带来的动力，这章一开始就记载了他喂饱五千个来见他的人（《约翰福音》6章10节说，男丁就有五千人，如果再加上妇女和孩童，人数很可能会多一倍，甚至更多）。那是奇特的一天，众人当中，已经有很多是跟随耶稣成为他门徒的人，许多人无疑也预备要跟随他，约翰写道：“众人看见耶稣所行的神迹，就说：‘这真是那要到世间来的先知’。”（约6:14）这个人到底是谁？竟然可以在两手空空的情况下变出食物来。众人大半生都在耕作、收割、畜养牲畜、准备三餐，而耶稣竟然可以创造食物！这会让他们的生活得以改善。他们一定怀着这样的愿望，希望能享乐，能享用免费的，而且是已经准备好的食物。耶稣就是他们所盼望的弥赛亚，“众人要来强逼他作王”（约6:15）。后来，他借着一连串超自然的方法避开这些群众，到最后，他甚至在海面上行走。
第二天，众人到对岸的迦百农找到了耶稣，他们成群地来找他，显然是希望他再给他们一些食物。他看见他们跟随他的动机不对，就斥责他们说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约6:26）当他们继续要求更多的食物时，耶稣告诉他们：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约6:51）他们很难理解这番话，所以一直要耶稣做出解释，于是他继续说道：
“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。（约6:53-59）
这些话令人们大为不快，甚至有许多门徒开始重新考虑是否要跟随他，约翰写道：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”（约6:66）
所以，耶稣的门徒来了又离开，众人先被耶稣吸引，随即又感到失望，在《约翰福音》6章所描述的某次特别情形下，耶稣甚至对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”（约6:67）。彼得代表众人回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”（约6:68-69）
那些留下来的人，是神用权能把他们引向他自己的儿子（约6:44），耶稣自己也特别吸引他们来亲近他，他告诉他们：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。”（约15:16）耶稣按自己的权能拣选了他们（除了他早已知道会出卖他的加略人犹大之外），又按自己的权能在他们里面动工，并借着他们做工，以保证他们会和他一同受苦并结果子，所结的果子会长存。在此，我们看到神基于恩典的拣选原则。
在耶稣拣选十二个门徒的事上，我们看到他用奇特的方式显出他拣选的主权。在一群或许有数百人的门徒中，他特别挑选出了十二个，并将使徒的职分分派给他们。这不是有人申请或自愿要找的工作，而是基督依自己的权能，在一大群人面前拣选并指派他们，并且是从一大群人中选出的他们。
对十二个门徒来说，蒙拣选是非常特殊的一刻。在这之前，彼得、雅各、约翰、安得烈、拿但业、马太和其他的使徒，都只是那一大群人当中的少数几个而已，他们和这群体中的任何人一样，都是学习者，都在跟随、聆听、观察、接受耶稣的教导。他们还没有得到任何正式的领袖职分，还没有被指派任何特别的角色，以至于能让他们在群体中被分别出来。基督拣选他们做使徒之前，他们和群体中其他的人没有什么差别。
为什么是十二个人呢？为什么不是八个人？不是二十四个人？十二这个数字有象征意义，因为以色列有十二个支派，但以色列是叛教者，耶稣时代的犹太教代表旧约信仰的败坏，以色列人舍弃神的恩典，选择靠着行为得救的宗教。这种宗教强调遵守律法，充满假冒为善、自我称义、人订的规则和毫无意义的礼仪，所以它是异端，是依据亚伯拉罕的血统，而非亚伯拉罕的信仰。基督拣选十二个使徒，实际上是为新立的约指派新领袖，十二使徒则代表神的真以色列新领导人，这十二个人相信福音，而且延续了亚伯拉罕的信仰（参罗4:16），换句话说，这十二个使徒象征着对旧约时代以色列十二支派的审判。
耶稣自己对这个作了很清楚的连结，在《路加福音》22章29-30节，他告诉使徒说：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”
几乎每个以色列人都可以立即明白“十二”这个数字的重要性，凡听见耶稣传讲的人都很清楚他宣称自己是弥赛亚，他不断地谈论即将要来的国度。同时，整个以色列民族越来越期待弥赛亚很快出现，来建立他的国度。有人认为施洗约翰就是弥赛亚，但是约翰让他们把焦点放在耶稣身上（参约1:19-27）。他们其实非常清楚基督拥有弥赛亚身份的全部证明（约10:41-42），但因为他不是他们所期待的那种政治领袖，所以他们迟迟不肯相信（约10:24-25）。不过，他们必定了解耶稣的宣告，也对他充满着期盼。
耶稣公开任命这十二门徒为使徒，“十二”这个数字，其意义非常引人注目，且是显而易见的。这些使徒代表一个全新的以色列，是在新立的约之下的。他们受差派，避开了官方犹太教的宗教体系，表明了一个信息，即全以色列要受审判。显然，这十二个平凡的人注定要扮演不平凡的角色，他们代表十二支派的头，他们是活生生的证明，显明耶稣所要建立的国度，与大部分以色列人的预期大相径庭。
《路加福音》6章13节说“他从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”，单单“使徒”这个名称就有重要内涵。希腊文的动词aposiello是“差遣出去”的意思，它的名词apostolos意思是“受差遣的人”。英文apostle是希腊文的音译而非意译，所以，apostles就是指“受差遣的人”。但他们不只是使者，“使者”的希腊文是angelos，由这个词，我们得到天使angel，即“受差遣的人”，含意是“大使、会议代表或官方代表”，比信差或报信者的意义更重要。
在亚兰文里有一个意思相当的词，就是shaliah（不要忘了，耶稣那个时代的通用语不是希伯来文，而是亚兰文，这也是耶稣自己使用的语言）。在一世纪的犹太文化里，shaliah是犹太议会（犹太人的最高议会）的正式代表，他行使犹太议会所有的权利，做它的发言人。当他发言的时候，他带着议会的权柄，所以，以色列人尊重并服从他，就像尊重并服从议会一样。但他从不传递自己的信息，他的任务是传递他所代表的那个群体的信息。大家都知道正式代表的职分，他受差派出去解决法律或宗教上的争执，当他行使职权时，他握有整个议会全部的权柄。有些重要的拉比也有他们自己的正式代表，“这些受差派的人”出去教导拉比的信息，代表他们拥有全部的权柄，甚至连犹太人的米示拿（犹太人用以批注律法的口述传统）也承认正式代表的角色，认为“被这个人差派出去的人就等于这个人”。所以，使徒职分的本质在犹太人中可谓众人皆知。
因此，当耶稣设立使徒，他表明的正是那个文化中的人十分熟悉的。这十二个使徒就是他的代表，是他所信任的正式代表，他们要带着他的权柄说话，要传讲他的信息，并行使他的权柄。
