我信上帝，全能的父，创造天地的主……
基督教的信仰核心是耶稣基督。因此，最早期的信条陈述把焦点放在耶稣的位格上。而且，最早信主的大多数是犹太人。他们已经相信父神，所以就只需要断言他们对耶稣的信念。
不过，到了主后100年，更多的非犹太人开始涌进教会。人们不能再理所当然地认为信徒对一神论——只相信一位神——有清晰的理解。这些信徒大多数在之前都相信许多神祗。教会就要对他们有一些基本的教导。
在这个时候，新的信徒受洗的时候会被问到一连串的问题。这些问题就成为使徒信经中陈述的基础，开始的问题是，“你相信全能的父神吗？”
天父是在旧约圣经里启示自己的那位神。可是，耶稣来临并不是代替或者取代天父。他来，是要宣布天父。在新约圣经历史性的耶稣与父神——旧约圣经的神——之间有亲密的关系。
从一开始，基督教就非常有意识地是三位一体论；它肯定神性中有三个位格——父、子、和圣灵。注意使徒信经里的进展：“我信上帝，全的的父……我信我主耶稣基督，上帝的独生子……我信圣灵……”这个非常早期的信条陈述承认了三位一体里的每一个位格。
相信父神是基督教信仰的基础。但是，人们并不是常常正确地理解神作为父亲的身份。在十九世纪，有些人尝试为基督教重新定义，将它降低至他们自己对基督教本质的理解。他们的结论是基督教包含了两个主要的肯定：神普世的父亲身份和人普世的弟兄关系。这个想法与所有人类都在神一视同仁的仁慈之下团结的想法有关。然而，从圣经的角度来看，这个结论是有问题的。
有一个陈述可以提出这个想法。使徒保罗在雅典的马耳斯山与一些希腊的哲学家辩论的时候引述他们的哲学家，说，“就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的’”（徒17:28）。他的意思是，根据神是所有人的创造者而言，我们可以说他是所有人的父。不过，我们不能在任何地方找到所有人——甚至那些不相信基督的人——都可以把神视为慈爱的父亲这个想法。
我们也不能在圣经里找到人普世的弟兄关系。相反，圣经教导说，我们都是邻舍，并且要爱邻舍如同爱自己。另一方面，弟兄关系是人类一种特别的交往。它的基础是意识到神的儿子耶稣真的有神作为他的父亲。相比之下，我们只是在受领养，进入神的家时才接受神为我们的父亲。这是我们凭信心接受基督为我们的救主时发生的事。就本质而言，我们远离神和他的家，可是我们能够通过基督与他和好。
因此，倘若我们声称人有普世的弟兄关系而神有普世的父亲身份，就使基督与那些相信他的人可能拥有的那种非常特殊的关系变得模糊不清。与耶稣对敌的人认出声称神是人的父亲是激进的事情；事实上，耶稣称神为他的父亲时，他们想因为他的亵渎用石头打死他（约5:18）。耶稣教导跟随他的人在主祷文里说“我们的父”，他是在邀请他们进入他与父享受的那种亲密的关系。这是个巨大的新观念。但是，今天的基督徒把神作为他们的父亲般向他祷告，那是常见的事，我们视为理所当然，就错过了称神为我们的父这个特权的意义。
要是我们假设宗教的本质就是神普世的父亲身份和人普世的弟兄关系，也错过了邀请我们站在神的面前，并且称他为“父”的意义。假如他是每一个人的父亲，那么，我们以他是我们的父亲所享受的亲密关系就混淆不清了。他会变得冷漠和与人无关。然而，基督教断言神亲自的存在，并且与我们有个人的关系。我们不是向一位与人无关或者冷漠的神说出祈祷，而是一位与我们同在、我们认识的神。
从犹太教的最早时期就已经知道这位神是“全能的神”。创造的神不仅救赎了以色列，他还创造了天地。那么，他的权利范围就不限于巴勒斯坦在地理上的界限，而是全世界。“全能”这个词以神在全世界掌权这个概念为根基。
