我信上帝，全能的父……
使徒信经用“我信”来开始。说你相信某些事物是什么意思？与它密切相关的概念就是信仰。有信仰意味着什么？对基督教而言，信仰非常重要，以致基督教有时候被称为“基督信仰”。要理解基督教，我们就必须明白相信或者有信心是什么意思。人们经常认为信心与理性或者“感官知觉”——也就是我们可以品尝、看见、触摸、闻到的东西——是相反的。换句话说，信心往往与我们其他学习和认识的方式对立。许多人相信，信心与理性或者感官知觉相反，因此要具有真正的信心，人们就必须没有理性或者感官知觉地工作。但是，这不是圣经的教导。相反，我们发现圣经是知识的基础，这知识也包括理性和感官知觉。信心取决于这个基础，然而，它也带我们超越其界限。
这似乎有点奇怪，因为许多人将信仰分开，好像它是完全不同的认知方式。不过，要是你的头脑无法理解的话，你怎么从神那里得到任何知识呢？
我们可以在圣经里找到其中一个最早的基督教信条。它很简单。就是肯定“耶稣是主”。我们可能讲这些话，却不理解它们。你可以复述这句话，却不知道“主”是什么概念，动词“是”指什么，和“耶稣”这个名字指的是谁。可是，假如你不明白这些话就讲出来，你其实不肯定这些话的意思；你并没有真的作出信仰的承认。所以，要相信福音，相信耶稣，你心里就必须先对福音的信息有某种程度的理解。
基督教也是一种信仰或者宗教，它有一本书，其中包含了让我们理解的教导和教义。如果我们认为信心是置理性于不顾的事情，那么有任何的书面文献就没有意义了。书面文献的目的是要说服人；它们鼓励人用他们的理性去考虑文献中的信息。因此，根据圣经，信仰不是“盲目的信心”。你不会闭着眼睛走进去。事实上，圣经邀请我们向现实睁开眼睛；它呼吁我们离开黑暗，进入光明。
在另一方面，纯粹的理性不会让任何人相信福音。只靠着感官知觉也不行。圣经说，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1）。信心涉及我们看不见、听不到、或者触摸不到的事情。从来没有人见过神；我们不能看见天堂。但是，我们可以看见神在创造中的工作。
基督教是所谓的“天启宗教”。基督徒们相信一位通过大自然启示自己的神，然而，我们也相信一位说话的神。我们谈到信心是未见之事的确据时，我们是在谈论相信神，并且相信他在圣经里向我们启示的事情。那不是没有理性或者不科学的信仰。基督教的信仰基于实际上发生过的历史事件，这些事件可以通过科学和感官的方式来证实。
所以，我们背诵信条的时候说“我信”，就是在肯定我们同意基督教和圣经的声称。这不是盲目的信仰，却是重要和真实的信仰。从圣经的意义来说，与信心真正对立的不是理性和经验，而是轻信和迷信。强调信心是基督教的核心，那是非常重要的。那与16世纪的宗教改革运动有关。马丁·路德和其他人认为我们唯独通过信心在神面前被称为义。
这引起了一些问题。什么样的信心可以称人为义？新约圣经的雅各书说，信心没有行为是死的，它不能拯救任何人。就如路德所言，救赎的信心是一种充满活力的信心，一种有生命的信心。因此，我们必须拥有有生命的信心才能让它成为拯救的信心，不过，这种信心涉及什么呢？
宗教改革运动的领袖教导说，合乎圣经的信心至少有三种可以辨别的元素。首先使我们相信的内容。只要我们诚心相信，我们就可以相信任何东西，那是不足够的。信念要拯救，就必须有合乎圣经的内容。
新约圣经告诉我们拯救的信心需要有的基本内容：基督是神的儿子；他是救主；他为我们的罪死了；他从死里复活。使徒教导这些，并且呼吁人们相信它。在任何人能够相信这个内容之前，他们必须先知道和理解它。
拯救的信心的第二部分就是理智的同意。也就是说，你同意某些事情是真的。我们可以问，“你相信天是蓝色的吗？”我只是问你是否相信这是一句真实的陈述。倘若你说是的话，你就在理智上同意了这个陈述。同样，早期的基督徒问，“你相信耶稣是神的儿子吗？”有些人说不信，其他人说信。可是说信的不足以形成拯救的信心。毕竟，圣经记载连魔鬼也承认耶稣是神的儿子。
那就是拯救的信心的第三部分。它涉及个人的信靠和接受。你不仅知道圣经声称耶稣是神的儿子，而且相信这个声明是真实的，此外，你也接受这个说法。你乐意看见耶稣的身份，并且喜乐地信靠他。在基督里有拯救信心的人曾经疏远他，敌视他，但是现在他爱慕和崇拜他。
如果有人说，“我相信”，那意味着他全心全意地接受基督的胜利和巨大的成就。那就是信仰的陈述。我们不会单单因为我们认为信条是真的就背诵它。信心不仅仅是知识或者理智的同意。然而，它不会少于这些。
