本着永生的盼望——这是无谎言的神在久远的时代以前所应许的，
提多书1:2 NASU
另一个介词短语继续这一节开头的长句。该短语和前面的短语究竟是什么关系，我们不大确定。它或许是与第1节中的“神所拣选之人的信心与……真理的知识”联系在一起。或者它和上一个介词短语（“为了……的信心”）一样，与“耶稣基督的使徒”（ἀπόστολος δὲ Ἰησοῦ Χριστοῦ）相关。前者是指基督徒生命的全部（“信心与……真理的知识”，1节）都是建立在“永生的盼望”这一坚实的基础之上。后者是指保罗的使徒职分是建立在这个盼望之上，并且他被差派去传扬这个盼望。两者都是对的。后者更像提摩太后书的开头，保罗在那里是“照着在基督耶稣里生命的应许”做使徒（提后1:1）。假若如此，那它就把保罗和“神所拣选之人”（ἐκλεκτῶν θεοῦ，多1:1）连接在一起，表明他和他们有共同的盼望，他是为他们的缘故被差派为使徒的。这里更可能是此一用法。介词（ἐπʼ，本着）加间接受格表示“某种状态、行为或结果的基础”。在这里，侍奉的基础是永生的盼望（ἐλπίδι ζωῆς αἰωνίου）。保罗在3:7再次使用该短语，谈论他和其他信徒是“凭着永生的盼望成为后嗣”。单词“盼望”（ἐλπίδι）在新约中总是指对美好事物的坚定期盼。保罗之后会再次用它来谈论所有信徒的共同期盼：“那蒙福的盼望”（2:13）。在提摩太前书中，基督自己是我们的盼望（1:1）；此处则是对“永生”（ζωῆς αἰωνίου）的盼望。该短语既指生命的时间跨度（不中断地延续到未来），也指生命的基本质量（因为在永恒里，生命的质量和经历与我们在尘世所知的完全不同）。同样，认识神和他的儿子就是“永生”（约17:3）；事实上，耶稣基督就是生命（西3:4）。
侍奉格言：永生的应许在万古之先既已定下，我现在便有坚定的盼望。
关系代词这（ἣν）是阴性单数，指前面的“永生”（ἐλπίδι ζωῆς αἰωνίου），“永生”同样也是阴性单数形式。“永生”不是某种偶然的经历，而是应许的（ἐπηγγείλατο）。这里的不定过去式指神在过去决定的事情。关身语态表明神不被任何人或事改变，而只是按照他自己恩典的本质来行事。约翰甚至这样写道：“主所应许我们的就是永生。”（约壹2:25）
这个应许是无谎言的神（ὁ ἀψευδὴς θεὸς）做出的。形容词“无谎言的”（ἀψευδὴς）在新约中只出现在这里。它是由一个表示撒谎、假的或欺骗的形容词（ψευδής；参徒6:13；启2:2，21:8）加上否定前缀（ἀ）来表示相反的意思。保罗把这个形容词置于定冠词和名词之间，强调神不能撒谎的本质（“不撒谎的神”）。整本圣经都表明这确实是神的本质（民23:19；撒上15:29；提后2:13；来6:18）。与神这一本质形成对比的是克里特人的基本特征（“克里特人常说谎话”，12节）。这是“应许”永生盼望的神。并且他是在久远的时代以前（long ages ago，πρὸ χρόνων αἰωνίων），或者更正确地说是“在万古之先”（from all eternity）就应许了。这是指神永恒的计划（弗1:4；提后1:9；启13:8），还是指神在时空中（虽然是在极其久远的过去）向犹太先祖的具体应许（徒13:32；弗2:12；罗9:4）？完全一样的短语在新约别处仅用在提摩太后书1:9，在那里明显是指永恒的过去（“万古之先”）。此外，形容词αἰωνίων（“久远”）在这节经文里早先刚用来描述“永生”（ζωῆς αἰωνίου）。但是，即便该短语是指在这个被造世界中的时间，应许是在“以前”（πρὸ）所赐下的事实，依然使其处于从前的时代，在人类经验之外。
在万古之先，神就定意为他所造的人在时空里预备永生。他也向他所造的人承诺具体的应许。这一目的必然实现，以及这些应许成就在我们这些相信的人身上，均取决于信实的神永不改变的本质和永恒的旨意。这个世界的变化莫测经常让我们产生怀疑，但这个旨意却永不改变。
深入思考：
1. 为什么我们在基督里对永生的盼望是坚定且确凿的？
2. 为什么轻看神会夺取我们对他应许的盼望？
3. 神出于何样目的如此奇妙地应许我们永生？
本文选自《生命宝训解经注释系列2——提多书》
作者：约翰·基钦（John Kitchen）
