不要假设你知道未来
当你担心未来时，你就把自己的心思放在不确定的事情上了。你不知道这些事是否会发生；你只能假设会发生。忧虑就是让你的想象围绕着可能性而不是事实打转。一旦你的想象被触发，就一发不可收拾了。你很容易担心有额外的事情会出错。你越焦虑，出错的可能性就越大。要打破这个循环，你需要承认一个核心的前设：惟有神有确知所有事情的智慧和可能性。当我们用假如会怎么样这样的词的时候，我们就是在假设我们能如神一样。可能看起来不像是骄傲，但是这实际是骄傲。也许你会这么说：
假如因为经济低迷我丢了工作怎么办？
假如我一直不结婚，我还能幸福吗？
假如我的孩子长大后不成功怎么办？
假如我不能有孩子怎么办？
假如我的退休金在我有生之年就用完了怎么办？
惟有神能知道所有的事实和可能性。假设我们也有那种程度的知识显示出我们的傲慢。最好的定义神智慧的方式是这样的：神知晓所有的事实和可能性，并知道什么是对我最好的。[1]当以色列的后代离开埃及，圣经记录说：“非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：‘恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。’”[2]神决定带百姓走红海的另一条路，因为他知道他们可能会惧怕，就如同这是事实一样。[3]这就是神的智慧。我们最多也就是猜测未来，但是神知道一切的事实和可能性。
过红海成为以色列民族一个决定性的时刻，但是想象神分开红海给他们开一条出路之前他们的焦虑。你几乎都能听到他们说：“假如埃及人攻击我们怎么办？假如我们无法保护我们的妻子和孩子怎么办？假如我们永远去不了应许之地怎么办？假如我们死在旷野怎么办？我们应该待在埃及。”
“假如就怎么样”这个词是想看到我们看不到的未来。这些词假设我们知道惟有神才知道的事。因为我们不能知道未来，我们对未来的思虑通常都是焦虑。我们对我们不知道的事情忧虑，而不是信靠那一位全知者。
不是所有使用“假如就怎么样”都意味着我们在忧虑。我们在为将来规划的时候也会用到这些。然而，如果我们被未来可能发生的事所困住；如果我们太频繁使用这些词——特别是关于我们无法掌控的事情——那么我们就是选择焦虑而不是信靠神。现在当我听到脑海中有这些词的时候，它们就像是警报灯，提醒我正在忧虑未来而不是信靠神。
[1] 这个定义源自古德恩（Wayne Grudem）。
[2] 出埃及记13:17
[3] 参见古德恩的《系统神学》第321页关于神的意愿/人的意愿的解释。
