（大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。）
1我要一心称谢耶和华；我要传扬你一切奇妙的作为。
2我要因你欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂你的名！
3我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。
4因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。
5你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人；你曾涂抹他们的名，直到永永远远。
6仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。
7惟耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座。
8他要按公义审判世界，按正直判断万民。
9耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。
10耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。
11应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。
12因为那追讨流人血之罪的―他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。
13耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，
14好叫我述说你一切的美德；我必在锡安城（原文是女子）的门因你的救恩欢乐。
15外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。
16耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了（或译：他叫恶人被自己手所做的累住了）。（细拉）
17恶人，就是忘记 神的外邦人，都必归到阴间。
18穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。
19耶和华啊，求你起来，不容人得胜！愿外邦人在你面前受审判！
20耶和华啊，求你使外邦人恐惧；愿他们知道自己不过是人。（细拉）
诗篇9：1-20
正如七十士译本所显示的，诗篇第9篇和第10篇最初很可能是同一篇诗。第一，在希伯来文圣经中，它们因有类似的形式而连结起来，因为几乎每一个诗节（差不多每隔一节），都是以一个连续的希伯来文字母开始的。第二，这两篇诗有相似的用词。例如，“在患难的时候”同时出现于诗篇9篇9节和10篇1节，而这种表达方式只在余下诗篇的两篇中出现。第三，这两首诗在结束时皆强调人是必死的（9:20，10:18）。最后，它们两者都提及“外邦人”（9:5、15、17、19-20，10:16）。
然而，也有理由支持它们是单独两首诗的说法。诗篇第9篇是一首感恩的胜利诗歌，而诗篇第10篇是对不敬虔之人的一个控诉和祷告。由于诗篇第9篇本身是完整的，所以，我们最好视诗篇第10篇为一篇与之有关的诗。
诗篇第9篇是一首关于冤情得申诉的感恩诗歌。这首诗被认为是大卫写的，“调用儿子之死”（新国际译本，和合本作“调用慕拉便”）。“儿子之死”是什么意思，我们并不知道。因着耶和华在审判邪恶的列国中彰显他的公义，又因着受苦的人可以信靠这一位真实而永恒的审判者，大卫在这首诗里向他发出赞美。接着，他祷告说，神会进一步给他赞美的理由，因为神看见他的痛苦并将痛苦从他身上挪去。
（一）赞美：公义的彰显（9:1-12）
9:1-2 这首诗的第一部分（1-12节）讲述了神是那位真实的审判者，是受苦之人的盼望。有鉴于此，大卫坚决要全心全意地称谢他，传扬他奇妙的作为，在神里面欢喜快乐并歌颂他。“奇妙的作为”（nip̱lā’ôṯ，“惊人或卓越的事情”）在诗篇中常被用来描述神的作为。
9:3-6 大卫称谢神的理由在这几节里被记录下来。耶和华借着替大卫伸冤而彰显了他的公义（4节）。他的仇敌要退去（3节）、跌倒和灭亡（5节）。外邦人（也在15、17、19-20节中提及）的名号甚至被涂抹。这样的叙述生动地描绘了他们的失败——连他们的名字也不会永存。当他们的城邑被毁坏之后，他们的名号便归无有（6节）。
大卫写道，这一切皆证明神已为他伸冤，并证实他正在宝座上施行公义的统治（4节）。
9:7-10 根据3至6节所论到的拯救，大卫宣告耶和华是真实和永恒的审判者，又是受苦之人的堡垒（高台）。诗人的赞美首先指向耶和华本身以及他统治全地的永远王权（7-8节）。然后，大卫把这条真理应用到人的需要上。那些最受人间审判者忽视或虐待的受苦和受欺压的人，现在获得这位公义审判者的守护。耶和华神是他们的“避难所”（refuge，新国际译本；和合本作高台），在他们患难的时候作其“堡垒”（stronghold，新国际译本；和合本作高台）。miśgoḇ这个词在第9节里使用了两次，新国际译本分别将它译作“避难所”和“堡垒”，意思是一个位于高处和安全的退隐地方，人在其中便可得着安全和保护。诗篇里有好几个用来描述在神里面得安全和平安的词，miśgoḇ是其中一个。它在新国际译本的诗篇18篇2节和144篇2节中被译为“堡垒”（和合本作“高台”），在46篇7节和11节、48篇3节、59篇9节和16至17节、62篇2节和6节、94篇22节中被译作“要塞”（fortress，和合本作“避难所”或“高台”）。另一个希伯来文在诗篇里被译作“避难所”的是maḥseh，即“躲避危险的地方”，用在在14篇6节、46篇1节、61篇3节、62篇7至8节、71篇7节、73篇28节、91篇2节和9节（和合本译法相同）。在诗篇中还有另一个被译作“避难所”的词是mānôs（“可让人逃避灾难的地方”，59:16，142:5）。既知道在神那里有安全和保护，凡属他的人就能够倚靠他。
9:11-12 赞美部分的最后两句是诗人向百姓，尤其是那些神没有忘记（12节）的困苦人所作出的劝告。他劝告他们要歌颂……耶和华（2节），传扬他所行的事。
（二）祷告：困苦人得帮助（9:13-20）
9:13-14 鉴于神过去对他的拯救，大卫现在求神对他的困苦作出回应，并且给予他能赞美的理由。诗人求耶和华察看他的仇敌（那恨我的人）怎样迫害他（加给我的苦难）。在面临死亡的危险时，他呼求神救他脱离死门（参伯38:17；诗107:18；赛38:10）。如果他得蒙拯救，便会在锡安城的门（亦即耶路撒冷城中的会幕）称谢耶和华。
9:15-16 大卫的祷告因他坚决信靠耶和华而获得支持。在15至18节里，大卫复述了神因毁灭那使贫穷人受困苦的恶人而有的名声。正如多首诗篇里诗人在“确信”部分所写的一样，第15节可能也是在预期仇敌遭受毁灭的情况下写的。若是这样，大卫便是预见到恶人将会怎样陷在自己的坑中（参7:15）和网罗里（参35:8，57:6）。无论如何，耶和华施行审判是大大显明了，因为恶人计划的恶事要归到他们自己身上。
9:17-18 恶人必归到阴间（še’ôl），他们的命运与穷乏人和困苦人（参9、12节）的形成了对比，因为后者必看见他们的指望得以实现。忘记神这种表达方式有时在诗篇中与“记得”一词形成对比，而后者表示信心和祷告的意思。那些拒绝和忽视耶和华的人毫无指望。
9:19-20 诗人在结束整篇诗时求耶和华起来，使那必死的人（’ěnôš；参8:4注释）在可怖的审判中感到恐惧。这样的毁灭会使恶人认识到自己不过是人（’ěnôš’），也使他们知道他们无法逼迫那些信靠耶和华的人。
作者 | 艾伦·罗斯（Allen P. Ross)
本文选自《信徒圣经注释——诗篇》
