四、需要被堵住口的人（1:10-16）

 

因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样。这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。有克里特人中的一个本地先知说：“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”这个见证是真的。所以，你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵，不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命。在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。

 

身为克里特岛众教会的监督，提多一个主要的责任，就是帮助他们抵挡某些领袖的假教训与不道德生活。保罗命令提多，也借着他来命令众教会，不仅要纠正这些人的错误教义、谴责他们的不道德行为，还要堵住他们的口，并且将这些属灵毒瘤从教会的团契中除去。

 

这些假教师就像以弗所教会的假教师，是保罗曾警告提摩太要谨慎提防的。保罗告诫那位年轻的长老要“嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。……有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的”（提前1:3-4、6-7）。使徒显然认为其中某些人仍有被挽救的余地，甚至可以重返教师的岗位。

 

可是，在克里特，有些假教师已经无法再被矫正了，因为正如保罗在这段经文结束时所写的，“他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1:16）。

 

舌头具有毁灭性的邪恶力量。那些需要被堵住口的假教师，他们口中之舌不仅对神的百姓，甚至对整个社会来说，都危害深重。雅各提醒我们：“舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的”（雅3:5-6）。若无人制止，舌头会从败坏的人心吐出污言秽语，造成无法估量的伤害。再没有什么比人口中所发出的恶言更能反映一个人的堕落与败坏了。谈到那些口出恶言之人，保罗说：“他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒”（罗3:13-14；参诗5:9，140:3）。以赛亚也曾提到自己的罪，就是“嘴唇不洁”（赛6:5）。但神应许，终有一日，“说谎之人的口必被塞住”（诗63:11，参107:42；罗3:19）。

 

有时，权能的神会借着疾病或死亡来堵住亵渎之口；但更多时候，他却借着救恩来堵住邪恶之人的口。有时，他对自己百姓所说的，就好像他对自己拣选的仆人以西结所说的：“我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口……但我对你说话的时候，必使你开口”（结3:26-27）。总有一天，神将介入并永远堵住所有假教师的口。

 

但与此同时，教会（特别是教会中敬虔领袖）的任务，就是要堵住那些极力扭曲神的真理、却与基督身体交往之人的口，因他们搅扰并败坏神的百姓。保罗向提摩太保证：“作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”（提后3:13）。但像提摩太那般忠心的牧师与长老，所领受的指示是：“要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问”（提前6:20）。

 

首先，属灵领袖抵挡假教师的方法是，要清楚、精准并有力地教导真理，借此胜过那些谬讲真理的人，让他们因自己的虚假被显明而蒙羞隐藏。

 

耶稣借着宣讲神的真理来抵挡撒但的谎言和欺骗，并与那些作撒但奴仆的人争战。在旷野中面对撒但的试探时，耶稣引用圣经经文来回应并抵挡撒但（太4:1-11）。当不信的撒都该人提出一个关于天上婚姻关系的问题（他们自以为是无解之题），要借此扰乱耶稣时，耶稣回答说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样”（太22:29-30）。单单借着讲述真理，“他堵住了撒都该人的口”（太22:34）。

 

法利赛人却自以为可以从撒都该人失败的地方爬起来，他们当中的一个文士“有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：‘夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？’”（太22:35-36）耶稣回答说，最大的诫命是“尽心、尽性、尽意爱主你的神。……其次也相仿，就是要爱人如己”（太22:37、39）。紧接着，耶稣便反问他们有关弥赛亚与大卫王的关系。当耶稣借着圣经，指出他们的回答有缺陷时，“他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么”（太22:46）。

 

当然，神的真理没有一直堵住假教师的口。当前面所述之事发生之后不久，文士、法利赛人、撒都该人并其他耶稣的敌人，虽然不再当面质问他，却始终没有停止与他作对。同样，今天的假教师也不会长远被神的真理堵住口，但神的真理永远是抵挡错误教导的主要武器。既是属灵的武器，真理就能攻破坚固的营垒、各样的计谋（虚假的理念），以及拦阻人认识神真理的“各样自高之事”（参林后10:4-5）。

 

其次，对抗假教师的方法就是，要阻断他们讲道、教导或担任教会领袖的机会。在现代社会中，这种阻断方式包括：拒绝支持或鼓励他们透过杂志、书刊、广播、电视、录音带事工、会议、教导职位，或任何其他方法来发布虚假的教导。

 

第三，圣洁的生活可以抵挡假教师。错误使人犯罪，那些教导不敬虔观念之人，必然过着不敬虔的生活。倘若那些教导真理之人没有按真理而活，神的真理就会受到人的诋毁。反之，公义的生活却能巩固真理，“神的旨意原是要（你们）行善，可以堵住那糊涂无知人的口”（彼前2:15）。

 

在提多书中，保罗对教会中那些必须被堵住口的假教师，作了大致的描述（多1:10-13上）；接着，就具体指明对这些人当有怎样的回应（多1:13下-14），并对他们的生命给予评价（多1:15-16）。

 

（一）应当被堵住口之人的描述（1:10-13上）

 

因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样。这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。有克里特人中的一个本地先知说：“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”这个见证是真的。

 

保罗在描述那些需要被约束并逐出教会的假教师时，同时也指出他们“扩散”的问题（多1:10上）；他们的行为——包括不服约束、空谈和虚谎（多1:10下），他们对教会信徒所造成的影响（多1:11上），他们的动机（多1:11下），还有他们说谎、野蛮与贪婪的品格（多1:12-13上）。

 

1. 他们的扩散（1:10上）

 

因为有许多人……

 

克里特教会中有许多假教师，使提多抵挡他们的责任变得更加紧迫。正因这个缘故，他需要按照保罗指示的，仔细“在各城市按立长老”（多1:5）。无论提多怎样殷勤并有说服力，他一个人无法有足够的时间去对付急剧增长的异端或叛教者。那些教会中的大多数信徒，都是初信者，尚未具备抵御错误教义的能力。

 

保罗对提摩太也有类似的警告，他说：“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般”（提前4:1-2）。圣灵在这里所说的“后来的时候”已经开始了。

 

大约在保罗写信给提多后的第二年，彼得警告罗马帝国中的各教会：“将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利”（彼后2:1-3）。

 

最大的属灵威胁总是来自教会内部。保罗规劝罗马的教会：“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服侍我们的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心”（罗16:17-18）。对以弗所的长老们，保罗警告说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”（徒20:29-30）。

 

根据定义，纷争总是来自一个群体的内部。在教会中，说谎之人往往将自己伪装成信徒和福音的真教师，我们需要不惜代价，并采用敬虔的方法来堵住他们的口。假福音的危害是如此之大，以致保罗说，如果他“是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加1:8）。

 

2. 他们的行为（1:10下）

 

不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样。

 

首先，克里特的假教师不服约束，这正是这种人的通病。他们是属灵及道德的叛乱分子，也是神、神的真理以及神百姓的敌人。他们只守自己的律法，是悖逆者撒但的代表，既不承认神的道或神圣灵的权柄，当然更不在乎神所呼召的传道人与教师的权威了。即使当他们的错误教义和不道德生活被揭露出来，他们还是公然藐视真教会的指正与教会纪律。

 

其次，假教师常说虚空话。用莎士比亚的话来说，他们“鼓噪喧嚣，却内中空空”。他们所讲的通常都颇具说服力，能吸引人；他们的言辞流畅，并巧妙性地掩饰自己的谬误，经常断章取义，脱离上下文或扭曲地引用圣经的词汇与词组，使措辞看起来真实可靠。但他们的教导缺乏真理，他们的讲道与教导是基于异想天开、偏颇的妄想，以及背离神真道的知识。

 

第三，那些假教师是欺哄人的。如前所述，他们的特点是用圣经术语来掩饰他们的虚假。不幸的是，他们总是不缺听众。几乎从一开始，初期教会中就有人随从他们，因为“人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒……增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后4:3-4；参提前4:1-2）

 

神憎恶所有的谎言与欺骗。“谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的”（亚8:17；参玛3:5）。神尤其憎恶那些奉他的名所说的谎言与欺骗，因为这些通常是针对他百姓所行的。

 

在抵挡假教师方面，新约最佳的例子是使徒保罗，旧约则是先知耶利米。耶利米先知宣告说：

 

 

 

耶和华对我说：“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。”……耶和华以色列的神斥责那些牧养他百姓的牧人如此说：“你们赶散我的羊群，并没有看顾他们，我必讨你们这行恶的罪。……我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言。”……耶和华说：“那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。”（耶14:14，23:2、21、32）

 

 

 

奉假神的名说假预言，已经够邪恶了，那以真神之名说假预言的，更是邪恶至极。“我在撒玛利亚的先知中曾见愚妄，他们藉巴力说预言，使我的百姓以色列走错了路。我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，作事虚妄；又坚固恶人的手，甚至无人回头离开他的恶。他们在我面前都像所多玛，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。”（耶23:13-14）撒玛利亚的异教先知说假预言已经是愚妄了，那些耶路撒冷的假先知就更可憎恶。

 

由于早期的基督徒大多是犹太人，因此，新约时期的教会特别受到那奉割礼的（亦即教会中的犹太人）所困扰。他们中间有些人被称作犹太教徒，因为他们试图强迫所有的信徒去遵行犹太的律法主义，也想将旧约的礼仪标准（甚至包括拉比的传统）强加给信徒。从古代的记录中，可知当时有许多犹太人居住在克里特岛上（参徒2:11）；按使徒这里的评论，他们当中显然有些人是信奉犹太教的。

 

大约15年前，“几个法利赛教门的人，起来说：‘必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法’”（徒15:5），门徒之所以召开耶路撒冷大会，就是为了回应这种说法。身为大会的第一位发言人，彼得反问道：“为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？”（徒15:10）经过相当多的集体讨论，保罗与巴拿巴报告了“神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事”，雅各后来建议：他们“不可难为那归服神的外邦人，只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血”（参徒15:12-20）。与会的众人也都同意，后来有关此事的信件被送往“安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄”（徒15:22-23），因为当时那几个地方在这方面的问题最为严重。

 

然而，许多年后，奉行犹太化的人在教会中仍旧有很大的影响力；这一点，我们从彼得因为自己“害怕奉割礼之人”的缘故，暂时与外邦的信徒退去隔开这件事，就可以略窥一二（加2:12）。因为他的妥协，保罗才“当面抵挡他”（加2:11）。

 

稍后，保罗在这封信中提到，这些克里特教会奉割礼的人在散布“犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命”（多1:14）。而且，虽然他们“说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1:16）。此处虽然略带保留，没有具体描述这种异端的形式，因为细节并不重要；但所有的假教导，不论以何种方式，多是偏离圣经，因此我们务要坚决抵挡。

 

3. 他们的影响（1:11上）

 

这些人的口总要堵住。因他们……将不该教导的教导人，败坏人的全家。

 

很明显，这些异端分子不是在崇拜或教会其他的聚会中进行教导，而是在信徒的家中。之所以采取这种策略，有几个明显的理由。首先，大团体中可能有属灵洞察力敏锐或圣经根基坚固的信徒，容易识破或质疑假教导。而反过来说，一个孤立的小群体，比如一个家庭，较少有圣经根基扎实的信徒，而且因为规模小，受到的影响更大。因为这些原因，许多邪教往往采用一对一或挨家挨户的方式，诱人入教。提到这样的行为，彼得写道：假教师“说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人”（彼后2:18）。

 

保罗说，教会中这些虚谎之人的口总要堵住，因他们……败坏人的全家。保罗警告提摩太要防备那些不敬虔、不道德之人，他们“偷进人家，牢笼无知妇女，……这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱”（提后3:6）。在提摩太后书的前面，他曾告诫以弗所这位年轻的牧师，要嘱咐信徒“不可为言语争辩，这是没有益处的，只能败坏听见的人”，并且“要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步”（提后2:14、16）。彼得告诉我们：那些“无学问、不坚固”的初期教会领袖，扭曲了保罗的教导，强解圣经，“如强解别的经书一样，就自取沉沦”（彼后3:16）。

 

4. 他们的动机（1:11下）

 

因贪不义之财。

 

或许除了少数的狂热分子，假教师之所以从事他们的破坏工作，都是因贪不义之财。

 

不义之财主要指以不正当手段而得到的经济利益。不敬虔领袖的动机与目的，与敬虔领袖是完全背道而驰的。敬虔的长老们在道德上纯全、忠于自己的妻子（多1:6），而不敬虔的长老既不道德也不忠心。敬虔的长老不应“任性、易怒、醉酒、好斗或贪爱钱财”，而这些正是不敬虔之人所拥有的罪恶品质。相反地，敬虔长老身上所有的公义态度，如自持、好客、好善、庄重、公平、圣洁（多1:8）等，却正是那些不敬虔领袖所拒绝或藐视的。敬虔长老教导并捍卫的纯正教训，也是不敬虔之人试图要摧毁的。而假教师特别的记号就是他们“贪爱不义之财”。

 

综观教会历史，假传道人与假教师为了谋取更多的经济利益，往往利用职位之便，歪曲真理的信息。他们不单“专好问难，争辩言词，从此生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑”，而且“以敬虔为得利的门路”（提前6:4-5）。保罗接着提到：“敬虔加上知足的心便是大利了”（提前6:6），可是这种“大利”，显然不是假教师所渴慕的。彼得告诫所有牧师：“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财”（彼前5:2）。

 

5. 他们的品格（1:12-13上）

 

有克里特人中的一个本地先知说：“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”这个见证是真的。

 

不道德、贪婪、不可靠，保罗警告提多提防假教师的这些特质，也是岛上居民的普遍特点，恰如克里特人中的一个本地先知所见证的。虽然那位先知（诗人埃庇米尼得斯，Epimenides），可能表述得稍嫌夸张，但他的基本评估却是一语中的。他是公元前6世纪一位极受尊敬的希腊学者，在古时被誉为“希腊七贤”之一。身为克里特本地人，他非常了解那里的人，所以他这样说绝不是发自敌对的角度或带有敌意。

 

克里特人最出名的谎话（无疑也是一种自欺），就是他们声称神明（宙斯）葬在他们的岛上。即便按照他们自己的异教信仰来说，这个声称也是愚蠢之极，因为传说中的宙斯是永远不死的。克里特人常说谎话这个事实，也反映在古代的一个俗语“克里特化”（Cretanize）中，该词常用来比喻说谎的行为。

 

克里特人还有一个坏名声：他们是恶兽，又馋又懒。恶兽的言外之义是，他们的行为好像野兽，只为了情欲与肉欲的满足而活着。这种人内心恶毒，往往既野蛮也贪婪。又馋又懒的意思很明显，克里特人厌恶工作，可是喜好吃喝。他们自我放纵、贪婪、淫邪、饮食无度，身体状况也可能不佳。保罗肯定，埃庇米尼得斯关于克里特人的见证，虽然时隔600年，仍旧是真的。

 

（二）如何回应必须被堵住口之人（1:13下-14）

 

所以，你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵，不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命。

 

基于上述原因，提多必须有力且迅速地抵挡那些假教师的异端教导，以及他们不敬虔的生活。

 

1. 责备他们（1:13下）

 

要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵。

 

那些人一旦渗透教会，就会造成极大的属灵危害；故此，提多需要严严地责备他们。严严一词译自apotomōs，是一个复合性副词，由介词（apo）与动词（tennō）组成，意思是用刀或斧子“切断”。责备需要用入木三分的力量来切入人心。

 

这种严厉的责备不是要去定那些人的罪，而是要竭力纠正他们在教义上的错误及个人的罪，目的是使他们能在真道上纯全无疵。正如有人观察到的，“灵魂的手术师只为医治而开刀”。因此，提多应当像提摩太那样，“用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）。“主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道”（提后2:24-25）。

 

保罗自己就极其忍耐，这种忍耐，表现在他与那些不成熟、不道德、教义混乱的哥林多基督徒的关系上；保罗曾亲自在他们中间牧养了约一年半。他在写给哥林多教会的第二封信中，对他们说：“我不在你们那里的时候把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉（apotomōs）的待你们。这权柄原是为造就人，并不是为败坏人”（林后13:10）。保罗那慈爱与谦卑的灵性，应当是基督教会中每一位领袖所拥有的，而这在道成肉身的主身上，更得到完美的彰显。实际上，所有的信徒都应当“以基督耶稣的心为心，……虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:5、7-8）。

 

2. 拒绝他们（1:14）

 

不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命。

 

听含有留心听或专心听的意思，这里指的是留心并专心去听错误的教导。任何教会的领袖都不可如此。保罗在哥林多后书6:14-18中，坚定的指出这一点：

 

 

 

你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。

 

 

 

从上下文来看，不要与不信之人交往的诫命，指的是在宗教与灵性方面。若与那些教导或实践错误信仰之人交往，只会带来恶果，不幸的是，这正是哥林多信徒所做的（参林前10:20-21）。

 

对克里特岛的众教会来说，这种危险主要来自犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命。使徒也曾对提摩太发出几乎同样的警告，告诫他“不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”（提前1:4，4:7）。

 

保罗没有具体指出，正在四处散播的究竟是哪些犹太人荒渺的言语或人的诫命；但从古代希伯来人的数字系统中，我们可以看出一些端倪。希伯来人没有数字，却有一套复杂的系统，给每一个字母（甚至某些字母）组合分配一个数值。直到公元8、9世纪，他们的子母表中还没有出现书面的元音符合。例如：创世记1:1中的希伯来单词（brshth，“起初”），字母的表示数值是913。“亚伯兰”的表示数值是318。以色列人被掳至巴比伦后的一个世纪，许多犹太拉比开始将希腊的“诺斯底数字命理学”纳入希伯来语，就是赋予数字神秘的意义。根据其中一种格式（当然有许多种），人们认为“亚伯兰”这个名字的字母，其中的数字隐含着一个秘密：他有318位仆人。

 

希伯来命理学不单应用于希伯来圣经，也应用到犹太法典《塔木德》（Talmud）上，其中收录了权威的犹太拉比对圣经的诠释，特别是对摩西律法的解释；时间上则从以斯拉时代（约公元前450年）开始，一直到公元500年左右。到了新约时期，许多犹太拉比与博学的犹太人（特别是那些生活在以希腊哲学为主导地位的犹太人，比如克里特岛人），他们将希伯来与希腊命理学中的理念搀杂融合，再加上他们自己的寓意想象，最终得出的解释比以往更离奇古怪。

 

几个世纪以来，犹太拉比们不断在加添许多传统律法，也就是这里所说的人的诫命。这些诫命可能提到（肯定也包括）律法主义的规条与标准（其中大部分无疑来自犹太法典），其内容常常与圣经相背，背离圣经的教导。

 

当初，一群法利赛人与文士（律法的诠释者与教师）问耶稣，“你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”耶稣回答说：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。”又对他们说：“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传”（可7:5-9；参赛29:13；太15:9）。

 

保罗没有具体指出是哪种异端邪说，可能因为种类繁多。因为如此，一些不成熟或没有分辨力的信徒就可能妄自推断，保罗既没有提到某个异端，可见那种异端不包括在这警告之内。故此，使徒宁愿告诫说：所有奉基督之名所做的教导，都应当对照旧约圣经与使徒的教训，加以衡量。

 

克里特教会中的假教师被称为离弃真道之人，显明他们曾经接触到真道，并且曾经认同，后来却随从来自撒但、人所虚构的神话、戒律和传统，拒绝了真道。

 

（三）对需要被堵住口之人的评价（1:15-16）

 

在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。

 

对于克里特教会中的假教师，保罗就神的启示，列出两方面的评价，这评价也适用于任何时代的假教师。首先，是针对他们内在生命的评价，发现其中的败坏。其次则是评价他们外在的生活，发现其中充满伪善与堕落。

 

1. 他们的内在生命（1:15）

 

在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。

 

有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。主对他说：“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了”（路11:37-41）。换句话说，若一个人的心思意念是洁净的，对他来说，凡物都洁净，而这内在的洁净一定会生出外在的洁净。

 

犹太的律法主义与其他任何律法主义一样，都假设一个人可以透过谨守某些特定的礼仪与传统被神接纳，而这些礼仪与传统通常是善的、是人当尽的义务；他们同时也小心谨慎地逃避一些恶行。总括来说，这种观点认为人能够靠着自己的力量与善行做与不做某些事，与神和好并蒙神喜悦。而这正是所有注重圣礼、祭祀、礼仪或仪式的异端宗教的根本，不管其形式是犹太教、天主教、更正教、东正教、伊斯兰教还是其他宗教。在保罗写给罗马教会的信中，他对那些鼓吹这种基本异端思想的人，有以下的描述：他们“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”（罗10:3）。

 

自人类堕落以后，在人类历史的每一个阶段，人都只有借着对神救恩的信心才能与神和好。然而，从另一个角度来看，因为他们的不信，那些不被神接纳之人仍旧不能得救。不论是燃烛、烧香、曲膝、数珠、重复规定的祷告、祷告时面向一个方向、做异梦或有神秘经历，甚至是受了洗或领过主餐，这些行为完全没有拯救的能力。与此相反，任何行为，即使是圣经所要求的行为，若不是出于一颗信靠的心，都可能成为得救与领受祝福的可怕拦阻。

 

用19世纪苏格兰神学家帕特里克·费尔贝恩（Patrick Fairbairn）的话说，那些信靠圣礼或其他功德的人，“都有一个污染的泉源，污水横流，并污秽了他们的一切。按照神的标准，他们的饮食、财物、工作、休闲方式与行为都受到污秽，因为他们离弃了那唯一能使灵魂重生与蒙洁净的源头”_[1]。

 

保罗说，在污秽不信的人，什么都不洁净，也不能洁净，因为他们连心地和天良也都污秽了。他们一切的观念与行为都因内在的不洁而遭到污秽。

 

耶稣说，“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”（太15:11）。当彼得请耶稣解释比喻的意思时，主回答道：“你们到如今还不明白吗？岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟，这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人”（太15:16-20）。人的道德与灵性被污秽，是因为他心思与意念中的罪，而不是他所触摸或食用的实物。

 

直到五旬节后许多年，彼得才完全领悟这个真理。他三次看到异象：一块装满各种不洁动物的大布，他又听到天上传来的命令，说：“起来，宰了吃。”彼得却“心里猜疑，不知所看见的异象是什么意思”（参徒10:13-17）。只有当他顺服圣灵的命令，向罗马百夫长哥尼流（一个外邦人）作见证，目睹哥尼流及其全家得救并被圣灵充满（徒10:20-48）之后，彼得才终于领悟到：外邦人在礼仪上并非“不洁”，福音也白白地传给他们，像犹太人一样。他后来见证道：“神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢！”（徒11:17）

 

保罗质问歌罗西的信徒：“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那‘不可拿、不可尝、不可摸’等类的规条呢？这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”（西2:20-23）。“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了”（提前4:4-5）。

 

2. 他们的外在生命（1:16）

 

他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。

 

无疑，只有神能鉴察一个人的内心。可是，不信之人常常透过他们的生活方式显露出他们的不信。他们嘴上说是认识神，行事却和他相背。

 

那些凭自己善行称义的人，总觉得高人一等，同古希腊的诺斯底主义者一样，他们相信自己对宗教问题有“认识”，而且比其他人高出一筹。他们不仅说是认识神，更声称自己比别人认识得更深。但实际上，他们对神一无所知，更不用说靠主得救了。他们行事和神相背，因为他们不信（多1:15），耶稣也不认他们（参太10:33）。他们“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提后3:5）。“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（太7:16），这正是耶稣提到假教师时的教导。

 

自以为义的假教师，不仅骄傲自满，又感觉自己比别人强，但实际上他们完全是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。耶稣曾用可憎恶的（bdeluktos）这词的名词状态，来描述敌基督：“先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的（bdelugma）’站在圣地”（太24:15）。约翰宣称，“凡不洁净的并那行可憎（bdelugma）与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去”（启21:27）。可憎恶的假教师在天堂没有任何容身之处。

 

悖逆的生活出卖了他们对神的认信。不敬虔之人的行事为人，始终“随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2）。因他们试图用“虚浮的话欺哄（神的百姓），……神的忿怒必临到那悖逆之子”（弗5:6；参西3:6）。正如耶利米在许多世纪前宣告的，“他们与这（神的）百姓毫无益处”（耶23:32）。他们在各样善事上是可废弃的。可废弃的（adokimos），意即“被取消资格的或被弃绝的”（参提后3:8）。