三、牧师的资格（下）（1:7-9）

 

监督既是神的管家，必须无可指责，不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财；乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持，坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。

 

（一）一般品格（1:7-8）

 

监督既是神的管家，必须无可指责，不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财；乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持。

 

作长老的第三个具体资格，是他的一般品格。在这两节经文中，保罗从反面列出五个特质，从正面列出六个特质，用来界定牧师的资格。

 

1. 牧师不可有的恶习（1:7）

 

监督既是神的管家，必须无可指责，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不贪无义之财。

 

如前一章所讲，监督是长老的代名词，保罗刚刚在第5节用这个词形容长老。Episkopos（监督）字面意思是指察看或守望别人的人。在古希腊的文化中，这个词常用来形容异教的神明，这些神明看护他们的崇拜者及其国家。该词也用来形容那些作祭司代表神明的人。保罗使用这个词，是要强调牧师作为领袖，所当履行的职责。

 

身为监督，长老们是教会的属灵与道德领袖，也是监护者。他们要“牧养神的教会，就是他用自己血所买来的”（徒20:28）。正如这段经文所写，他们当“无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守、端正，乐意接待远人，善于教导”（提前3:2）。

 

希伯来书的作者，虽然没有使用episkopos（监督）一词，但他在给信徒的命令中所提到的，正是同样的牧养责任：“要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人”（来13:17；参来13:7）。彼得使用相关的动词episkopeō来鼓励与他同作长老的人，务要“牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意”（彼前5:2）。彼得也称主为“（我们）灵魂的牧人（episkopos）”（彼前2:25）。

 

保罗这次采用了祈使语气词，重申他在第6节所提出的要求：监督必须无可指责。这个资格绝不是可有可无，而是绝对必须。因为前一章有几次提到，牧师不单要教导真理，也要为他们的会众活出圣洁生活的榜样。

 

监督以神的管家的角色，来履行他的领袖职责。他是神借着圣灵所按立的（徒20:28），被教会特别印证（参徒13:2）。管家（oikonomos）是一个复合词，由“家”（oikos）与“法律”（nomos），或“安排、排序”（nemō）组成。古希腊与罗马社会中，管家代表主人管理整个家族。虽然管家通常是奴隶或自由人（曾经是奴隶），他们当中还是有许多人握有相当大的责任与权柄。除了照顾家中成员的一切所需，他们还要负责并核对家中的财政，确保庄稼的栽种、耕耘及收获等；也需要监管家中其他的奴仆，供给他们，分配并监督他们的工作；他们也要保证生病或受伤的人得到看护；必要时，他们还需施行惩戒。

 

保罗告诉作长老的提摩太，“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”（提前3:15）。教会是神的家，长老、监督、牧师们是这家中神的管家。教会属于神，可是神将监督人的责任托付给长老们，让他们代表神，用他们特有的恩赐，负责在灵性上提供喂养、带领、训练、辅导、惩戒，并勉励教会的会众。保罗在前几节经文中提醒提摩太，长老应当好好管理自己的家，以此证明自己，这是极其重要的：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3:5）

 

作为神的管家，长老们管理与服侍“（基督）用自己血所买来的”神的教会（徒20:28），他们要为自己所成就与未能成就的向神交账。彼得警告说，“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家”（彼前4:10）。长老同所有其他平信徒一样，不属于自己，而是“重价所买来的”（林前6:20），又特作“基督的执事，为神奥秘事的管家”（林前4:1）。保罗接着说到，“所求于管家的，是要他有忠心”（林前4:2）。

 

忠心长老应具备的第一个反面特质是不任性。不任性译自authadē，是一个程度异常强烈的形容词，用来形容一种傲慢的利己主义，就是坚持自己的意愿，完全不顾其他人可能受到的影响。不论其形式如何，骄傲的利己主义是所有罪恶的根源。之所以如此，首先是因为它无视其他人的利益与福祉；而更严重的是，它无视神的旨意，用人的意愿取代神的旨意与荣耀。

 

对这种放纵、任性之人的极端邪恶，以及他们必然走向的危险结局，彼得是这样描述的：主不但——

 

知道搭救敬虔的人脱离试探，（而且也知道）把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。那些随肉身纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性（authadē），毁谤在尊位的也不知惧怕。……这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏……他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。……这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。（彼后2:9-10，12、14、17-18）

 

 

 

这个世界要寻找的领袖，通常是那些态度强硬、固执己见的人。但在教会中，这样的人却不能成为领袖，因为任性的人在教会中是无处容身的。每一个基督徒，特别是教会领袖，必须持续抵挡肉体中的自我任性、自我满足，以及寻求自己的荣耀。

 

雅各、约翰和他们的母亲，向耶稣寻求神国度里最尊荣的地位——两人分别坐在耶稣的左右。主责备了他们之后，对门徒说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20:25-28）

 

第二，合格的长老必须不暴躁。Orgilos（暴躁）指的不是偶尔发脾气（当然这也不好），而是指易怒的个性。暴躁的人容易急躁，他脾气火爆（导火线短），一点就着。

 

另外，“主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐”（提后2:24）。他必须“不打人，只要温和，不争竞”（提前3:3）。正如雅各指出的，“人的怒气并不成就神的义”（雅1:20）。合格的牧师必须谨慎自守，抵挡敌视、怨恨或忿怒的灵——甚至当教会中所有的事都好像乱了套，大家都在批评或漠不关心之时，也是如此；他必须能够将责任托付他人，即使他们可能无法完全按照他的方式来完成责任；他能用温柔、耐心与感恩的心与别人同工；他能宽容身边那些认真、但经验不足的人失败，直到他们学会并成功。他不需要将自己束缚于教会中的每一件事。他不单能分享其他人的成功，也能及时分担他们的失败。他充满喜乐地顺服神、服侍众人。

 

第三，合格的长老必须不因酒滋事。Paroinos（因酒滋事）是一个复合词，由para（“在……旁”）与oinos（“酒”）组成，意思是“一直守在酒旁（前面）”。他不应当以酒为伴。保罗在写给提摩太的第一封信中，使用了同样的词，指出监督必须“不因酒滋事、不打人，只要温和，不争竞、不贪财”（提前3:3，参8节；多2:3）。

 

保罗时代最常饮用的酒，同旧约时期一样，不是不含酒精，就是含量很低。那时的酒是发酵的果汁掺水调和（水酒比例为8:1或10:1），为要降低使人沉醉的力度，适合在天气炎热，需要多喝水的时候饮用。像今天许多第三世界国家一样，当时的水常常受到污染，因此酒中的微量酒精既有杀菌作用，也有益于身体的健康。保罗在给提摩太的第一封信稍后部分，就建议这位年轻的长老：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”（提前5:23）。_[1]

 

在这节经文中，保罗所说的显然是因酒滋事，即饮用酒精含量过高的酒，或饮酒过度，以致妨害判断力，甚至酒精中毒。饮酒过量常使人醉酒，且有不合宜的行为，因此，paroinos一词有时被译为“嚷闹者”（参提前3:3，英王钦定本〔KJV〕）。

 

保罗这里禁止长老酗酒，无疑是因为这会让长老神志不清，失去敏锐的思维或良好的判断力。属灵的领袖必须头脑清醒，时刻控制自己的理智与判断力。

 

身为监督或长老，不应在一个容易得到酒或其他酒类饮料的地方逗留，也要离开可能会过度饮酒、以致失去自制的地方。即使是在婚宴这样正当、喜庆的场合，他都应当小心，不要在酒桌旁流连忘返。

 

现今几乎没有不含酒精的葡萄酒，可是纯净水及其他不含酒精的果汁、饮料都一应俱全。所以，大多数长老没有合理的理由去饮用含酒精的饮料，将自己置于试探之中。身为长老，他们比其他信徒更不应该滥用基督徒的自由，以免成为“那软弱人的绊脚石”，使那些“基督为他死的那软弱弟兄，因……（此）沉沦”（参林前8:9、11）。“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好”（罗14:21）。

 

神对他子民的领袖，从来都比对其他平信徒有更高的要求。神指示亚伦与其他的大祭司，“你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡。这要作你们世世代代永远的定例”（利10:9）。主对他百姓的政治领袖也有相似的高标准：“君王喝酒不相宜；王子说，浓酒在那里也不相宜。恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非”（箴31:4-5）。

 

拿细耳人之愿（与其相关的著名人物有参孙、撒母耳、施洗约翰）是自愿委身在某方面服侍神，这需要极大的舍己。神命令摩西，“你晓谕以色列人说：无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要离俗归耶和华。他就要远离清酒、浓酒，也不可喝什么清酒、浓酒作的醋，不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃”（民6:2-4）。实际上，一个拿细耳人等于向自己与世界表明，“我甘愿舍弃舒适、个人声望、财富、名声，及其他一切拦阻我尽力服侍神的事物。”在施洗约翰出生之前，天使向他的父亲撒迦利亚这样说：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”（路1:15-17）

 

保罗给提摩太的养生建议是：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”（提前5:23），这向我们暗示一件事，就是这位年轻的长老平时不喝任何含酒精的饮料。虽然饮用未经净化的水使他产生一些疾病，但提摩太仍不愿因健康原因而破禁饮酒。他可能担心，即使是适量饮酒，都可能在某种程度上削弱他的思考与判断，降低他在主事工上的忠心和果效。

 

第四，合格的长老不好斗，不用拳头说话。表面看来，这个禁令似乎没有必要，可是在新约时代，成年人常用他们的拳头、棍棒或石头来解决彼此之间的争执。反观基督徒，却截然不同，特别是身为领袖的，“不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道”（提后2:24-25）。

 

引申来说，不好斗除了针对肢体上的冲突，也可以指言语上的争吵。粗暴的言语所带来的伤害，可能比拳头、棍棒更深更久。无论遇到多么严重的挑衅，长老都不应刻薄、辱骂或给予报复。当冲突产生时，他必须确保冲突能得到和平、理智的解决，双方都不再心存怨恨。使徒保罗这样告诫罗马的信徒，“若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗12:18）。

 

第五，合格的长老必须不贪无义之财，这个短语译自aischrokerdē这个复合词，由aischros（“骯脏、蒙羞、低劣”）与kerdos（“好处、利润、贪婪”）组成。保罗这里指的是一个不诚实、不正直的人，一个不惜代价去追求财富与金钱满足的人。

 

所有的基督徒，包括牧师，都有权利供养自己及家人。耶稣说，“工人得工价是应当的”（路10:7）。保罗写信给哥林多的信徒，“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？……主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生”（林前9:11、14）。牧师不仅有权谋生，也有权从他牧养的对象那里获取报酬。使徒说，“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”（提前5:17）。这里的timē（荣誉、敬奉）一词，可以指实值的钱财，也可指所得到的尊敬；根据上下文，这里无疑包括金钱上的报酬。

 

早在教会初期，假教师就已经混入牧师的行列，只为轻松地谋生。他们是“坏了心术、失丧真理之人……以敬虔为得利的门路”（提前6:5）。他们作牧养的工作是为了钱财，不是为了服侍主和主的百姓。保罗接着写道：

 

 

 

敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。（提前6:6-11）

 

 

 

在这里，保罗用“属神的人”一词，是对牧师与长老的专称（参提后3:17），这也是旧约对先知的称呼（参王下1:9、11）。同早期教会中的假教师与假先知一样，旧约时代的假先知与假教师，都是“不能明白（的牧人），（他们）各人偏行己路，各从各方求自己的利益”（赛56:11）。彼得劝勉牧者们说，“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意”（彼前5:2）。

 

2. 牧师必须有的特质（1:8）

 

乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持。

 

谈到一般正面的品质，牧师必须乐意接待远人。Philoxenos（乐意接待远人）一词由philos（关爱）与xenos（陌生人）组成。不论是朋友还是陌生人，信徒或非信徒，只要是需要实际帮助的人，乐意接待远人的人都会无偿地付出自己的时间、资源和鼓励去满足他人的需要。

 

耶稣推崇好客的美德，他说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答”（路14:12-14）。主当然不是说我们绝不可以请朋友或亲戚来吃饭，主的意思是，考验我们是否敬虔、无私地接待远人的真正标准，不在于我们是因为喜欢和他们在一起，或他们有可能以某种方式回报我们才接待他们，乃在于我们纯粹是因为真心关心他们的益处。

 

保罗告诫加拉太的基督徒，“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”（加6:10），因为“有些接待客旅的，不知不觉就接待了天使”（来13:2）。每一个基督徒都应当操练接待客旅（罗12:13），特别要“互相款待”（彼前4:9）。在这方面，教会领袖也应当像其他方面的操练一样，为其他基督徒树立可效法的榜样（参提前3:2）。

 

第二，忠心的牧师应当具有好善的品格。“好善”译自希腊语philagathos，含有强烈爱慕那些本质上良善事物的意思。一个牧师应当热爱那些真实良善的人与事物。保罗对腓立比的信徒说，“弟兄们……凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”（腓4:8）。众人眼中的教会领袖，应当是敬虔之人与贤德之人的朋友。

 

第三，牧师应当庄重。Sōphrōn（庄重）也是一个复合词，由sōzō（保全）与phrēn（思想）组成，形容一个头脑清醒、思维冷静的人。在保罗所列的牧师资格清单中，这个词被译成“自守”（提前3:2）。

 

一个庄重的人能掌控自己的思想，他对自己的所思、所行都能掌控。他不允许环境、不道德的人，或其他人的愚昧使他分心，分散他的注意力。他不单不会涉足那些明显不道德、不属灵的事物，并且对那些琐碎、愚蠢且没有益处的事物也避而远之。他清楚知道自己的优先次序，并且专心致志。

 

第四，牧师要公平。公平（dikaios）是新约圣经中经常出现的词，意思是正当、正确或适当，也常被译作“公义”。这个词可能更具有“公平”的含义，因为与清单中的其他特质相比，译作“公义”好像不大协调；“公平”指的是对公正、正当事物的实际认同与了解。对领袖的信誉来说，这是至关重要的品质。神也用该词来形容他自己。耶稣在他大祭司的祷告中，称他的天父为“公义的父”（dikaios，约17:25）。保罗形容神为“义”（dikaios），也“称信耶稣的人为义”（罗3:26）。约翰也告诉我们上帝的应许：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹1:9；参约壹2:29，3:7）。公平或公义的牧师，能彰显出神公义与公平的品格。

 

牧师还必须圣洁自持。Hosios（圣洁）这词虽不是新约常用的，却与含有“圣洁”意义的另一个希腊词hagios词义关系密切。Hosios指的是合乎神的带领与指引，真实顺服在神的旨意之下。牧师应当在生活的每一个领域都做到无可指责。

 

Hosios（圣洁）一词同dikaios（公平）和hagios（圣洁）两个词一样，在新约圣经中常用来形容神。在七碗“审判”被倾覆之际，“那些胜了兽和兽的像并他名字数目的人”将要歌唱：“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的”，“掌管众水的天使说：‘昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的’”（启15:2、4，16:5）。当彼得在五旬节讲道时，他引用诗篇16:10，指出基督是神的“圣者”（徒2:27；参13:35）。希伯来书的作者称耶稣是我们那位“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司”（来7:26）。

 

保罗在帖撒罗尼迦前书中，再次将公平与圣洁联系在一起。他使用副词的形式，见证自己的生命所表现出的这些美德：“我们向你们信主的人，是何等圣洁（hosiōs，“圣洁的”）、公义（dikaiōs，“公平的、公允的”）、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证”（帖前2:10）。

 

基督徒无法在今生达到完全的无罪生活，可是，他需要认每一个罪。约翰说：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”可是，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹1:8-9）靠着神的恩典、慈爱与大能，不单是牧师，所有信徒都可以被“洗净一切的不义”。正如保罗一样，他们可以活出“圣洁、公义”，从而讨主的喜悦，成为别人的榜样，并除去教会中丑闻的诱因。

 

第六个牧师的资格、也是最后一个正面的资格是：自持。他能在生活上成为众人的典范，是因为他的内在顺服于圣灵的掌管。

 

教会中，对其他信徒负责是一件至关重要的事，这也包括牧师对会众所负的责任。虽然保罗警告教会说：“控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收”，但是，任何被查明犯了罪、并持续“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”（提前5:19-20）。

 

只是，保罗这里的要点不是牧师对教会的责任。其他信徒当然不知道牧师隐而未现的罪，但是在个人品格及有效侍奉上，这些罪可能比许多外在的罪更具毁灭性。一个不自持的牧师，若不能持续省察自己的生活，并将自己的罪交给神来洁净，同时一直保持一颗清洁的良心，无论他外在的生命看起来如何公义，他都不适合带领神的百姓。如果他只在别人看到的时候行为公正，那只是逢场作戏，表演作假。

 

一个能自持的牧师，会心怀正直地与神同行。神的恩典持续在他生命中动工，直到他在灵性上达到成熟，在道德上纯洁。他应当可以与保罗一同说：“我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样”（林后1:12）。

 

这并不是说，神给牧师与长老的基本标准，比其他信徒要高。每一位信徒都应当“完全，像（他们的）天父完全一样”（太5:48）。一个生活散漫、不洁的基督徒，不会失去救恩，但保罗的要点是：一个这样生活的基督徒弟兄，实在失去了带领神百姓的权利。从这个角度来说，神对牧师的标准的确更高。

 

司布真在《给我学生的讲义》（Lectures to My Students）一书中，这样写道：

 

 

 

（假若一位牧师）蒙召去做一份普通工作或平凡职业，那么普遍恩典就可能让他感到满足，尽管这种满足的过程极为缓慢；但假若他蒙拣选去做非凡的服侍，并且被选召到极其危险的地方，他应当会急切向往拥有超凡的力量，让他可以胜任那个职位。他敬虔的脉搏必须强而有力、有规律地跳动；他信心的眼睛必须明亮；他决策的步伐必须稳定；他行动的双手必须灵活；他整个的心智必须保持最高度的清醒。据说，埃及人从他们最渊博的哲学家中推选他们的祭司，然后给予这些祭司极大的尊荣，甚至君王也是由祭司选定。我们需要从基督的精兵中选出顶尖之人来作神的传道人；甚至于，假如一个国家需要设立君王，他们能作的最好决定就是推举这些人到宝座上。

 

在有些工作上，我们只需要强壮的人；当神呼召我们去做牧养工作，我们应当竭力汲取恩典，好得到力量，使我们能胜任所在的岗位，而不是像学徒一样，遭撒但试探，被他随意掳去，致使教会受到损害，自己也被毁坏。我们当披戴神的全副军装，站立得稳，时刻准备成就出人意外的壮举：我们必须舍己、忘我、忍耐、坚忍、恒切，让这些成为日常的美德。这些事谁能当得起呢？若我们想要证明自己称职，就必须多与神亲近。_[2]

 

 

 

（二）教导的技巧（1:9）

 

坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。

 

到目前为止，保罗提到的所有资格（6-8节）都与属灵的品格与态度有关，亦即与蒙召的忠心长老的所是有关。在第9节，他针对的是忠心长老的主要服侍——教导；这也是一个忠心长老蒙召所当履行的职分。在所有的教牧书信（提摩太前后书、提多书）中，保罗反复强调长老或监督的关键作用，就是仔细谨慎、持之以恒地传讲、教导并捍卫神的真理。

 

讲道与教导在内容上十分相似，主要区别是在传递的形式上。讲道是公开地宣讲真理，目的是要感动听众有所回应；教导则更侧重在使人明白真理。讲道包括告诫与劝勉，而教导则包括举例与讲解。通常，这两种功用彼此重迭，甚至无法分辨；保罗书信中的许多段落，以及新约中的其他经文都是如此。所有好的讲道都有解说的部分，而所有好的教导也都有一些劝勉。有些长老很明显只有一种恩赐，而另外一些则两种恩赐都有。虽然这两种恩赐在某些方面有所不同，但对教会来说都非常重要，且有一个共同目的，就是传扬神的道。

 

讲道与教导圣经都是属灵的恩赐，是神借着圣灵随己意赐给他仆人的（罗12:7；林前12:28），并且牧师必须“擅于教导”（提前3:2；提后2:24）。由这两点可以清楚推断，每位长老都当在某方面具有圣灵的恩赐，并受到圣灵的委托。讲道与教导是服侍的必要条件。当然，在这方面的资质有所不同，正如信徒与信徒之间的其他属灵恩赐也有程度上的不同。但是圣经清楚地指出，每一位真正的长老都蒙神装备，有传讲及教导神真道的恩赐。

 

前面提过，“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”（提前5:17）。“那……更当如此”保罗这句话说明：虽然每位长老都应当“劳苦传道与教导”，但有些人却没有做到。结合上下文来看，初期教会的某些长老显然在这点上有所亏欠。“劳苦”（kopiaō）带有勤奋努力的意思，就是为完成任务，而作出最大程度的自我牺牲；如有必要，甚至鞠躬尽瘁，死而后已。它指的不只是工作的量，也包括工作的质。然而，需要重视的是，这里提到的工作质量，与教会的规模或影响力无关，也不取决于牧师天赋的能力或属灵的恩赐。一位能力有限的牧师，若毫无保留地专心服侍，便与那些天赋异秉但同样勤奋作工的牧师一样，都配受加倍的敬奉。

 

1. 必要的根基（1:9上）

 

坚守所教真实的道理。

 

牧师要有效地教导真道，其根基是自己对神启示的了解与顺服；他必须毫不动摇地忠于圣经。

 

Antechō（坚守）的意思是“有力抓住或紧抓住某些事物或人”。提起属灵盟友，耶稣说：“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重（antechō）这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门”（路16:13；参太6:24）。神的传道人与教师应当以满腔热忱、专注与不懈的努力，坚守真实的道理。

 

道（logos）的意思是对一个概念、想法或真理的表述，常用来形容蒙神启示的真理与神的旨意。提到神的敌人，耶稣说：“他们无故地恨我”（约15:25）。保罗说到神对亚伯拉罕“所应许的话”：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子”（罗9:9），他又提到神的审判：“主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速地完结”（罗9:28）。

 

道（Logos）常被用作圣经的同义词，指被记载下来的神话语。耶稣责备法利赛人说：“你们承接遗传，废了神的道”（可7:13）。面对耶路撒冷中不信的犹太人，我们的主明确将神的道与圣经等同，他说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的。若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？”（约10:34-36）

 

在启示录的前言中，约翰说自己“将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来”（启1:2，参9节；帖前1:9；帖后3:1）。在他所著福音书的前言中，约翰也提到耶稣是神永活的道：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约1:1-4、14；参约壹1:1；启19:13）。

 

保罗称圣经是“从前所交托你（提摩太）的善道”（提后1:14），并且“能使你因信基督耶稣有得救的智慧”。保罗接着说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3:15-17）。保罗把以弗所众长老托付给“神和他恩惠的道。这道能建立（他们），叫（他们）和一切成圣的人同得基业”（徒20:32）。彼得称圣经为“纯净的灵奶”，能叫信徒们“渐（渐成）长，以致得救”（彼前2:2）。

 

因此，牧师们应当爱慕神真实的道理，尊敬它、研读它、相信它，并且顺服它。它是牧者们的属灵食物。牧师们应当“不断在真道的话语及所服从的善道上得了教育”（参提前4:6），这不单包括牧师要坚信圣经是神默示的，是无误的（这两点必不可少），还包括他对神真道的权威和完备性的委身，因为这是道德与属灵真理的唯一泉源。

 

长老在教会中的属灵带领，不是建立在他的天赋才能、学识、常识，或他个人的智慧上，而是建立在他对圣经的认识与领悟上，在乎他坚守真实的道理，也在乎他顺服圣灵的引导，将神道中的真理活用在他心中及生命之中。若一个人无法坚守神的真道，并委身活出这真道，就无法去传扬或教导真道。圣经真理必须在他的思想与生活的各个层面中交织融汇。正如初期教会的使徒，有属灵能力的牧师也必须专心“以祈祷传道为事”（徒6:4）。

 

正是借着圣经之道，长老才能在知识与领悟上更多了解神的性情与旨意、神的权能与荣耀、神的慈爱与怜悯，以及神的原则与应许。正是通过这道，他才能了解称义、成圣及得荣耀的教义。正是借着道，他才能认识仇敌及其黑暗权势；也才领悟到，即使身为牧师，一旦离开神，也无力抵挡、胜过罪恶。也正是借着道，他才能明白教会的本质与目的，明白自己在教会中服侍的角色。他又将这一切所领受的教导给自己的会众。

 

现今有很多福音派教会，因为在坚守真实道理上失败，导致教会中的讲道与教导不是肤浅末学，就是自我抬高。这也是今日所谓“为年幼基督徒量身定做的简短讲道”的罪魁祸首，使得教会随处可见这种无力、浅陋、平淡的讲道。这也误导许多人转而采取所谓“更加符合会众需要”的讲道方式，比如采用以人为本的心理学，或让自己变成脱口秀主持人、说书人、灵巧的演说家，甚至是艺人。约翰·派博（John Piper）在《神在讲道中居首位》（The Supremacy of God in Preaching）一书中，形容这样的教会是在上演“福音敬拜的低俗闹剧”（第21页）。

 

提摩太一直“在真道的话语上受教”，并顺从他从圣经中所学的“善道”（提前4:6）。在这样的预备基础上，他需要“吩咐人，也要教导人”（提前4:11），要“作信徒的榜样”（提前4:12），“以宣读、劝勉、教导圣经为念”（提前4:13），“不要轻忽（他）所得的属灵恩赐，就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给他的”（提前4:14），“要殷勤去做（这些事），并要在此专心，使众人看出（他）的长进来”（提前4:15），“（他）要谨慎自己和自己的教训”，并且“要在这些事上恒心”（提前4:16）。从11至16节所强调的九个动词，都译自希腊文的祈使句（根据新美国标准圣经〔NASB〕，希腊文中虽没有15节的谓语形容词“专心”，却隐含着这个词）。保罗不是在向提摩太建议，或转述他个人的忠告，他是在传达从神而来的启示。

 

保罗稍后在信中说：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”（提前5:17）。讲道与教导是长老的主要责任，提摩太应当将保罗所列的原则“教训人、劝勉人”（提前6:2），并“嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”，且要“嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人”（提前6:17-18）。

 

使徒保罗说自己是“作传道的，作使徒，作师傅”（提后1:11，参提后1:8）。他命令提摩太：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着……你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人”（提后1:13-14，2:2）。提摩太需要仔细捍卫并坚守他所受的教导，也要将这些教导传给其他长老，好让他们可以教导更多长老，这样依次地代代传递下去。这就是主在自己教会中关于教导与讲道的计划。

 

保罗继续提醒提摩太说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提后3:16）。这是神的道，在圣灵的引导与光照下，使“属神的人”——属灵领袖，特别是牧师、教师——“得以完全，预备行各样的善事”（提后3:17）。他受神的托付去“传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）。他“所讲的，总要合乎那纯正的道理”（多2:1）。

 

这项对圣经的责任与教导（didaskalia）相符合，因为它针对的是教导的内容和教义，以及神启示的真理。初期教会的信徒们，“都恒心遵守使徒的教训”（徒2:42），神的启示借着他们的教导被完备地记录下来，就是我们所知道的新约圣经。这其中的真理绝对可信并且全备，不能再有任何的节录、编辑、更新或修改。

 

2. 必要的职责（1:9下）

 

就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。

 

由于牧师自己深知神的道，也完全忠于神的道，因此在圣灵的引导下得到能力，有资格在教会中运用他的恩赐进行讲道和教导。

 

毫无疑问，牧师应当用纯正的教训来劝化信徒。他要坚固神的百姓，使他们认识并顺服真道。Parakaleō（劝化）的意思是“敦促、恳求与鼓励”，字面意思是“与……一同诉求”来获取力量与帮助。在法庭上，这个词用来形容被告的辩护律师，因为他的职责是为被告答辩。

 

在“楼房讲论”（又称“临别讲论”）中，耶稣称圣灵是“另一位保惠师（paraklētos）”或中保（训慰师），当耶稣升天回到天父那里之后，这位保惠师将与十二门徒同在。主应许说，这“保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约14:16、26；参约15:26，16:7；约壹2:1）。这个应许在使徒身上得到独特的成全，他们满有权柄地教导神的道，确立了新约圣经。每一位真正蒙主呼召的牧师，都应当能将纯正的教训劝化人。

 

纯正译自hugiainō，是英文hygienic（卫生）的词根，基本意思是健康、健全，指能够保护或保存生命的事物。牧师的讲道与教导，唯一的目标应当是：借着能保护并维持他们灵性健康的教义，来启发他的会众。这是一个艰巨的任务，所以雅各告诫说：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断”（雅3:1）。对那些被牧养的群羊，希伯来书的作者说：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁，若忧愁就于你们无益了”（来13:17）。没有一个有理性、有判断力的基督徒，会在没有蒙主呼召的情况下，擅自担当牧师与教师的职责。而他一旦蒙召，也绝不应当试图随着自己的意思教导或讲道，所传讲的内容应当单单是纯正的教训（教义）。

 

正因如此，讲道与教导必须采用解经的方式，就是尽可能清楚、有系统并全面地分解神话语中的真理，并且不超出这些真理的范畴。忠心的牧师应当做到像以斯拉一样，“定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人”（拉7:10）；也要像亚波罗一样，“最能讲解圣经”（徒18:24）。当牧师认识到唯有圣经是准确无误、是我们唯一且全备的权威时，他就能确切地体会到自己蒙召所当传讲与教导的内容。他会“传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）；他会“把神的道理传得全备”（西1:25）。这正是每一位传道人与教师的使命。

 

与今天许多受欢迎的讲道相反，圣经不是真理的一个泉源，而是神启示真理的终极源头。它不是辅助性的文本，而是唯一的文本。圣经的真理不是可有可无，而是绝对必须的。牧师的目标不是用圣经去迎合他的会众，而是让他们能够了解教义，使这些教义成为他们属灵生活的根基。对那些谦卑顺服圣经深邃真理的人来说，圣经是“便于使用”的。

 

罪人无法容忍那些让人不舒服的真理，但他们却乐意聆听悦耳的谎言，宁可寻求那些煽情、娱乐性十足、标榜自我、没有威胁性，并且受欢迎的论调。可是，我们所传讲的是神所命定的，不被面对的人群所左右。心理医生兼基督徒作家约翰·怀特（John White）写下这一段话，发人深省：

 

 

 

大约15年前，多数基督徒还认为心理学是福音的敌人。

 

（但如今）若有人自称承认耶稣，将世俗的心理学包装起来，纳入信仰，当作与圣经真理兼容并蓄的东西呈现出来，多数基督徒都会甘心乐意地吞服这种包装着心理学见解的神学毒药。

 

过去15年来，教会中有一种趋势，就是越来越多依赖那些受过训练的牧师辅导员……在我看来，这似乎表明福音派教会在释经讲道上的软弱无力或漠不关心……我们为何必须借助人的科学？原因在于很久以来，我们没有详尽诠释整本圣经；因为我们的释经讲道越来越弱，因为肤浅的主题式演讲已经产生一代没有牧人的基督徒羊群。当我们依赖这个世界的智慧之时，就给现在的我们带来更深的咒诅。

 

身为心理医师，对那些有极大心理困扰的基督徒来说，我所做的，以及我的同行在他们的研究与辅导中所做的，远不及神在圣经中所说的真理。可是，牧者们却同他们所带领的羊群，正在跟随（让我暂用一个比方）一个新版的花衣魔笛手，将他们引进人本享乐主义的黑暗洞穴中。

 

我们中间一些深入人文科学的人，感到自己就好像旷野中的声音，在不敬虔的人本主义荒原中发出呼喊。但教会却转向人本主义的心理学，并以此取代神恩典的福音。_[3]

 

 

 

针对同样的问题，约翰·斯托得（John Stott）写道：

 

 

 

释经讲道是一种极其严格的操练，或许这也是它如此少见的原因。只有那些实行释经讲道的人，才预备好去效法使徒的榜样，并且说：“我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的……我们要专心以祈祷传道为事。”（徒6:2、4）若不系统化地学习神的道，就无法系统地传讲。只是在每天的读经中浏览几节经文是不够的；同样，只是因为要讲道而读一段经文也是不够的。我们必须每天沉浸于圣经中。我们不能只是通过显微镜，去研读几节经文中语言上的细节，也要拿起我们的望远镜，来瞭望神真道的广袤，从人类所蒙的救赎中，汲取关于神权能的伟大主题。司布真（C. H. Spurgeon）写道：“蒙福之路就是，你深入圣经的精髓，直到最终能使用圣经的语言来交谈，你的灵魂被主的话语调和，以致你血脉之中，流动着圣经的血液，散发出圣经的馨香之气”。_[4]

 

 

 

作为忠心教导的牧师，他的第二个责任是从反面来讲的。他不但要用纯正的教义来劝勉信徒，也要驳倒那些（特别是教会内部）反对“健康、能保护并维系生命的教义”之人。

 

牧师们要对神负责，帮助他们的会众在真理上有足够的认识，从而对那些普遍且持续攻击圣徒的错谬，产生必要的分辨能力。Antilegō（驳倒）的字面意思是“出言反驳”。神的传道人与牧师应当是辩论家，能够批评那些打着圣经真理幌子的不健全教义。保罗在克里特岛服侍不久后，就有人给那里的教会带来许多的麻烦与混乱：“许多人不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样”（多1:10）。对待这些人，不但不应该置之不理，更不可宽容接纳；保罗说：“这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家”（多1:11）。他们混在教会里面，尤其危险。保罗说：“他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1:16）。

 

即便像以弗所教会这样灵性成熟的教会，都不免遭错误教导的影响。保罗这样警告那间教会的长老们：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”（徒20:29-30）。

 

虽然教会中的假教师有许多面具，但他们都以某种方式违背圣经的真理。他们是纯正教义的敌人，也是神与其百姓的仇敌。单单接受圣经是神无误的话语，并不能避免误解或滥用圣经。将某个人的见解或教会公会的决议，提高到与圣经相同的权威，就是在违背神的道——正如否认基督的神性或他复活的历史真实性，肯定是违背圣经的。圣经最后的警告是：“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的份。”（启22:18-19）

 

敬虔的传道者与教师肩负着双重责任，就是传讲并捍卫神的道。可悲的是，在世人眼中（甚至在许多未受教的真信徒眼中），抨击假教义（特别是那些打着福音旗号的假教义）就显得没有爱心、论断人，并带来分裂。但是，若为了迎合人的口味，或让人更容易接受，就妥协圣经的真理，那么不论是对信徒或非信徒来说，都不是在“用爱心说诚实话（真理）”（弗4:15）；反而是在说谎，与来自神的爱背道而驰。这种抵挡神道的方式非常狡猾，且极其危险。忠心的牧师必须与之划清界线。无论是他自己，还是他教导的会众，都只能接受纯正的教义。