二、牧师的资格（上）（1:5-6）
我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。
若每一位牧师都能偶尔重温一下理查德·巴克斯特（Richard Baxter）的经典著作《归正的牧师》（The Reformed Pastor），肯定会受益匪浅。这本书的名字可能暗示它与众所周知的“归正神学”有关，其实书中讲到了灵性的归正，以及牧师个人生命的复兴。他写道：
当你的思绪沉浸在圣洁、属天的范畴之中，你的会众就很可能从中分享到果实。你的祷告、赞美及教导，都将使他们感觉到来自天上的甘甜。他们很有可能感到你常与神同在，你心中顾念最多的也可能成为他们耳中听到最多的……当我让自己的心变得冰冷，我的讲道也就冰冷；当我的心感到困惑，我的讲道也令人困惑；并且，我常常察觉到，当我的讲道开始冰冷时，我最好的听众也变得冰冷起来；而当我听到他们接下去的祷告时，就会发现祷词跟我的讲道一样冰冷……
所以，亲爱的弟兄们，要谨守自己的心；抵挡一切世俗的邪情私欲；持守信心、仁爱与热心，常在家中，常与神亲近……
在行为上要谨慎，免得你所行的与所教导的不相符合，……恐怕你生命的表现抵消了你口中的言语，并成为你自己辛勤成果上最大的绊脚石……
一句骄傲、粗暴、自大的话，一场不必要的争辩，一次贪婪的举动，都可能让一篇讲道前功尽弃，让你一直努力想要得到的成果泡汤……来，用你的生命去谴责罪恶，劝人履行己任吧！
神给教会领袖设立的标准很高，这是一个基本且极其重要的真理，可惜今天许多福音派的教会否认或忽视这一点。他们往往降低新约中对牧师的要求，断章取义，或者根本不予考虑。有些会众或宗派选择那些看起来更顺应时代的牧师资格，既满足个人喜好，又与当代的社会标准与规范没有强烈的冲突。他们有些甚至自作主张，仅仅因为喜欢某个牧师，就枉顾那些可能导致牧师被解雇的圣经标准。今天教会中最需要的，就是谨慎遵行圣经中关于领袖的原则。遗憾的是，当代教会极其缺乏健全并合格的属灵领袖。
对教会破坏最大的，莫过于姑息那些犯了严重道德罪行的牧师，没有执行教会纪律，或永久性取消牧师的资格。常见的是，犯错的牧师受到教会惩处，从服侍岗位被开除之后，一旦负面消息偃旗息鼓，他常常很快就被接受，又恢复领袖的职分。今天有许多广为人知、最具知名度的教会领袖，根本不符合圣经的标准。当一个领袖在世界上备受欢迎，声望日重之时，他更容易在灵性与道德上败坏那些火热支持并崇拜他的人，而教会很少经受得住领袖的失败。一个在灵性、教义或道德上沦落的牧师，若未受到教会纪律的处分并免除职务，必然会带着许多人与他一同沉沦。
神为所有的信徒（包括牧师与其他教会领袖）提供赦罪及灵性恢复的恩典，但前题是：他们要坦承并离弃他们所犯的罪，不论这罪是多么的严重或已经众所周知。神恩惠的应许是给所有基督徒的：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹1:9）。但神的道也清楚指出：这样的一个人，不论他多有恩赐、多受欢迎、多有能力或真实悔改，神都不会再接纳他回到领袖的职分上，教会也不应该如此。
对那些神所呼召出来服侍他的人，降低神对他们的标准是很可悲的，也违背神、羞辱神并削弱教会，因为这些人在世界及教会面前乃是神的代表。一个人若挥霍他的气节，不单让讲台蒙羞，更辜负信徒的信任，伤害了他们的信心。虽然他不会失丧救恩及赦免，但在神面前，他已经弃绝了作为教会领袖的特权。因他公开地离弃道德与教义的纯洁，弃绝了神圣的讲道、教导的特权，以及治理与牧养基督教会的权利。
有些基督徒争辩说，领袖若犯了重罪，之后得到饶恕并且被挽回，就能高举神的恩典，让人更有同情心，可以更有果效地服侍那些犯同样罪的人。但这种想法是极其可怕的。这种主张，从逻辑与神学的角度来看，都犯了同样的错误：“我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？”（罗6:1）保罗对这堕落与荒谬想法的回应是：“断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？”（罗6:2）
有些教会会友希望降低对传道人的标准，是为了让自己罪恶的生活看起来更容易被接受；有些人要降低标准，则是因为他们对“爱”持有扭曲且不合乎圣经的观点；他们愚蠢地以为，忽视罪或为罪找借口，能在一定程度上使他从罪恶中转回，并追求圣洁。然而，这种做法必会使人自满，拦阻人真实的悔改并过圣洁生活。
神的爱与罪恶绝不相容。约翰宣告说，“人若说‘我认识他’，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的……我们遵守神的诫命，这就是爱他了”（约壹2:4-5，5:3；参林前13:6）。爱人但不牺牲神公义的标准，是可能的；不可能的是，真正爱人却又降低神的标准。
20世纪的大多时候，福音派基督教都致力于维护教义的纯正。但近年来，有许多教会团体都不追求道德上的纯正，甚至连领袖也是如此。因此，教会的纯正与属灵力量都遭到腐蚀。主对教会领袖的要求是纯全、圣洁、无可指责。对主来说，任何低于这个标准的领袖都是不能被接受的，也不能被主的百姓接受。道德上的妥协，或教义上的妥协，对教会来说都是灾难。捍卫圣经无误与权威，虽然都是极其重要的争战；但教义的捍卫者若不能高举神对个人公义的标准，那么他们的捍卫就失去果效。那些在领袖的正直品格上采取妥协的人，在真理上必定更容易妥协。在纯正生活上不能忠心的人，在捍卫纯正教义上也必然失败。
保罗写提多书1:5-9的主题是，只有在品格上达到神标准的人，才可以进入并驻守在侍奉岗位上。提多要做的，就是为克里特教会挑选这样的人作领袖。
使徒提到将提多留在克里特的两个理由。首先，他想要年轻的牧师将那没有办完的事都办整齐了。这里的动词epidiorthoō（办整齐）包括两个介词，epi（在……之上）与dia（通过），再加上orthoō（弄直、整顿）这个词。orthos是orthodontist（矫正医师）的词根，其专长就是矫正并对齐弯曲的牙齿。在古代，这个词也用来形容正骨、矫正弯曲的身体，就是现今骨科的矫形学（orthopedics）。
提多要负责的是，在克里特岛的众教会中，纠正一些教义（参1:10-11、13-14，2:1）与行为（参1:12、16，3:9）。这里没有办完的事，指的是保罗自己或其他人已经完成的部分归正工作，现在他要提多去继续完成。从保罗接下去的警告来看，这些问题不单是道德上的，更是神学上的，其中也牵涉到教会的领袖。
除此之外，教会在态度与个人责任方面也有问题。有些老年人在灵性上没有表现出他们年龄应有的成熟，提多需要劝诫他们“有节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵”（多2:2）。同样，他也要劝老年妇人“举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人”（多2:3），“好指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，谨守、贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤”（多2:4-5）。劝“少年人要谨守”（多2:6），“劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他”（多2:9）。
作这些归正的主要原因是，按照使徒吩咐的，在各城设立长老。这表明，那里还有一些教会没有合格的地方领袖。因为其中许多教会（即使不是全部）都受到搅扰，就是“许多不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样”（多1:10），而且有许多人加入了“无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞”（多3:9），因此，那里十分需要纯正的属灵领袖与道德的楷模。这两节经文显示，大部分的矛盾都来自那些主张犹太化的人，他们是犹太的律法主义者，企图将旧约的仪文强加给基督徒，特别是那些本是外邦人的基督徒。
保罗侍奉的模式，是领人（不论男女）进入基督，在信心上喂养他们，使他们能恒久忍耐，有永恒的盼望，并为他们提供有爱心的属灵领袖。在使徒行传中，我们可以十分清楚的看到这种模式。当保罗与巴拿巴“对那城（特庇）里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说：‘我们进入神的国，必须经历许多艰难。’二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。”（徒14:21-23）
长老（presbuteros）通常用来形容年长男子。但在初期教会，这个词已开始成为领袖的正式头衔，这说明长老是需要被指任的：他们需要高贵的属灵品格，又有教导的能力。如果只是年长，那么不管信主年日多久，都不具有在教会作领袖的资格。
从新约的许多经文中，我们可以确定，长老、监督（主教）和牧师，指的都是同一职位，只是在称呼上有所不同，因要指出不同的服侍特点，而不是像有些教会所认为的，指不同层次的权威。保罗在提摩太前书3:1-7列出作episkopos（就是“监督”的意思，有时被译作“主教”）的资格，与作长老的资格明显是平行的。提多书第1章（5、7节），与使徒行传20章（17、28节）中，presbuteros与episkopos都是描述同样的人。在使徒行传20:28，保罗采用另一个头衔（牧师）的动词形态来形容同样一群人。他说，“圣灵立你们作全群的监督（episkopos），你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养（即“牧师”的动词poimainō）神的教会，就是他用自己血所买来的”（徒20:28）。在以弗所书4:11，保罗将牧师（poimēn）与教师（didaskalos）的神圣呼召结合在一起，作为一个服侍的身份，这个角色更准确地说就是“教牧”。
虽然按立长老是提多在克里特的主要任务之一，但选出这些人，却不能单靠他一个人的判断，他必须寻求圣灵的引导。前文两次引用的同一处经文（徒20:28）中，保罗清楚指出，选立长老是圣灵的神圣特权（“圣灵立你们作全群的监督”）。在使徒行传前面的叙事中，我们了解到，当叙利亚安提阿的先知与教师们“侍奉主、禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所作的工’”（徒13:2）。只有在圣灵的引导下，加上禁食祷告之后，教会的领袖们才差遣保罗与巴拿巴开始第一次的宣教之旅（徒13:3）。在那次旅行布道期间，他们“在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主”（徒14:23）。使徒或他们的代表（如提摩太与提多），在任命长老的时候，总是要寻求圣灵的心意与智慧。然后，再由教会去印证他们的呼召是否出于神。
各城暗示保罗已将福音传遍岛上大部分的地区，而且建立了许多地方教会。照我所吩咐你的，说明保罗是在重申前面提到的命令。通过这个有使徒命令的书面证明，教会可以知道提多是在神的授权下设立长老的。
接下来的四节经文中（多1:6-9），保罗提到牧师（长老或监督）的资格，都是神所启示的，不可讨价还价。这些教会领袖必须在外面有无可指责的名声（多1:6上），并且在以下四方面都合格：性道德（多1:6中），家庭带领（多1:6下），一般品质（多1:7-8），与教导的能力（多1:9）。凡不合乎这些条件的，就不能够作长老。
（一）在外的声誉（1:6上）
若有无可指责的人。
Anenklētos（无可指责）是由反义前缀词a与动词enkaleō（为……负责）组成，含有完美无瑕的意思。瓦因（W. E. Vine）在他所著《新约单词解释词典》（Expository Dictionary of New Testament Words）中，观察到这个词“不单指豁免，而且暗示说一个人根本不会受到指控或指责”。依照保罗时代的法律体系，一个anenklētos的人甚至不能被人起诉，更不要说遭受审讯了。无可指责是如此重要，以致保罗在紧接着的经文（多1:7）中，重复这个资格。他在那里称同一群教会领袖为监督。无可指责也是对执事的要求（提前3:10）。
在此之前，保罗已经列出与此平行的一系列作监督的资格。其中一开始，保罗用了一个相关的希腊词anepilēptos，也被译为“无可指责”（提前3:2），这个词含有“被抓住”的意思。换言之，一个长老或监督，绝不应当因道德或属灵的原因受到指控，或被捕入狱。
保罗不是指他们应当完美，丝毫无罪，而是表明，身为基督之教会的领袖，他们不能有罪污，落人口实，或在德性、正义、敬虔上受到质疑或指控。他们既是信徒在道德与属灵品格上效法的榜样，他们的生命就不能有导致资格丧落的污点。他们不单在教导与讲道上要纯正，还必须有纯全的生活。保罗嘱咐提摩太，他必须在“言语、行为、爱心、信心、清洁”上，使自己成为“信徒的榜样”（提前4:12）。
神没有呼召所有长老都成为“创业者”，亦即创建并发展事工的人；神也没有呼召所有长老成为“生产者”，就是在教会中完成很多工作的人，虽然这些工作都极有价值。神更没有呼召所有长老成为主管，善于调动他人来做主工，虽然这也是值得称道的。但主确实呼召所有长老，要成为敬虔的领袖，用自己生命的典范及纯正的教导与讲道，成为其他信徒跟随并献身给主的榜样。
遗憾的是，许多教会的领袖却误以为他们的角色是推动者、商人、执行官、心理学家、表演者或总统。此等角色与新约中的角色产生强烈的对比，在提摩太后书2章中，保罗用了八种不同的人物，来形容在侍奉岗位上继续“忠心的人”（2节）。这些人是能教导别人的人（2节）、在军中当兵的（3-4节）、按规矩竞赛的选手（5节）、劳力的农夫（6节）、无愧的工人（15节）、合用的器皿（21节）及仆人（24节）。这些形象没有一个是光芒耀眼或自我标榜的；恰恰相反，他们都是勤奋努力及自我牺牲的楷模。这些人被称为“属神的人”（提后3:17），而这正是旧约中那些神所呼召且传讲他话语之人的称号。
敬虔并有果效的教会领袖承担许多的责任，其中包括：为基督赢回失丧的人，培养并造就信徒，传讲并教导纯正的教义，事工的筹措，作有智慧的决策，妥善运用奉献的款项，恒切并火热地祷告，向犯罪肢体实行教会纪律，并且按立其他合格的长老等。
虽然牧师或长老担负着这些尊贵及崇高的责任，基督却不希望我们将他们的职责当作教会统治者的标记。正如主自己以身作则、道成肉身，教会领袖最要紧的是存心谦卑，作神的仆人，忠心服侍神的百姓。耶稣在他升天前给彼得的赠言中，提到三重嘱托：“你喂养我的小羊……你牧养我的羊……你喂养我的羊”（约21:15-17）。“牧师”一词其实就是“牧羊人”的意思，也是主用来形容自己的一个比拟。主说：“我是好牧人；好牧人为羊舍命……我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我”（约10:11、14；参16节）。希伯来书的作者称基督是“群羊的大牧人”（来13:20）。彼得形容主是（我们）“灵魂的牧人与监督”（彼前2:25）以及“牧长”（彼前5:4）。
牧羊人从来没有享受过高等地位，他们一直都处于较低的社会经济阶层。他们的工作虽然重要，也有必要的功能，但最多只能算是半技术性的工作，因为这个工作是一个平凡、重复又乏味的差事，大多数人都会避而远之。若一位牧者具有牧人的心肠，他会在那些最不起眼、最不吸引人的服侍上尽忠，而他从中得到的满足，并不亚于那些更受人瞩目或更吸引人的事工。
在最后的晚餐中，耶稣——
就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干……耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约13:4、5、12-17）
可是在晚餐快结束时，“门徒起了争论：他们中间哪一个可算为大”（路22:24）。他们已经完全忘了，主刚刚才以生动具象的方式教导他们的功课。“耶稣说：‘外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服侍人的’”（路22:25-26）。
一个敬虔教会领袖的标志是谦卑、有爱心，及舍己的服侍。主没有呼召他们成为名人或魅力人物，当然更没有要他们作盛气凌人的监工；恰恰相反，主要他们作无私的仆人，效法他们的主——群羊的大牧人——忠诚、牺牲、谦卑与仁爱，并以此为最大的满足与喜乐。
当然，在某些方面，牧师与牧羊人的工作有很大不同。牧师的工作绝不是半技术性的。虽然他不必受高等教育或有极高的天分，但他必须有成熟的信心，并且能运用自己所领受的属灵恩赐。即使在小规模的会众中，牧师也有可能面对各种各样的问题及挑战。每一个牧场都需要牧师的努力、精力、委身、忍耐、坚忍及智慧。保罗在提摩太前书2、3章所用的比喻中，提到牧师／长老应当像教师、精兵、运动员、农夫、工人、器皿、奴仆及属神之人，而这只是其中一部分的角色。
然而，这段经文的重点是，牧师或长老的资格不是基于智力、教育、影响力或个人天分，而是单单基于他的道德、属灵的品格，以及他传讲神道的能力。纵观历史，神所拣选的仆人中，只有少数拥有极高的智商，受过很好的教育，并极具天分；当然，神也使用并祝福这些品质。正如前文所述，每一位牧师必须努力做工，但那些却不是神要求的基本品质。无论是素质高、名气大的牧师，还是最朴实、没有受过教育，在落后的乡村地区或发展中的第三世界国家服侍的牧师，神要求他们所具备的基本品质毫无二致。无论在哪里侍奉，如何侍奉，他们都必须在道德与灵性上保持纯全。只有这样的人才配成为基督教会的领袖。
基督教会的领袖，应当像家中的父母，发挥同样的功能。保罗常常称那些他所关怀之人是他用真道所生的儿女。他提醒帖撒罗尼迦的信徒，“只是在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子”。他又写道，“我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的”（帖前2:7-8；参11节）。约翰也称他写信的对象为“我的小子们”（约壹2:1）。不当的教育可以毁掉一个家庭，也会在整体上危害社会；同样，教会领袖不当的带领也会使会众受损，并从整体上削弱教会。
每一个长老都应像保罗一样，能够对他所服侍的人坦诚地说：“弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人”（腓3:17，参帖前2:7-12，5:12；帖后3:9）。信徒们应当记念他们的长老，因为“（他们）从前引导（你们）、传神之道给（你们）”，也因他们的行为与信心是值得被会众效法的榜样（来13:7）。
对所有分散在罗马帝国、遭受逼迫的基督徒，彼得写道，“我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样”（彼前5:1-3）。
无可指责应当是忠心的长老、监督、牧师与教师终生的品格。在他写给提摩太第一封信的结尾，保罗劝告这位年轻的牧者，要“守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现”（提前6:14）。
“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？”大卫在反问之后，自己回答了这个问题，“就是行为正直，作事公义，心里说实话的人”（诗15:1-2）。“正直”译自希伯来词tamim，意思是完备、纯正、完美、正派、无瑕疵、没有缺陷。
约伯在面对一切责难与困境之时，仍旧坚守他在神面前的正直。神自己“问撒但说：‘你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他；他仍然持守他的纯正（tummah，这词与tamim很接近）’”（伯2:3）。约伯的妻子劝他放弃的，正是这种纯正。“你仍然持守你的纯正吗？”她愚蠢地问道：“你弃掉神，死了吧！”（伯2:9）可是约伯毫不动摇地说，“我至死必不以自己为不正！我持定我的义，必不放松”（伯27:5-6；参伯31:6）。
以赛亚曾问道，“我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？”（赛33:14），也就是说，谁可以逃避神的审判与管教呢？他的回答是，“那行事公义，说话正直，憎恶欺压的财利，摆手不受贿赂，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的”（赛33:15）人。
大卫宣称，“我要用智慧行完全的道。你几时到我这里来呢？我要存完全的心行在我家中”（诗101:2）。以色列的绝世君王，全然委身于主，他渴望自己的生命彰显出神的公义与良善，他也渴望与主有亲密、真诚的个人关系，他渴望“行完全的道”。
大卫也期望那些服侍他的人行在同样的道中，他接着说，“我眼要看国中的诚实人，叫他们与我同住。行为完全的，他要伺候我”（诗101:6）。凡是不能活出无可指责之生命的属灵领袖，他都不愿听从。唯有与神同在的人，才能真实传讲神的道并侍奉神；也唯有那些内心与外在都同样公义的人，才能与神同在。
根据旧约清楚的记载，大卫为他一生中重大的过失认罪，且恢复与神的相交，神也允许他继续作以色列的王。但圣经这样记载大卫的生命经历，并非要证明人犯了可耻之罪后，可以重回牧师的岗位。旧约的君王很少是合格的，至少大卫肯定是不合格的，因他有许多妻子、犯奸淫、谋杀，甚至有悖逆的儿女。保罗说，“凡称呼主名的人总要离开不义”（提后2:19）；因为只有“自洁，……（他）就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”（提后2:21）。
（二）性道德（1:6中）
只作一个妇人的丈夫。
作长老的第一个具体资格就是，他只作一个妇人的丈夫。这个希腊文短语可以直译为“专一于一位女子的男人”，或“专一于一位女子的丈夫”。
因为这个资格常被错误解释，所以我们需要排除一些误解，这一点十分重要。新约虽然明令禁止多妻制（参林前7:2），但保罗在这里不是要表达这个意思。任何时候都只有一位配偶，这不单适用于教会领袖，也适用于所有信徒。这句话也不是指寡居之人再谈婚嫁，虽然那也是完全被许可的行为（罗7:1-3；林前7:39；提前5:14）。保罗也不是在说长老必须是已婚的，若真是这样，他可以清楚地直接指出。更重要的是，保罗自己在担当使徒的职分之前，很可能就已经是安提阿教会的长老了（参徒13:1），而且很明显他没有结婚（参林前9:5）。
同样，保罗在这里显然不是指离婚（保罗这里所指的，有可能包括不合乎圣经原则的离婚），否则他大可以明说。在新约时期，犹太人与外邦人的离婚率都极高。虽然神恨恶离婚（玛2:16），但因着恩典，神仍在一些特定的情况下许可离婚。耶稣说，若夫妇其中一方犯了奸淫，无辜的一方可以再婚。“我告诉你们：凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫他作淫妇了”（太5:32）。保罗在神的引导下教导我们，“倘若那不信的人（配偶）要离去，就由他（或她）离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦”（林前7:15）。
所以，这里只作一个妇人的丈夫的意思是，一个男人要单单对他的妻子守忠诚，亦暗指内外兼具的性纯洁。一件很有可能并常常发生的事是，一个丈夫只有一位妻子，可是并不是专一于一个女子，因他可能对妻子之外的女人有性欲，或与另一个女人出轨。耶稣清楚指出，“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了”（太5:28）。一个淫荡的丈夫，不论他是否曾有肉体上的淫乱，当他心中存有对其他女人的性欲时，就犯了道德上的奸淫了，他不能算是一个妇人的丈夫。一旦他的不忠为众人所知，他就失去牧养的资格。
长老必须有清白的名声，终生忠于他的配偶，并保持纯洁的性生活。他必须完全没有乱伦、淫乱、离婚，或再婚（除非因为前妻离世），也不能有情妇、婚姻外的儿女，或任何诸如此类道德上的污点；因为这都有损基督及基督教会的声誉。如果有教会将一个道德败坏的人放在领袖地位，或在他犯了严重道德亏欠之后，又允许他恢复教会的领袖地位，这就严重违背了神的标准和旨意。
箴言的作者反问，“人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？亲近邻舍之妻的，也是如此，凡挨近他的，不免受罚”（箴6:27-29）。“贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他，若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还”（箴6:30-31）。可是，“与妇人行淫的，便是无知；行这事的，必丧掉生命。他必受伤损，必被凌辱，他的羞耻不得涂抹”（箴6:32-33）。与盗贼不同的是，一个犯奸淫的人没有任何办法涂抹他的罪，永远不能逃脱责备，且因此而永远无法达到“无可指责”。
虽然流便是雅各的“长子”，并且“大有尊荣，权力超众”，他却“放纵情欲，滚沸如水”，并因此失去了“首位，因为（他）上了（他）父亲的床”，而且“污秽了（父亲）的榻”（创49:3-4）。这样的人永远不可能作到无可指责。
然而，要小心留意的是，一个从未在性上犯罪的人，未必比一位完全认罪且被饶恕的人，在道德与灵性上更优越。保罗也不是在说，一个悔改之人永不可能有效地被主使用，在基督徒的事工中侍奉。他是说，只有一个在性方面纯洁忠贞的人，才有资格成为基督教会的牧师与榜样。
大卫是“合神心意的人”（撒上13:14；徒13:22），他“除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的”（王上15:5）。大卫的儿子所罗门继承父亲以色列的王位，并且“在多国中并没有一王像他，且蒙他神所爱，神立他作以色列全国的王，然而连他也被外邦女子引诱犯罪”（尼13:26）。这两位属神之人都特别为神所爱与祝福，但是他们都在道德上不够格，不能成为神百姓的属灵牧者。尽管他们对主极其委身，并忠心服侍他，但性关系上的不忠，却带给他们无法抹去的道德污点。
保罗深知，尽管他有使徒的职分，在服侍基督与基督的教会上有着无与伦比的贡献，但这并不能免除他有被取消资格的可能。“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前9:27）。他在那封信的前面，宣称“人所犯的，无论什么罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人”（林前6:18-19）。保罗知道，一旦他屈从于性的试探，就不可能再拥有无可指责的生命，也不再有继续胜任领袖的资格。
（三）家庭的带领（1:6下）
儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的。
这里提到作长老的第二个具体资格，就是对家庭的带领。一个男人若不能在灵性与道德上带领好自己的家庭，就没有资格带领全体会众。
要证实一个人是否有资格在教会作领袖，首先要看他对自己儿女的影响。若你想了解他是否能够带领未信之人归信基督，并帮助他们成长，更加顺服、圣洁，只需要观察他在自己儿女身上所做的努力是否有效。
儿女（teknon），这里包括任何年龄层的子女。保罗前文刚提到提多（已是成人），称他是“按照共信之道”作他“真儿子的”（teknon，多1:4）。保罗紧接着提到的放荡一词，强烈暗示他心中所指的主要是成年或快要成年的儿女。虽然年幼的儿女也能信主，当然也会不服约束，但按照放荡一词的一般含义，他们不太可能犯这种罪。
Pistos（信）是一个动词性形容词，其被动语态表示是“可靠的”或“忠心的”（如英王钦定本〔KJV〕）；这里采用主动时态，意义是“相信”。有些解经家认为，保罗在这里所用的只是被动语义，指的是那些行为端正的儿女，他们孝顺父母，值得信任，因为他们做正确的事，并对父母忠心。
新约中常使用pistos的被动语义来形容神的信实（参林前1:9，10:13；林后1:18），基督的信实（参帖后3:3；来2:17，3:2），神话语的信实或可靠（参徒13:34；提前1:15；提后2:11；多1:9，3:8）。一般来说，它的被动语义也多次用来形容人。但重要的是，除了这处有争议的经文（多1:6），根据他处的上下文，该词总是用来形容信徒（参太25:21，23；徒16:15；林前4:2、17；弗6:21；西1:7，4:7；启2:10、13，17:14），从不称非信徒为信实或忠心。仅凭这一点，就可以充分支持该处的翻译应当是儿女都是信主的，亦即那些信靠耶稣基督的人。即使这里的意思只是指对父母的忠心、信实，我们也可通过pistos一词在其他经文中的用法，认为这里指的是信主之儿女的信实和忠心。特别是在一位长老的家中，儿女到了得救的年龄却未得救，就很难认为儿女是忠心的。那么他在最重要的方面也可能不忠心。
若儿女仍年幼，还不能了解福音并信靠耶稣为主与救主，在这种情况下，可以应用保罗给提摩太的标准。作为监督或长老，“必须好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3:4-5，参12节）。当儿女渐长，不再年幼，就应当渐渐使用提多书第1章所提出的更高标准。
许多基督徒弟兄们努力工作，供养、管理自己的家庭；可是，在带领儿女蒙恩得救、活出敬虔与服侍教会上，他们却完全失败。这不是说，一个忠心勤恳的父亲，要为他儿女的不信负责。他可能竭尽全力地教导他们，让他们认识需要接受因信靠耶稣基督而来的救恩，他也为他们树立敬虔的榜样。可是，若他们的儿女不但没有信主，而且是放荡不服约束的，那这样的人仍旧没有资格作长老。最能体现属灵领袖是否成功的地方，就是他们自己的家庭。因为作为教会的属灵领袖，他们应当是基督徒生活的榜样。
Asōtia（放荡）有挥霍、浪费，甚至放浪的意义（如英王钦定本〔KJV〕），通常用来形容异教节日中醉酒狂欢的人（参弗5:18）。Anupotaktos（不服约束）按这里的上下文，不是指政治或军事上的暴动，而是指个人层面的任性狂野，拒绝承认或顺服父母或社会的正当权威。假如一个人的儿女放荡不羁，那么即使他是真信徒，也没有资格牧养会众，也不能胜任其他长老的责任。
无论一个人怎样圣洁或舍己来服侍主，他那不信主、放荡或不服约束的儿女，都将削弱他作领袖的可信度。倘若他无法带领自己的儿女得救，活出敬虔的生活，那么教会将无法信任他有能力带领其他非信徒得蒙救恩，或带领会众过圣洁的生活。不信、叛逆或不服约束的儿女，将是他生命与侍奉上的严重瑕疵。
由于曲解神拣选的权能，有些解经家辩称，保罗不太可能说，神没有拣选某人的儿女，却要他承担儿女不能得救的责任。他们这种想法并不合乎圣经。圣经中的预定不是宿命论或决定论，圣经清楚地教导，神的拣选绝不会与圣经清楚的教导相背离。圣经清楚记载，人唯独信靠耶稣基督，用信心接受耶稣为主与救主，才能得救；而且主使用信徒，乃是透过他们的言与行向不信之人做福音的见证。
耶稣命令门徒，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:16）。一个返照福音之光的生命，会吸引人来就光，这生命能给失丧之人带来救恩，归荣耀给主。五旬节后，耶路撒冷的信徒“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷……他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们”（徒2:42、46-47）。
保罗见证道：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。”（林前9:19-22；参罗11:14）
保罗深知，他做的每一件事、说的每一句话，都影响并吸引未信之人领受救恩。稍后，他在这封信中警告说，“所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。”（林前10:31-33；参腓2:15-16）。彼得也写道，“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”（彼前2:11-12）两位使徒分别从前面这两处经文中，强调了对成功领袖的双重要求——从反面说，就是让人无法指责；从正面说，就是要有圣洁生活的榜样。保罗叮嘱提摩太（就是那按他所信之道作他儿子的，也是被他按立为以弗所长老的）说，“不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。”（提前4:12）
值得指出的是，正如长老不一定要已婚，已婚的长老也不一定要有儿女。若长老是未婚或未有儿女，他们必须在家庭生活的其他方面，证明自己的属灵领导力。
还要注意的是，保罗这里的假设是长老已婚，并且妻子也是信徒。保罗说，“不要和不信的同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”（林后6:14）对所有的信徒，特别是对教会的领袖，这个诫命对婚姻的影响与适用是不言而喻的。当保罗提到他有“权柄娶信主的姊妹为妻，……仿佛其余的使徒和主的弟兄，并矶法一样”（林前9:5）之时，清楚指出：任何一位教会领袖只能有“一个信主的妻子”。
