九、神话语的功效（3:15-17）
并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
有关神话语在救赎和成圣上的本质及功用，这段经文是整本新约圣经中说得最清楚的。它勾勒出神的启示改变人灵性的能力。
（一）圣经指导人得救（3:15）
并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。
圣经是救赎真理的来源（参 诗19:7；可4:14-20；约5:24、39；雅1:18）。神话语的真理，加上对基督耶稣的信心，以及圣灵的能力，能带给人属灵的生命。保罗在罗马书中问道：“没有传道的，（未信者）怎能听见呢？”（罗10:14）接着，他解释说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（10:17）。借着人来见证神的话，是神把福音传给人的计划。
在腓立比城外，一群妇女在犹太人祷告的地方聆听保罗传讲神的话，就是这个模式的范例。路加记载，“有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话”（徒16:14）。神拣选信徒作为他的发言人，将救赎真理带给他人。
提摩太有幸从小在家中就听见神的话语，他从小（字面意思为“从出生开始”）就接受教导，明白圣经。他的“外祖母罗以和他母亲友尼基”（1:5）为他祷告，使他有得救的信心；也正是从她们生命中，他初次看到真正的敬虔。
在初代教会，许多说希腊话的犹太人称犹太人的圣经（即旧约圣经）为“圣典”（hieros grammata，圣经）。罗以和友尼基的信心就是建造在这个“圣典”上，这同样也是提摩太建立信心和委身的基础。当他们接触到新约真理之后，发现自己在旧约所期待的应许实现了。
提摩太或许不像保罗那样天生有能力，他比较容易胆怯灰心。但他并不缺少信心和品德的力量与根基。保罗劝勉提摩太要持守和站立得稳，却未曾纠正提摩太错误的教义或罪恶的生活。提摩太儿时受教于母亲和外祖母，少年时受教于保罗，接受了良好的装备，也得到很好的学习。他有足够的资格可以接收从保罗所听到的启示，“将在许多见证人面前听到的，交托那忠心能教导别人的人”（提后2:2）。
提摩太的祖母罗以和母亲友尼基的信仰扎根于犹太人的圣经（旧约圣经），她们又以这些圣经（hieros grammata）为根基，帮助提摩太建造他的信仰和委身的生命。
本段经文清楚告诉我们，旧约圣经含有得救的智慧。从创世记到玛拉基书，其中的智慧启示了神的圣洁、庄严和慈爱；因着神的恩典，凡信靠神、不信靠自己，寻求神恩典和怜悯的人，罪过必得赦免与救赎。
律法道德规范的目的是，设立一个无人能达到的公义标准，借此证明在神的审判标准之下，人人都有罪。没有人能借着律法称义，所以每个人都受到罪的咒诅。人类迫切需要恩典和赦免，而神乐意将恩典和赦免赐给一切悔改和寻求的人。献祭不能拯救犹太人，只是让他们知道罪的工价乃是死。旧约律法下的每一次献祭，都指向将要来的救赎主耶稣基督那终极、完美、完全的献祭。
“他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了……但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来7:27，9:11-12）
耶稣基督的死满足了神公义的要求，因此凡是悔改的人，神都饶恕。甚至在耶稣受死之前，救赎就已经本乎恩且唯独因着信成就了——这是基于即将在十字架上成就的完美救赎。
尼希米时代，以色列经历了一场属灵复兴，百姓觉醒回归神的话语。他们重新认知自己的罪，明白神的圣洁，也承认自己的罪，并寻求神的饶恕。因着神的怜悯，他们开始以清洁的心、真诚的敬畏和赞美来敬拜神。
“到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女一切听了能明白的人面前，读这律法书。众民侧耳而听……以色列人就与一切外邦人离绝，站着承认自己的罪恶和列祖的罪孽。那日的四分之一，站在自己的地方，念耶和华他们神的律法书；又四分之一认罪，敬拜耶和华他们的神……其余的民、祭司、利未人、守门的、歌唱的、尼提宁和一切离绝邻邦居民、归服神律法的，并他们的妻子、儿女，凡有知识能明白的，都随从他们贵冑的弟兄，发咒起誓，必遵行神藉他仆人摩西所传的律法，谨守遵行耶和华我们主的一切诫命、典章、律例。”（尼8:1-3，9:2-3，10:28-29；强调字体为作者所加）
在撒种的比喻（参 路8:4-15）中，耶稣曾解释说，“种子就是神的道”，而各种土壤则代表人们对神的道有不同的回应方式。神的道必然会带来救赎，但救赎的功效则视每颗心的状况而定。只有那些听了这道、进而明白这道的智慧的，才是“听了道，持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实”（路8:15）。这样的人就能得救。
因此，有效的福音工作，其核心就在于忠心地传道、教导、见证圣经所启示的真理。这是唯一会蒙主祝福、使之结实累累的“种子”。当“一个律法师”，亦即文士，“起来试探耶稣说：‘夫子！我该作什么才可以承受永生？’耶稣对他说：‘律法上写的是什么？你念的是怎样呢？’”（路10:25-26）换言之，关乎永生真理的来源是圣经，并且唯独圣经。圣经的真理一定会带领真诚、受圣灵感动的寻求者得救。得救不是靠着行为，乃是因信基督耶稣（参 罗3:19-28，10:9-10；弗2:8-9）。
主亲自明确地向耶路撒冷不信的犹太人宣告：“差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形象。你们并没有他的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”（约5:37-39）换言之，凡是相信圣父的犹太人或外邦人，也会相信圣子。同样地，任何一个真正相信旧约圣经的人，也必定会相信神子，因为这经是为圣子作见证。“你们如果信摩西”（即摩西五经），耶稣接着说，“也必信我，因为他书上有指着我写的话”（5:46）。保罗解释：“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”（加3:24）
彼得也用种子来比喻圣经，包括新旧约圣经。彼得先提醒信徒，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道”，然后引用以赛亚书说，“因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢”。接着，他又说：“所传给你们的福音”，就是这救赎真理，就是这“道”（彼前1:23-25；参 赛40:6-8）。
约瑟和马利亚相信神在旧约的启示，因此，即使耶稣还没有降生，他们也相信救主弥赛亚——神的儿子会借着马利亚出生，如同天使告诉他们的那样（参 太1:18-25；路1:26-38）。西面和亚拿因为相信神在旧约的启示，因此即使耶稣那时只是襁褓中的婴孩，他们还是承认并相信耶稣是基督，是先知所预言的以色列的救赎主、世界的救主（参 路2:21-38）。
埃塞俄比亚的太监因为相信神，寻求明白神启示先知以赛亚的真理，所以他立刻相信腓力的见证，信靠基督，因而得救（参 徒8:26-39）。庇哩亚的犹太人因为真心相信神，寻求明白神的心意，所以“甘心领受保罗和西拉的道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少”（参 徒17:11-12）。
为了避免耶稣警告人提防的错误信靠——相信圣经的知识会带来永生（参 约5:39），保罗也像耶稣一样，清楚指证圣经本身并没有拯救的能力，而是圣经能使人因信基督耶稣，有得救的智慧。
提摩太、他的外祖母和母亲就像许多初代教会的基督徒，相信旧约和新约。他们原本已经悔改，向亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫、以利亚的神，寻求饶恕、恩典和怜悯。而当他们听见耶稣基督的福音之后，他们就像约瑟、马利亚、西面和亚拿一样，知道神应许弥赛亚救赎主降临已经成就，所以立刻相信耶稣是救主和主。
就像希伯来书第11章所提到的那些人一样，每一位旧约的圣徒都是因信基督耶稣而得救。虽然他们对属灵的认识有限，但他们就像他们的“祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望基督的日子，既看见了，就快乐”（约8:56），也像摩西一样，“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”（来11:26）。不论他们对弥赛亚的降临知道多少（参 彼前1:10-12），他们都清楚明白弥赛亚将要来为他们的罪成为赎罪祭，满足神的要求。约翰为犹太人的期待作了一个结论，在第一次看见耶稣时，他惊呼：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29）
（二）圣经指导人成圣（3:16-17）
圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
在讨论圣经使人成圣的能力之前，我们必须先思想保罗这段重要的经文。部分学者主张圣经都是神所默示的应该译为“所有被神所默示的圣经”，这样就留下一种可能性，即可能有一部分圣经不是神所默示的。但这会使圣经不能成为神圣真理的可靠指引，因为我们无法决定哪些部分的圣经是神所默示的，哪些部分不是。人只能依据自己有限、罪恶的认知和理解力来决定圣经哪些部分是真实的，哪些部分不是；哪些部分是神的话语，哪些部分是人的臆测。但保罗的观念是，既然圣经使人有得救的智慧，因此它一定是神所默示的。出于人的言语永不可能改变人的内心（参 诗19:7）。
除了有许多经文提到圣经的默示和权威（以下提出部分例证），也要注意，新约其他部分类似的希腊文文法结构（如，罗7:12；林后10:10；提前1:15，2:3，4:4；来4:17）都强力主张“（全部）圣经都是”的翻译是正确的。圣经是传达启示的管道，默示则是传达的方式。在原始的启示和记载中，圣经都是神无误的话语。
形容圣经的第一个叙述形容词，即神所默示的，重点是指出圣经的权柄。theopneustos（神所默示的）字面意思是“神所呼出”或“神吹气”。神有时会将他的话语吹入人心中，让作者像听写一样地记载下来。神对耶利米说：“我已将当说的话传给你。”（耶1:9）但我们从圣经中清楚看见，神的真理更常透过他所拣选之人的心灵、思想和情感表露出来。然而，不管按着哪一种方式，都是由神“呼出”属天的真理，借着神所拣选的人正确地记载出来。神以超自然的方式，借着人的言语写出神的圣言，使得每一个人（包括孩童）都可以在神圣灵的引导下，明白圣经，拥有得救的智慧。
最重要的是，我们必须了解圣经是神所默示的，而不是人选择记述的。人的传讲或记载若不是出于神的启示，其思想、智慧和悟性不过是属人的，极容易出错。圣经是被默示的，这个“默示”并不是按其常用意义指那些在艺术、文学和音乐领域才华横溢的人所迸发的灵感，也不是指神的真理蕴藏于人的心中，人可以随心所欲地把它传播出去。有圣经作者写下其他的书，但那些书今天都不存在，即使被找到了，也不具有圣经的分量。例如，我们知道保罗至少还写了另外两封书信给哥林多教会（参 林前5:9；林后2:4），但这两封书信已遗失，未被发现过。这些书信无疑也是敬虔的作品，拥有属灵的洞见，是被神所祝福的，但却非圣经。
很多书写圣经的人（例如摩西和保罗）都接受过良好的教育，但他们的学识并非他们所记载的神圣真理的源头。大卫是有诗赋天分的人，这从他的诗篇明显可见，但这样的天赋却不是这些诗篇所启示的神圣真理的源头。
圣经最重要的特点是，它是神所启示和关乎神的真理，是神向堕落人类的自我启示。从创世记到启示录，神不但启示他的真理、性情和属性，也将他对人类（就是按他形象所造的）那神圣的救赎计划启示出来。神甚至预告了一切受造之物的最后救赎：“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”（罗8:21-22）
圣经并非人类智慧和知识的结晶，也非敬虔人呕心沥血之作，而是神的真理，是神亲口所说的圣言。诗人宣告：“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”（诗119:89）神的圣言安定在天，却向地上的人启示。彼得明确指出：“第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后1:20-21）这些由神所赐、借人所记载的话语，便成为神的成文之道——它从一开始就完全无误，有绝对的权威。“预言”（prophēteia）这里不是指预告和预示，而是有更广泛和更基本的意思，就是“说出来”，“宣告一个信息”，也带有“圣言”（the oracle of God，即“神谕”）的意思。以色列人拥有极大的特权，因神将“圣言”托付给他们（参 罗3:2）。“解说”（epilusis），指释放或放出来的东西。它在这节经文里是来源所有格，指源头。换言之，圣经的话语没有一句是人自己的智慧和思想所发明的，而是神使用敬虔的人把圣经启示并记载下来，他们是在神的引导和圣灵的感动下完成这个任务的。
圣经中，“神”和“圣经”有时候会交替使用。保罗提到神对亚伯拉罕所说的话时（参 创12:3），写道：“并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：‘万国都必因你得福’”（加3:8）。同一章，使徒再次将圣经拟人化为神，宣告：“但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督归给那信的人”（3:22）。保罗在罗马书中也写道：“因为经上有话向法老说：‘我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下’。”（罗9:17）
加拉太书成书之前多年，保罗第一次在加拉太讲道时就宣告：
“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’又有一篇上说：‘你必不叫你的圣者见朽坏。’”（徒13:32-35）
1. 默示和无误的圣经（3:16上）
圣经都是神所默示的，
新旧约圣经都是神所默示的，完全无误。前面已经说过，保罗写信时提到的圣经（hieros grammata）是指希伯来文圣经（旧约圣经），这也是提摩太从小学习的（提后3:15）。另一方面，初代教会所指的圣经（graphē）通常不仅指旧约，也指神新启示的话语，称作新约。
（1）耶稣亲自的见证
耶稣在地上的时候，清楚地见证新约两约同样具有神的权柄。继旧约先知的启示之后，两约间沉默了四百年之久，而四福音书便是在这段时间之后最早出现的神圣启示。耶稣宣告：“经上的话（graphē）是不能废的。”（约10:35）这里特别是指希伯来文圣经；但我们后面也会看到，这也是指整本圣经，亦即旧约和新约。两者构成了神全部的成文之道。
耶稣在侍奉初期提到旧约说：“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太5:17-18）他又说：“天地废去较比律法的一点一画落空还容易。”（路16:17）
耶稣一再使用旧约所启示的真理来证明他弥赛亚的身份。他宣告说，“信我的人，就如经上所说‘从他腹中要流出活水的江河来’”（约7:38）；又说，“经上岂不是说‘基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的’吗？”（约7:42）耶稣复活后，与两位往大马士革路上的门徒一起，他就“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路24:27）。
除了教导“经上的话（graphē）是不能废的”（约10:35）之外，耶稣也说：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的”（约12:48-50）。道成肉身的基督所说的话就是父神的话，因此拒绝耶稣的话，就是拒绝神的话。
若凭着人类有限的记忆，写福音书的人不可能按着神的托付，准确地记录耶稣所说、所做的每一件事。因此，耶稣应许：“保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约14:26；参 约15:26-27）。
主回到天上之后，他还要启示其他的真理。主说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约16:12-14）
（2）使徒、先知的见证
保罗在提摩太前书中写道：“因为经上（graphē）说：‘牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴’；又说：‘工人得工价是应当的’。”（提前5:18）值得注意的是，第一段引用的经文出自旧约（参 申25:4），第二段则是耶稣亲口所说的话（参 路10:7），即新约。
摩西五经中至少680次宣告是神的启示。这样的宣告在历史书中出现418次，在诗歌智慧书出现195次，在先知书出现1,307次。新约直接引用旧约超过300次，间接引用旧约至少1,000次，每一句都公开宣称或暗指是神的话。希伯来书开宗明义宣告说：“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。”（来1:1-2）作者所指的是旧、新两约，神借着“众先知”说话代表旧约，借着“他儿子”说话代表新约。
许多新约作者直接见证说，他们知道他们所写的就是神的话语。保罗在哥林多信徒当中侍奉时无疑曾多次教导过他们一项真理，他提醒他们回想这个真理：“并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事”（林前2:13；参2:16）。在哥林多后书中，他为自己的热心辩护，也为自己的权柄辩护，说：“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于神，在神面前凭着基督讲道”（林后2:17）。
保罗对加拉太教会保证：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的……那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中……”（加1:11-12、15-16）。他对歌罗西教会说：“我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”（西1:25-27）他写信给帖撒罗尼迦教会：“为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。”（帖前2:13）
彼得承认神使用同为使徒的保罗写下神的话语。在提到保罗的书信时，彼得说：“信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦”（彼后3:16）。犹大也证实，“我们主耶稣基督之使徒从前所说的话”有着圣经的分量，其中警告说，“末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行”（犹17-18节）。
所有新约作者中，使徒约翰最清楚自己所记录的就是神自己的话语。启示录以特别的方式肯定约翰对这一点的认知，它开宗明义地说，“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来”（启1:1-2）。使徒又说：“当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：‘你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会’。”（启1:10-11）。给每一间教会的信息最后都出现这样的劝勉：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”（启2:7、11、17、29，3:6、13、22）使徒在该书多处地方清楚指出，他所写下来的是神清楚向他启示的真理（例如，启19:9，21:5，22:6）。
一个重要而又发人深省的事实是，圣经作者大部分（即便不是全部）虽然知道自己所记录的是圣经，有时也因神所启示的真理深受感动，但他们当中却没有人用私意来体会神的话语或为它辩解。圣经作者总共约四千次宣告说，他们所写的是神的话语，却没有一次为自己如此被神重用而辩护。他们虽深知自己的罪恶和堕落，却全然相信他们所说的是神无误的话语。神的启示本身就是自己最好、最无可辩驳的辩护。以赛亚为神宣告：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”（赛55:10-11）
圣经都是神所默示的，完全无误。否认圣经全本都是神所默示的，等于否认所有圣经的话语是神的默示。这样的否认是将人当作神话语的审判官，只按着个人的喜好，承认和遵守圣经中某些部分是真实的话语。不论这种人的判断是来自于教会会议、教会传统，还是个人的喜好，都是根据主观、罪污、不完全的知识和理解。当人为他们自己决定哪些部分是真实、有价值、有意义和有关的经文时，他们就贬损了圣经整个的权威。即使他们同意圣经的记载，也是根据他们自己属人的智慧。
除非圣经每一个字都是神所默示的并拥有绝对的权威，不然人就必须用他自己的资源，去摸索什么才是神的概念和原则。但是，这种方法并不会使人发现所谓“人言背后的神言”，即人话语中所蕴含的神圣真理，而是导致相反的结果。它以一种武断而自欺的方式在所谓人的话里“发掘”神的话，用人有罪的思想和扭曲的认知标准来判断神至圣的真理。就如保罗对提多所说，人的诫命使人偏离神的真理（多1:4）。
即使从纯逻辑的角度来看，不重视圣经的话语其实就是不重视整本圣经的意义。写作不可能不用文字，甚至思想也不可能不用文字，除非思想是模糊不清的。思想和概念若不用文字表达出来就没有意义，就如同音乐不能没有音符、数学不能没有数字一样。否认圣经的话语就是否认圣经的真理。
当然，新旧约中都有某些启示，神刻意隐藏了其中的意义。例如耶稣的比喻，其目的是向硬着颈项不信的人隐藏其中的含义。门徒问耶稣对众人讲道为何使用比喻时，“耶稣回答说：‘因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道’”（太13:10-11）。还有一些关于未来的预言，即使最虔诚的信徒，包括神向他启示预言的人，都无法完全明白预言的意义。例如，彼得解释说，“论到耶稣基督的救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事（‘传讲’原文作‘服侍’），不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事”（彼前1:10-12）。
换句话说，圣经从未脱离语言而启示真理，但在一些地方却只启示语言，而没有给出语言所表达的全部真理。这里的要点是：圣经的话语绝对无误，不管我们有限的理解力可不可以完全明白。
当摩西抗拒神说自己“不是能言之人”且“拙口笨舌”，所以没有资格带领以色列人时，神对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话”（出4:10-12）摩西继续推辞，于是“耶和华向摩西发怒说：‘不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的……你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你所当行的事。他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。’”（出4:14-16，强调字体为作者所加）
诗篇147篇清楚表达，神的道（God’s Word）和神的话语（God’s words）之间是密不可分的。主耶和华“发命在地，他的话颁行最快。他降雪如羊毛，撒霜如炉灰。他掷下冰雹如碎渣，他发出寒冷，谁能当得起呢？他一出令，这些就都消化。他使风刮起，水便流动。他将他的道指示雅各，将他的律例、典章指示以色列”（诗147:15-19，强调字体为作者所加）。唯有透过话语，神才能启示他的道。
耶利米见证说：“于是耶和华伸手按我的口，对我说：‘我已将当说的话传给你’……所以耶和华万军之神如此说：‘因为百姓说这话，我必使我的话在你口中为火，使他们为柴。这火便将他们烧灭’……耶和华万军之神啊，我得着你的言语就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人”（耶1:9，5:14，15:16，强调字体为作者所加）。以西结也说过类似的话：“他对我说：‘人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的……他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们。他们是极其悖逆的’……他又对我说：‘人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻’。”（结2:3、7，3:10，强调字体为作者所加）
撒但试探耶稣，引诱他将石头变为饼以解决饥饿问题，耶稣引用申命记8:3回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’”（太4:4，强调字体为作者所加）。人的灵是由神“口里所出的一切话”所喂养，而神所启示的每一句话都记载在他成文的道（圣经）中。耶稣最后公开讲道时说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（太24:35，强调字体为作者所加）
耶稣在侍奉初期就宣告了福音的精髓，“我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约5:24，强调字体为作者所加）。另一次，耶稣说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约6:63，强调字体为作者所加）。我们的主也清楚地说：“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”（约12:49-50；参14:24）相信父就是相信子，子所说的话就是父所说的话。
（3）历史的见证
圣经所教导和记载的每一件事都是神所默示的，完全无误。有些学者认为，因为圣经本身并非一部历史、地理、科学教科书，所以圣经只有在属灵和道德的教导上完全无误。但这种解释就和那些宣称圣经有神的观念和原则、却不接受圣经话语的说法一样，也是用自己的方法来决定什么是神圣无误的话语，什么是属人的、有误的话语。同样地，人成为了圣经的审判者。
过去数百年来，有些学者曾经指出圣经的“错误”，认为圣经中记载的人、事、地，与一般所接受的历史、考古学或现代科学的“事实”不符。
16世纪哥白尼发现地球绕着太阳转之前，人类一直以为太阳是绕着地球转的，因为从地球的视角来看似乎是这样。现在因为我们知道地球绕着太阳转，所以许多学者认为，圣经中约书亚命令太阳和月亮停止转动（参 书10:12-13）这样的记载是错误的，应该是地球停止转动。但即使是受过良好训练的气象学家，到现在还是使用日出、日落的用语，特别是在对一般大众说话的时候。这些用语是全世界通用的修辞说法，任何人都不会指控别人这样的说法不正确或不科学。而且，如果神创造了宇宙，那么命令地球、太阳或月亮停止运转，或三者同时停止转动，对他来说都一样容易。重要的是，大部分质疑这些神迹真实性的人，同时也质疑圣经许多清楚的神学或道德教导。
多年来，部分学者认为列王纪下的这一段——“亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得、金子三十他连得”（王下18:14）是错误的记载。他们立论的根据是一份古亚述文件对该事件的记载，其中记录银子的数目是八百他连得。但后来考古学家发现，虽然亚述国衡量金子的单位和犹大与叙利亚相同，但衡量银子的单位却有极大的差异。在调整衡量单位的差异之后，他们发现圣经记载的数目是正确的。
圣经所记载的历史不仅毫无错误，它对历史的预测也同样准确。以西结以惊人的精准度预言推罗的灭亡，先是尼布甲尼撒，接着是亚历山大大帝（参 结26:1-21，29:18），然后是埃及（参 结30:10-26）。那鸿也以同样惊人的细节预言尼尼微的灭亡（参 鸿1:15-3:19；番2:13、15）。公元前612年，尼尼微亡于玛代人和迦勒底人。以赛亚（参 赛13-14，21:1-10）和耶利米（参 耶50-51章）两人对巴比伦灭亡的预言最后果然成真，巴比伦“其内必永无人烟，世世代代无人居住”（赛13:20）。巴比伦大城最先被波斯帝国的创建人居鲁士所征服，神预言居鲁士会将神的百姓以色列人从巴比伦被掳之地释放出来（参 赛44:28，45:1-14）。这位尊贵的君王不仅允许犹太人回归耶路撒冷，而且他深知自己背负着神圣的托付，就命令犹太人回去重建圣殿，并将尼布甲尼撒从圣殿所窃取的圣物和贵重物品归还给他们（参 拉1章）。巴比伦陆续为亚述和波斯的君王所征服，最后被亚历山大大帝所收服。亚历山大帝原本打算重建该城，后来因他三十二岁英年早逝而功败垂成。当西流古一世（Seleucus I）在公元前312年将叙利亚首都从巴比伦迁到西流基后，巴比伦就逐渐没落了。到了基督时代，该城主要居民为一小群学者，邻近城市居民从这里的废墟中搬运石块回去建造房屋和围墙。今天荒凉孤寂的古巴比伦城遗址座落于伊拉克南部，只余下考古的价值。
如第一点所述，神话语所启示的神的道，其本身不是救赎的方法或能力，而是救赎的媒介。在约翰福音接近尾声之处，约翰解释，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约20:31）。
五旬节后不久，彼得向耶路撒冷的犹太领袖宣告：“你们众人和以色列百姓都当知道……因你们所钉十字架……的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:10-12）。
保罗在罗马书呼应耶稣的话：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救……可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:9-10、17；参 雅1:18）
基督也使用他的道洁净教会，使她脱离罪，成为圣洁。以弗所书中，保罗说：“正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁”（弗5:25-26）。在写给帖撒罗尼迦信徒的信中，他则说：“为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中”（帖前2:13；参 腓2:16）。
2. 于人有益的圣经（3:16中、下）
于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。
保罗用来描述圣经的第二个形容词是有益的，强调圣经的充足性。有益的希腊文ōphelimos含有充足、有好处、有生产力的意思。
圣经是充足、全备的。旧约的诗篇119篇和约书亚记1:8都肯定圣经有完全的充足性，可以满足神百姓一切的属灵需要。
大卫明白神话语的充足性，他在一篇最具激励性的诗篇中称颂说：
“耶和华的律法全备，能苏醒人心；
耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；
耶和华的训词正直，能快活人的心；
耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；
耶和华的道理洁净，存到永远；
耶和华的典章真实，全然公义。
都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；
比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。
况且你的仆人因此受警戒，
守着这些便有大赏。
谁能知道自己的错失呢？
愿你赦免我隐而未现的过错。
求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，
不容这罪辖制我，
我便完全，免犯大罪。”（诗19:7-13）
大卫在7-9节中以六个不同的名称来称呼神的道：神的律法、法度、训词、命令、道理、典章。在同样这六节经文中，他提到神的道的六个特质：全备、确定、正直、清洁、洁净、真实。这六节经文另外包含了神的道在信徒生命中的六个祝福：能苏醒人心、使愚人有智慧、能快活人的心、能明亮人的眼目、存到永远、全然公义。其余经文（10-13节）则颂扬神的道极其有益的作为：它使人富足、喜悦、得赏赐、知罪和得保护。这是神慈爱恩典的奇妙记号，神赏赐我们一切所需的真理、原则、准则和警告，让我们可以按着神的心意活出救恩。
圣经是整全的。犹大警告读者：“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”（犹3节）约翰在启示录最后，也是整本圣经的最后，严肃地提出这个从主而来的警告：“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的份”（启22:18-19）。
异端对圣经的看法就暴露出他们的错误：摩门教认为《摩门经》是神所启示的，和圣经具有同样的权威，甚至比圣经更具权威，因为他们视《摩门经》是神所赐的最新启示。基督教科学派（Christian Science）对《科学与健康对圣经之解答》（Science and Health, With a Key to the Scriptures）的看法也是一样。一些灵恩派宣称他们从神领受了特别的启示。如果是真的话，这些启示也和圣经具有同样的权威。在20世纪，大部分基督教派中有很多会友和牧者都不把整本圣经当作从神而来无误的启示。诸如此类的观点都提倡共同的异端邪说，即认为圣经不够全备或不够充分。
就是因为基督教圈子里对圣经存有这种扭曲、具破坏性的观点，所以基督徒比以往更加需要“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3节）。初代教会时期，教会最大的危机是来自教会内部，今天也是一样。以弗所教会最先是由保罗牧养，然后是提摩太，最后由敬虔的长老们所牧养。保罗警告这个敬虔成熟的教会说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒20:29-30）
保罗在提摩太后书3:16宣告圣经在四个重要方面对信徒是有益的：教训、督责、使人归正、教导人学义。
（1）教训（3:16中）
于教训。
如本注释3:10-14所言，didaskalia（教训）不是指教训的过程或方法，而是指教训的内容。在这段经文和新约大部分其他经文里，didaskalia无论在狭义还是广义上均指神的训诲或教义，借着神的话赐给信徒。它不仅包括希伯来文圣经（旧约）和耶稣道成肉身时的教训，也包括使徒和新约作者受默示而写下的教训。
保罗解释说：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。”这不是因为未得救之人的智商比较低，而是因为这些真理“惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了”（林前2:14-16）。
约翰在警告信徒要提防危险的教导和敌基督的工作时，他向读者保证：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事……论到你们，务要将那从起初所听见的常存在心里；若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面……你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面”（约壹2:20、24、27）。
论到敬虔生活、敬虔侍奉，以及在“主的教训和警戒”（弗6:4）上成长，神所默示的圣经为我们提供了充分、全备的神圣真理体系，让我们可以活出天父希望我们活出的生活。而且，我们在信心、思想、言语和行为上实践神一切命令所需的智慧和引领，全部都记载在神无误、权威、全面、整全的圣经中。
即使在信主后，倚靠自己的聪明也会变成严重的阻碍，让人无法正确地明白圣经，在服侍主上发挥最大的功用。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明”（箴3:5），这不仅是对旧约圣徒的劝勉，也是对今日信徒的劝勉。
在教会历史中，即使有些人因监禁、与世隔绝、文盲或其他无法控制的因素受到限制，无法读到神的话语，主仍然以非常特别和奇妙的方式，保守并祝福信徒的属灵生命和他们的影响力。然而，圣经的教导是神圣的真理体系，信徒若不读圣经，就没有办法生活、服侍并有效地为主作见证。可悲的是，今天虽然可以自由接触到圣经，也有很多的属灵教导、讲道、书籍作品，仍有一些信徒对圣经的认识极其贫乏。
不知道的事情，当然无从相信、明白和遵从。所以，不认识属灵的真理，就指望活出属灵的生活，那绝对是痴心妄想，愚不可及。对圣经认识贫乏的信徒，又身处缺乏圣经教导的教会，这种人最容易成为假教师的俘虏。他们是属灵的“小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（弗4:14）。几乎在整个救赎历史中，神都可以说出他对何西阿时代的百姓所说的话：“我的民因无知识而灭亡”（何4:6）。正是因为这个缘故，也为了尊荣主这个重要的理由，有规律、有系统、仔细地研读神话语的教义，是神百姓所当遵守的命令。
我们不仅要保守已经知道的，也要真心寻求学习更多神无穷尽的真理。我们应该像约伯一样祷告：“我所看不明的，求你指教我”（伯34:32）。这位属神的人在失去孩子、仆人、牛羊、健康，甚至名誉扫地之时，完全不知道神为何容许这些灾难临到他。因此，他求神教导他需要学习的功课，好让他忍受得住痛苦，从中得到属灵的益处。
耶和华在西奈山附近即将与以色列立约之际，摩西将约书念给百姓听。他们说“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”（出24:7）。可惜以色列百姓后来几乎再未对神的话表现出如此的敬畏。将要进去攻占应许地之前，摩西再次提醒以色列百姓：“我照着耶和华我神所吩咐的，将律例、典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行……那时耶和华又吩咐我将律例、典章教训你们，使你们在所要过去得为业的地上遵行”（申4:5、14）。神给摩西的继承人约书亚的命令也适用于每一位信徒：“只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。”（书1:7-8）
年轻、敬虔的君王约西亚修建圣殿时发现律法书，当有人将律法书念给他听时，他“便撕裂衣服，吩咐祭司希勒家与沙番的儿子亚希甘、米该亚的儿子亚革波、书记沙番和王的臣仆亚撒雅说：‘你们去为我、为民、为犹大众人，以这书上的话求问耶和华，因为我们列祖没有听从这书上的言语，没有遵着书上所吩咐我们的去行，耶和华就向我们大发烈怒’”（王下22:11-13）。
假冒为善的法利赛人虽然不相信主所说的话，但他们对耶稣的看法却一点也没错：“我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌”（太22:16）。因着耶稣的完全诚实和公义，他对任何人都不徇情面，所以法利赛人伙同其他人要钉死耶稣。他们和他们敬虔的先祖约西亚完全不一样，他们不接受神的教导。
保罗从希腊回到耶路撒冷的旅途中，提醒那些和他及提摩太一起服侍多时的以弗所长老：“你们知道，自从我到亚细亚的日子以来……凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督……因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒20:18、20-21、27）。
保罗在写给以弗所信徒的书信中，提到的第一件和最后一件属灵军装，都和圣经有关。他说：“所以要站稳了，用真理当作带子束腰”，然后“用公义当作护心镜遮胸”，脚上穿着“平安的福音……拿着信德当作藤牌……戴上救恩的头盔”，最后拿出这里所提到唯一的一件攻击性武器——“圣灵的宝剑，就是神的道”（弗6:14-17）。machaira（宝剑）指短剑或匕首，是近身攻击时所用的武器，需要技术高超才能发挥功效。rhēma（道）指特定的言论或话语，不像logos泛指一般性真理。
我们“使用”圣经应该尽可能精准、明确、适当。不管我们的用意有多良善，若解释或应用经文不够缜密，或断章取义地引用，都会造成困惑和疑问，这样对主和对我们试图教导的人都没有益处。为此，我们必须“在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提后2:15）。即使是属神的百姓，若不谨慎使用圣经，都会对主的工作造成极大的危害，这样的事情在教会历史中屡见不鲜。
耶稣在旷野受苦期间，每一次面对撒但的试探，他都谨慎、精准地使用圣经的话语来对付（参 太4:3-10）。因为耶稣是道成肉身的神子，他所说的每一句话都和圣经有相同的分量。但为了给门徒作榜样，耶稣仍然引用旧约圣经中的真理。我们追随恩主的模范，对抗魔鬼试探和欺骗的武器应该是谨慎、精准地使用神已经启示的话语。若要有效地使用圣经，我们必须先透彻明白并认识圣经，这是毋庸置疑的事情。我们必须靠圣灵加添能力，以致“用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”（西3:16）。
神话语的真理，是我们应该不断存入我们心思意念中的属灵财富。就像把钱存入银行帐户一样，这些储存起来的神圣真理也会成为我们属灵的资产，在我们面对试探、道德抉择，或寻求神特定的旨意及生活上的带领时，可以随时供我们支取。
（2）督责（3:16中）
督责
神的道在信徒生命中的第二个工作是督责。elegmos（督责）带有“责备、使人知道错误的行为或错误教义”的意思。圣经督责的作用和其教导的作用一样，都与内容有关，能装备信徒对神的真理有正确的认识和了解——按这里的上下文来看，这是指揭露错谬和罪恶、错误信仰、不敬虔行为的神的真理。
理查德·特伦奇（Richard Trench）是19世纪英国著名的神学家，他说elegmos是指“有效使用真理这一无坚不摧的武器责备他人，就算不能每次都能引人悔改，至少也会使人知罪”。
有规律地详读圣经，除了可以建造真理的根基之外，还能揭露信徒生命中的罪恶，带来归正、认罪、弃罪和顺服。
希伯来书作者使用保罗在以弗所书6:17所用的同一个希腊文，来形容圣经有如神的利剑，揭露信徒生命中的罪恶：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑（machaira）更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”（来4:12-13）。圣经能精准彻底地刺入并剖开信徒的心思意念。
每一位重生得救的基督徒，不管信主年日多寡，都有过这样的经验，就是在读到某段圣经或听到某段经文讲道和教导时，感到扎心，深深知罪。每一位有经验的基督徒都知道，一个人在不顺服的时候特别容易受到试探，不再读经、敬拜，对与忠心的信徒相交也变得不那么感兴趣，不太自在。从反面来看，当一个人对神的话语、敬拜神和与神子民相交的渴慕减少时，一定是他生命中有未认或未弃绝的罪。因此，一个教导圣经、相信圣经、顺服圣经的教会，绝对不是给活在罪中之人的荫蔽所。如耶稣对尼哥底母所解释的原则：“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约3:20）
圣经反面的作用是拆毁破坏罪恶和错误，其正面的作用则是建造公义和真理。就像医学一样，发炎和感染必须先加以处理，才能医治。保罗告诉以弗所的长老：“所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上……所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪，劝诫你们各人。”（徒20:26、31）
传道人的责任不仅是帮助弟兄姊妹建造公义的生命，也要责备他们的错误行为。在本书信下一章，保罗写道：“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:1-2）。这里三项劝勉中的前两项是反面的，第一项就是elegmos（督责）。如同神的道一样，神的工人必须责备罪恶和错谬。
圣经是神圣的准绳，测量每一个思想、原则、行动和信念。保罗提醒哥林多教会他已经教导他们多次的事情，说“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于神，在神面前凭着基督讲道……乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心”（林后2:17，4:2）。路加对敬畏神的庇哩亚犹太人赞誉有加，因为他们“贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（徒17:11）。保罗和西拉知道他们所说的每一句话都要经过圣经的察验，不但不觉得被冒犯，反而欣喜快乐。每一位传道人和教师都该持有这样的态度。
诗人在主耶和华面前表明：“我比我的师傅更通达，因我思想你的法度；我比年老的更明白，因我守了你的训词。”（诗119:99-100）他在后几节经文又说：“我藉着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（119:104-105）神的话带领我们脱离罪恶，迈向公义。
以赛亚警告以色列百姓要厌弃一切错误之道：“有人对你们说：‘当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。’你们便回答说：‘百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？’人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。”（赛8:19-20）
当神的话催逼我们去责备犯罪的弟兄或姐妹时，我们应该带着谦卑和仁爱的心。保罗就是这样的典范。他对不成熟、不顺服的哥林多信徒说：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”（林前4:14）既然连圣洁的主都愿意以爱心来督责、管教他不顺从的儿女（参 来12:5-11），那么神的儿女岂不更应该以爱心来彼此督责吗？
当我们接受督责时，不管是神话语直接的责备，还是其他信徒以圣经来责备我们，我们一定要带着谦恭有礼的态度。虽然很不容易做到，但这一点很重要。一位旧约圣徒诚实地说：“因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道。”（箴6:23）每位信徒都应该像这位圣徒一样，对神话语的责备像对它的鼓励一样心存感激。如果我们不厌弃罪恶和错谬，我们就无法真心寻求公义和真理。
（3）使人归正（3:16中）
使人归正
epanorthōsis（归正）在新约中只出现这里一次，指将某事物回复到原始和合宜的样式。它在一般希腊文献里的用法，是指将倒塌的物品扶正，或是帮助跌倒的人重新站起来。在揭露和责备信徒的错误信念和行为后，圣经借着它神圣的归正，重新建造信徒。
归正是圣经对那些接受负面责备的人所给予的正面帮助。彼得劝勉道：“所以，你们既除去一切的恶毒（或作“阴毒”）、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。”（彼前2:1-2）
诗篇119篇应该是圣经中赞美神话语最长的段落。这篇颂赞神和神话语的优美诗篇中，有许多耳熟能详的词句。在其中，这位诗人写道：“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。”（诗119:9-11）
主借着约翰向我们保证：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹1:9）保罗告诉以弗所长老：“如今我把你们交托神和他恩惠的道。这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”（徒20:32）当我们顺服于神奇妙的恩典时，靠着神使人归正的能力，我们最大的软弱将成为我们最刚强的地方。
耶稣在被捕和钉十字架前不久对门徒说：“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”（约15:1-2）为了使神的子民顺服、合乎主用、有效侍奉，主不仅必须修剪我们罪恶的地方，而且必须修剪我们无用的地方。主知道什么会阻碍我们属灵的成长和服侍，因此他可能会拿走那些本身是好的、甚至看起来是必要的东西，因为这些东西会消磨我们的时间、注意力和精力，使我们无法成就神托付的工作。如同主的管教一样，这个过程“当时不觉得快乐，反觉得愁苦”，但它也像管教一样，借着主的智慧和恩典清除了我们多余的枝叶，然后就“为那经练过的人结出平安的果子，就是义”（来12:11）。
神的道使人归正常是借着敬虔的信徒，特别是传道人和教师。这一点和督责一样。保罗在本书信稍前提醒提摩太：“主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝诫那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道。”（提后2:24-25）使徒在写给歌罗西信徒的信中也作类似的劝勉：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”（加6:1）虽然神容许约伯经历极大的苦难，但约伯却对朋友以利法肯定地说：“手洁的人要力上加力”（伯17:9）。
（4）教导人学义（3:16下）
教导人学义。
教导译自希腊文paideia，原意为养育和教养儿童（paidion），也可以用在任何形式的教导上。这个词亦可译为“劝诫”（提后2:25）和“教训”（弗6:4；来12:5、7、11）。在16-17节中，该词所指的教导明显含有较广泛、较正面的意思——“教训、养育”，因为前面的“督责”已经涵盖了负面的含义。在主带我们回天家之前，他的道会持续地教导我们学义。
敬虔的信徒，特别是教会的领袖，是圣经教训、督责、归正和教导神百姓的器皿。保罗先提醒提摩太，“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了”（提前4:4-5），接着向提摩太保证，“你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育”（4:6）。
彼得对信徒也有类似的劝勉：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。因为：‘凡有血气的，尽都如草，他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。’所传给你们的福音就是这道。”（彼前1:23-25）。
如同婴儿不知觉间被奶水养育长大，我们往往也在不知不觉间被神的道所滋养。不管我们对圣经的认识有多深刻，我们仍旧应该像诗人一样说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水”（诗42:1）。我们应该与保罗一同欢喜快乐地说：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后3:18）
3. 使人有能力的圣经（3:17）
叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
圣经对未信者具有极大的价值。如本注释3:10-14所述，最重要的是它可以带领人来信靠圣经所宣扬的这位主和救主，因而得救。但是，保罗在这里特别谈到的是圣经对传道人的价值。在圣经的带领下，传道人可以明白并宣讲神话语的真理。
使徒讲论的对象是属神的人。在新约中，这个专有名词只用在提摩太身上。但在旧约中，这个专有名词常用来指那些宣讲神话语的人。本段经文中，属神的人直接指提摩太，但也同时泛指所有的传道人。
artios（得以完全）是指一个人在他蒙召的所是和所做的一切事上都是完全、有能力、毫无缺乏的。保罗对歌罗西信徒说：“你们在基督里面也得了丰盛。”（西2:10）传道人若仔细研究圣经，真诚相信圣经并顺服圣经的真理，就一定会坚定地活出真道，并为真道辩护。
预备行各样的善事可以意译为“有能力满足所有公义的要求”。借着他的生命，他能够印证神话语的能力不但领人得救，并且装备信徒过公义的生活来忠心服侍主。当属神的人接受神话语的预备时，就能装备他所牧养的信徒。保罗解释说，我们“原是主的工作”，因此也应当做主工。我们是“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（弗2:10）。基督对十二使徒所说的话，同样也是对所有属他的人说的：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了”（约9:4）。
无论我们的目的是领人相信耶稣基督而得救，教导信徒有关神的真理，驳斥教会中的错误，归正和重建误入歧途的信徒，或教导信徒活出公义的生活，我们最崇高及最全备的来源都是神的话语。神的话语不仅给我们教导的资源，同时塑造我们活出真理的模范。
令人不解的是，为何今天许多福音派的牧者像教会历史中的许多信徒一样，忘记了这个基本的真理？不管何时、何地，每间教会都应该百分之百地委身于传讲、教导、践行神的道，讨那恩典和至尊之神的喜悦，高举那位启示这道的神。
借着圣灵使人信服和知罪的能力，圣经成了神给人最好的供应，提供得救者所需要的属灵真理和道德原则，也装备信徒在今生活出公义的生活，以致在见主面时可以听见主说：“好，你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐”（太25:21）。
