八、抵挡背道者（3:10-14）

但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、恒心[1]，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫！但从这一切苦难中，主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。

正如我们在“导论”中所说，保罗生命中有三大优先次序：认识基督，为基督的真理（圣经）辩护，和奉基督之名服侍。他写给提摩太的书信，主要是以第二个优先次序为重点，即辩护基督的真理。

今天很多讲台教导人际关系，使人对自己感觉良好，或对神如何看待自己感觉良好，却鲜少有力地护卫整全的真理。教会历史中优秀卓越的信仰护卫者少见；力求教义和道德纯正，疾呼正确信仰和正确生活的传道人与教师更是罕见。

因为新约教会面临这种缺乏，犹大劝勉：“论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰、我们主耶稣基督”（犹3-4节）。

保罗在这里鼓励提摩太要刚强，忠心，竭力辩护真道。他指出为真道辩护者的两个必要条件：要有属灵导师的坚定榜样（参 3:10-13）；要有立于属灵根基上的坚定信念（参 3:14）。第三个条件“要坚定拥护圣经的权威性和全备性”，将在3:15-17那一部分再详加讨论。提摩太已经具备这些条件，所以这里只是提醒并做一个总结。提摩太在抵挡变节者上，没有理由不刚强和不得胜，因为他有幸可以近距离观察最伟大的战士——保罗。

（一）属灵导师的坚定榜样（3:10-13）

但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、恒心，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫！但从这一切苦难中，主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。

连接词但表示要做一个对照，改变强调的重点。本段经文（3:10-13）中保罗忠心的品德和服侍，与上文3:1-9所提的假教师和假传道人（3:2）那不敬虔的品德和服侍形成对比。使徒告诉自己在真道中的儿子，他和那些信仰不纯正的人不一样，而是已经服从了我的生活和服侍。保罗提醒提摩太服侍品德的重要性，从而带出3:14的命令：你所学习的，所确信的，要存在心里。这是本段经文的主要命令。提摩太长期跟在保罗身边，拥有第一手的知识，得到最好的装备，知道如何对抗错谬，护卫真理。面对艰难的时刻，他更不可以失败。

除了耶稣道成肉身亲自教导过的十二使徒，以及其他的门徒之外，提摩太从保罗身上所学习到的榜样超越任何基督徒。

和我们一起生活、一起工作、一起服侍的人，对我们的影响通常超乎我们所能想象。这些影响有时是好的，有时是不好的；有时是有意、直接的，有时是无意、间接的。因此，在自己可以做决定的情况下，我们应该谨慎选择交往的对象，特别是那些对我们属灵生命有影响力的人。这一点非常重要。

与假教师（3:1-9）对比之下，提摩太亲自体会到了真道的能力。parakoloutheō（服从）的字面意思是“陪伴”，形容因信念的缘故而效法某个对象。在古希腊，哲学家用这个词来描述老师和门徒或学生间亲密的关系，意为“近距离地学习”或“将其当作服从的榜样”。

巴克莱对该词的解释如下：

“它可以解释为亲身跟从一个人，不计艰苦、休戚与共地跟随他；也可以解释作在心灵上跟从一个人，勤勉地学习他的教训，并且完全明白他所说的话；还可以解释作在灵性上跟从一个人，不单明白他所说的话，并且把他的思想实践出来，成为他所希望的那种人。”[2]

保罗心中所想的应该就是这种全面跟从的意思。他希望提摩太效法他的信仰、思想和生活方式。保罗对他的门徒、密友和属灵儿子所说的话，其实就是十年前他对哥林多信徒所说的话，只是更详细而已：“所以，我求你们效法我”（林前4:16）。接着又说，“因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人”（林前4:17）。保罗很早之前就对提摩太有信心，他先前相信提摩太会忠心地服侍哥林多教会，如今也同样相信提摩太会忠心地服侍以弗所教会。

提摩太就和我们一样，有软弱、摇摆的时候。保罗写这封书给他的时候，他可能正面临这样的挣扎。即使如此，使徒还是有把握，只要给予适当的鼓励，加上提摩太对主的倚靠，他一定会重新恢复先前的委身和热忱。

按照希腊文，10-11节每一个描述性名词前的定冠词，在文法上是和前面的所有格代名词我的连在一起，因此带有重复强调的意思。这里的意思是但你已经服从了我的教训、我的品行、我的志向等等。

每一间教会、基督教大学、圣经学校、神学院和基督教机构都应该由这样的领袖带领：他们不仅在教义上正统、在生活上品行端正，而且勇敢坚定地为真理辩护。他们应该甘愿在艰难的时刻和环境中跟随主，带领神的教会，不顾一切代价高举神在圣经中的启示。

本段经文所提到的九个领袖条件或特质，可以归纳为三大类：侍奉的责任（教训、品行、志向；10节上）、个人的品德（信心、宽容、爱心、忍耐；10节下）和经受艰难（逼迫、苦难；11-13节）。

1. 侍奉的责任（3:10上）

我的教训、品行、志向、

didaskalia（教训）是一般性说法，泛指“教诲”或“教义”，在这里指特定的、神所启示的使徒教训。提摩太经常听到他亲爱的老师保罗（我的）详加解释这些教训。保罗在后面的经文中提醒提摩太，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（3:16）。这些教训包括“（提摩太）在许多见证人面前听见（保罗）所教训的”，提摩太要把它们“交托那忠心能教导别人的人”（2:2）。

因为保罗是“奉神旨意……作基督耶稣使徒”（1:1），他的教训是使徒的教训，也就是神的教训。因为时候要到，提摩太的听众“必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅”（4:3）。故此，保罗才在前面的经文中命令，“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:1-2）。

提摩太也要观察并不断效法保罗的品行，即他日常生活的模式。提摩太必须和保罗一样，是言行一致的人，能活出自己所传的道。

这是有效服侍的必要条件。神能借着人传讲神真实话语的讲道和教导带出美好之事。即使有些传道人和教师“传基督是出于结党，并不诚实”，保罗还是欢喜快乐，因为“或是假意，或是真心，无论怎样”，基督都被传开了（参 腓1:17-18）。但如果传讲敬虔信息的人过着不敬虔的生活，这样基督的工作就会遭人奚落并严重受阻。只有主知道，那些受神托付宣扬福音的人，他们道德的失败对神的国和神的名到底造成多大的伤害。

在保罗身上，提摩太看到第三个服侍的责任，就是属神的志向。一个领袖的志向与他个人服侍的动机，即驱动他的内在热情有关。保罗满怀激情地说：“若不传福音，我便有祸了。”（林前9:16）这是一种内在的热情，甘心将自己所有的交给神，敬拜神、侍奉神，服侍神的百姓。保罗不是被神强迫去服侍，而是甘心乐意地在各地服侍，就如他在以弗所的服侍一样。保罗提醒以弗所的长老：“你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，服侍主，凡事谦卑，眼中流泪……经历试炼。你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”（徒20:18-21）。不管在哪里服侍，保罗都可以说：“所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒20:26-27）。他不断宣扬耶稣基督的福音和神话语全备的智慧，绝不妥协，永不变节。

这种内在的驱动力量带来保罗正直忠心的生活，使他活出自己所传扬的真理。个人的舒适、自爱、自我满足、自我高举和自我维护，对保罗来说都不是问题，对提摩太来说应该也不是问题。这种生命唯一的推动力是一种毫无保留的热情，要实践他们属天呼召的志向，去荣耀神。

2. 个人的品德（3:10下）

信心、宽容、爱心、恒心，

保罗也希望提摩太继续持守信心。如本注释2:20-26那部分的讨论，这里的pistis（信心；提后2:22译为“信德”）比较好的翻译是“信实、忠心”，与该词在罗马书3:3形容神和在加拉太书5:22指“圣灵的果子”的意思相同（参 提前2:15，4:12）。使徒所说的不是得救的信心，而是那些已经得救者的忠信和可靠。这里所说的是忠心活出个人所宣扬的真理。

提摩太在保罗身上看见的第二项个人品德是宽容。这个词的希腊文是makrothumia，而不是新约中比较常用的hupomonē（耐心）。前者更有坚定和长久受苦的意思。保罗所指的是基督仆人所具备的坚定执着的精神，不计代价，永不放弃、永不投降。这种忍耐不只是一种态度，更是一个下决心的生活方式，是基督徒的记号，表明忠于主和神国的工作，永不妥协。

因为神是爱，所以一切忠心的神仆也一定有爱心。这是一种自愿的、刻意的、无私的爱心（agapē），甚至超越信心和盼望（参 林前13:13），是圣灵所结的第一个果子（参 加5:22）。我们要“凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神”（弗5:2）。我们要“彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神”（约壹4:7）。事实上，爱心是基督徒生活非常重要的一部分，“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”（4:8）；另一方面，“住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面”（4:16）。耶稣最后为我们向天父的祈求是“使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”（约17:26）。

如上文所说，hupomonē通常译为“耐心”，但在此处上下文中的意思要比恒心更为丰富，不是针对难处的人（如本节的“宽容”，makrothumia），而是针对困难的环境。

hupomonē这个词带有“持续处于……之下”的意思，有时译作“忍耐”。如保罗在哥林多后书6:4提醒读者，他经历许多的“忍耐（hupomonē）、患难、穷乏、困苦”。希伯来书的作者也提醒每一位信徒“必须忍耐（hupomonē），使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的”（来10:36），即从主而来的“大赏赐”（来10:35）。

3. 经受艰难（3:11-13）

以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫！但从这一切苦难中，主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。

提摩太应该像保罗一样，因着为基督遭遇逼迫、苦难而变得更刚强，传道更有力。

diōgmos（逼迫）源自动词diōkō，字面意思是“使之逃跑”。保罗和提摩太因为拒绝妥协、继续宣扬福音，所以经常面对犹太人和外邦人的逼迫，像亡命之徒一样四处逃亡。

保罗信主前是最热心逼迫基督徒的人，“扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶煞的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷”（徒9:1-2）。后来，他在耶路撒冷的众人面前承认“我也曾逼迫奉这道的人，直到死地，无论男女都锁拿下监”（徒22:4）。

但逼迫人的变成了被人逼迫的。保罗信主之后不久（可能他独自在阿拉伯生活三年之后；参 加1:17）在大马士革传福音时，“犹太人商议要杀扫罗”（徒9:23）。从那日起，逼迫几乎时时跟着他。在彼西底的安提阿，很多犹太人相信了福音，却有人“满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤”（徒13:45）。在写提摩太后书之前许多年，保罗谈到自己所受的苦难时，把自己和很多“凭着血气自夸”是基督徒的人作比较：

“他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。”（林后11:23-27）

保罗除了“这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在（他）身上”（28节）。

提摩太经常与保罗同受苦难。“帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人”（徒17:13；参14-15），当时，提摩太就陪伴在使徒身边。当不信的犹太人“抗拒、毁谤”福音时（徒18:6），他也在哥林多陪伴着保罗。

保罗在安提阿、以哥念、路司得……遭遇苦难时，提摩太也几乎都随侍在侧。这三个城市位于提摩太的家乡加拉太省境内。路加提到，在保罗的宣教行程中，这是保罗第一次遭到敌对的地方（参 徒13:45、50）。路司得是提摩太的家乡，他一定在那里看过保罗医治那个生来跛脚的人，也在那里亲眼见证使徒被人用石头打得几乎要死（参 徒14:8-10、19）。从第一次遇见保罗起，以及接下来的数十年岁月中，提摩太有幸和保罗生活在一起，与这位拥有大勇气、大决心、高尚品德的人一起服侍。

在保罗写这封书信时，提摩太自己也正面对逼迫和嘲笑。这是一切苦难的序曲。就我们所知，提摩太不像保罗经受那么多苦难，但他可以和使徒一样对他所服侍的人说：“我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚”（林后1:6）。他也同样能和保罗一起说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗8:18），“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后12:10）。

在雅典时，保罗差派他的“兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去（帖撒罗尼迦）坚固劝慰你们……免得有人被诸般患难摇动，因为你们自己知道我们受患难原是命定的。我们在你们那里的时候预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道”（帖前3:2-4）。

但保罗继续说，我所忍受是何等的逼迫……从这一切苦难中，主都把我救出来了。他可以像大卫一样宣告，“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切”（诗34:19），也可以和沙得拉、米煞、亚伯尼歌一起说：“即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来……他也必救我们脱离你的手”（但3:17）。提摩太知道神救了保罗，因此他应该更有勇气来面对逼迫者和背道的教师。

保罗和提摩太的例子并非例外，因为凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。这也是耶稣早已说过的：

“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。”（约15:18-21）

以自我为中心的基督徒服侍主不冷不热，根本不用为信仰付出代价。他们对撒但不造成丝毫威胁，因为他们对基督毫无益处。但凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。忠心的信徒应该有心理预备，他们会为基督的缘故遇到逼迫和苦难。并非每一位敬虔的信徒都会被逼迫、监禁、虐待或为信仰殉道；即使是保罗，他所忍受的苦难也都会过去的。但所有忠心的信徒都应该对世界的敌挡有心理预备，并且意识到，当世界的敌对愈来愈强烈时，他们会为信仰受苦，就像保罗和提摩太一样。

敬虔人会不断受逼迫，直到主再来，因为作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。这些人就是保罗在本章前九节所说那些作恶的和迷惑人的人。

ponēros（作恶）是指品行或行为邪恶。在撒种的比喻中，耶稣形容撒但“那恶者就来，把撒在他（听者）心里的（神的道）夺了去”（参 太13:19）。迷惑人的译自goēs，字面意思是“哀嚎或吼叫的人”。因为巫师、术士、魔术师在念咒语时经常发出哀嚎的声音，所以有时会用来形容这种人，也用来形容所有迷惑人的人。如果第8节的雅尼和佯庇是法老宫中的术士，那么“迷惑人的”在这里显然也有巫师的意思。保罗给提摩太的警告适用于任何颠倒神话语的迷惑人者。

这些基督的仇敌必越久越恶。保罗并没有特别说明越久越恶是内部还是外在的情况，从这里看来，可能两种意思都有。这些人自己越久越恶，他们对他人的影响也越久越恶。

保罗已经保证过，这些仇敌作恶的程度有一定的限制，他们“不能再这样敌挡”（提后3:9上），因为认识真理的人迟早会认出他们的愚昧。“他们的愚昧必在众人面前显露出来”（参 提后3:9下），就像雅尼和佯庇一样（参 提后3:8）。他们欺哄人的同时，也被自己邪恶的愚昧所欺哄，神的百姓最终一定会认出他们的真面目。

（二）立于属灵根基上的坚定信念（3:14）

但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。

成功为真道辩护的第二项特质，是建造在坚固属灵根基上的坚定信念。属灵领袖大都是在爱慕并尊崇神话语、信仰并实践主道的家庭中长大的。

提摩太就是在这样的家庭中长大。在本书信起头的地方，保罗提醒他：“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里”。同时，保罗劝勉他：“为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”（1:5-6）。现在保罗又重复同样的劝勉，他其实是说：但你和我所警告的那些作恶的和迷惑人的，在本质上是不一样的。他们是不信的人，专爱自己，和诸般罪恶脱离不了关系（参 提后3:1-9）；而你是属乎主的，已经借着神的恩典，效法了我身上敬虔的品德（参 提后3:10-11）。

要存在心里这个动词和本书信中许多其他的动词一样（例如，2:19的“离开”，2:22的“逃避”、“追求”，2:23的“弃绝”），其希腊文是一个现在主动命令句，表示命令。所学习的译自mantanō，该词和mathētēs（门徒）这个词相关，含有“借着提出疑问、仔细观察刻意地学习”的意思。提摩太从圣经和保罗那里学习绝非偶然，乃是刻意为之。他致力追求并确信圣经的真理，就是那绝不改变、不容妥协、也不容扭曲的真理。提摩太拥有这些强烈的信念，并坚定地持守，这使他有资格跟随保罗的脚踪行。

知道并记念他是跟哪些敬虔人学习这些真理的，这件事本身就会加添他力量，成为他的鼓励。谁这个字的希腊文是复数代词，表示提摩太有好多位教师和榜样。成功地从他人那里学习属灵信念，并当作自己的信念紧紧持守，这不仅需要我们仔细地聆听教导，也需要我们不断地将真理活出来。