七、教会内的危险（3:1-9）

 

你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专爱自己[1]、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，常常学习，终久不能明白真道。从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样。

 

历世历代以来，自我中心和自私自利的世人，不喜欢、不接受，甚至厌恶神完全的智慧。今天，即使基督教会也比以前出现更多的困惑、背道和道德败坏，明显容忍不合圣经的事。讲台信息在探讨当代问题时，选择性地引用那些“切合时宜”、“积极”的经文吸引许多听众，包括被误导的属世信徒。保罗写道：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。”（提后4:3）

 

（一）危险日子（3:1）

 

你该知道，末世必有危险的日子来到。

 

过去两千年来，使徒保罗从神那里获得启示所预言的危险日子已经成真，因为在有名无实的基督教会中，异端邪说渐渐成为其特征。保罗在本段经文中提出最严厉的命令，要将教会中的属灵骗子揭露出来，抵挡他们，不和他们来往。

 

教会历史中充斥着自称是基督徒、却厌弃神完全智慧的例子。约翰·瓦立克·蒙哥马利（John Warwick Montgomery）在《教会发出的诅咒》（Damned Through the Church）一书中讨论到危险的日子，提出一系列所谓的“教会历史中可咒可诅的时代”。书中指出七个特别的神学运动——从中世纪（也称为黑暗时期）的圣礼主义（Sacramentalism）到今日盛行的主观主义（subjectirism）——都是明显不符合圣经、不敬虔的，且对基督的身体造成极大的伤害。正如书名所表达的，这些错误的福音对其支持者发出诅咒。

 

当这些危险的日子，人的想法取代了神的真理，也取代了神自己。在“圣礼主义”之下，教会取代了神；在“理性主义”之下，理性是神；在“教条主义”之下，神是没有思想、与个人无关的教条；在“泛基督教主义”之下，神是所有挂名基督徒之间的桥梁；在“经验主义”之下，神成为个人的经历；在“主观主义”之下，自己成为神；主观主义至今仍旧辖制了大部分的基督徒。

 

不只如此，蒙哥马利的清单还应该加上现代人所强调的“神秘主义”（试图借着直觉和感觉来决定关乎神的真理），以及“实用主义”（企图借着渴望得到的结果来决定什么是真理）。这些运动进入教会，盘踞教会，与时俱增，并延烧战火。

 

除了我们现在所研究的这段经文之外，在提摩太前书中，保罗对提摩太提出另一个类似的警告：“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般”（提前4:1-2）。

 

这个预言对神的百姓不是新的问题，耶利米写道：“耶和华对我说：‘那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈’。”（耶14:14）他又说：“我耶和华在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，作事虚妄，又坚固恶人的手，甚至无人回头离开他的恶。他们在我面前都像所多玛，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。”（耶23:14）。先知接着发出警告：“万军之耶和华如此说：‘这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口’。”（23:16）

 

拒绝神和神话语最严重、最可悲的事实是，这样的危险来自教会内部。保罗第三次宣教行程接近尾声的时候，他差人去叫以弗所的长老到米利都和他见面。保罗在向他们倾心吐意之后发出警告：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒20:29-30，强调字体为作者所加）

 

主虽然向我们保证“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（太16:18），但主没有应许他的百姓不会受属灵危险伤害。相反地，耶稣侍奉初期在登山宝训中警告：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（太7:15）。这些人伪装成属灵的牧者和先知，外面披着羊皮，却吞吃毁灭他们宣称要带领和保护的人。撒迦利亚说这样的人“穿毛衣哄骗人”（亚13:4）。神在先前向先知宣告：“因我要在这地兴起一个牧人，他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的，却要吃肥羊的肉，撕裂它的蹄子。无用的牧人丢弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。”（亚11:16-17）

 

耶稣在服侍末期，更进一步加强他在马太福音第7章的警告。耶稣说：“且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了……因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:11-12、24）

 

书信中也有类似的警告。彼得警告：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。”（彼后2:1-2）约翰也警告说：“小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。”（约壹2:18-19）犹大则警告：“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰、我们主耶稣基督。”（犹4节）

 

这些警告不仅是针对当时的教会，也是针对未来教会的光景。危害教会的危险将继续危害教会，而且情况会更糟糕，因为“作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”（提后3:13）。

 

错误的教义和罪恶的生活型态紧密相连，带来双重的危险。耶稣在太24:11中指出，“好些假先知起来……只因不法的事增多”；耶利米预言，“行奸淫，作事虚妄”（耶23:14），这是双重的恶事。神和神百姓的仇敌从堕落开始就出现，并且会继续猖獗，直到主再来将世界重新夺回，归给他自己。在这期间，错误的教导和不敬虔的生活会继续残害教会。

 

你该知道在希腊文是现在式，通常带有持续不断和继续下去的意思。只要提摩太还有气息和力气可以服侍主及主的百姓，他就要听保罗的警告。

 

圣经中，末世可以有好多种意思。但以理在谈到“末世”的预言时，提到从古巴比伦的尼布甲尼撒王，到将来“天上的神必另立一国，永不败坏”（参 但2:28-45）整个这段时期的历史。以赛亚的预言中，“末世”是指基督第二次再来之前、包括基督再来之时的那段时间，届时“耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山”（赛2:2；参 弥4:1）。

 

希伯来书作者宣告：“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。”（来1:1-2；参 雅5:3）。我们似乎可以清楚看到，保罗在这里所谈到的末世，是始于耶稣基督在地上开始服侍之时。彼得在五旬节解释圣灵奇迹般的降临时，清楚指出“这正是先知约珥所说的：‘神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要做异梦’”（徒2:16-17；参 珥2:28）。耶稣基督弥赛亚开启了这末后的日子，圣灵在五旬节的降临和教会的诞生证明了末世的延续。

 

约翰一书中，约翰警告初代教会的读者“如今是末时了”。这里的末时等于末世。他接着说：“你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”（约壹2:18）我们今天仍旧活在基督第一次降临和第二次再来之间的弥赛亚时期，我们可以将这段时期称为末世。

 

保罗说末世必有危险的日子来到。chelepos（危险）带有危险或痛苦的意思。马太福音8:28加大拉被鬼附之人的故事中，同一词被译为“凶猛”。著名希腊作家普鲁塔克（Plutarch）以此词形容丑陋、受感染、受伤严重的伤口。

 

日子的希腊文不是指按照先后顺序排列的时间点（chronos），而是时段（kairos），指一段时间、季节、时代或纪元。复数的日子可能是指教会在教会历史中将经历到各种不同程度的危险和困难的时代。保罗在其后经文说明，这些危险的日子会愈来愈频繁、严重；随着基督再来的日子愈来愈近，宁静的时间就会愈来愈稀少、愈来愈不平安。

 

（二）不虔、背道（3:2-4）

 

因为那时人要专爱自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神。

 

保罗对这些危险时间的描述很具体。在本段经文中，人不是指所有人类或未得救的世界，而专指基督徒，特别是指基督教会的领袖，即那些不仅宣告基督之名、更宣称自己是基督的牧者、先知、牧师、教师和传福音的人。这些人是背叛教会的背道领袖。保罗后面也指出，他们有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（3:5），对整个基督身体的属灵健康、能力和安全都造成极大的威胁。在这3节经文中，保罗列出十八种不敬虔、背道之男女的特质。他们已经败坏了基督的教会，而且还会继续败坏，直到基督再来。

 

1. 专爱自己

 

第一个特质是这些人要专爱自己。骄傲地专爱自己严重败坏人类的灵魂，而且是其他一切罪恶的基础。我们可以说，这是一切罪恶的总结。

 

philautos（专爱自己）是动词phileō（对……有极浓烈的感情）和代名词autos（自己）的复合词。Phileō并不是一种错误的爱，这个动词在新约出现时通常带有正面的意思。在约翰福音16:27，此词被用于形容天父对信徒的爱和信徒对神子的爱；它也用来表示耶稣对约翰的爱（参 约20:2），甚至天父对神子的爱（参 约5:20）。在本段经文中，这个词所表达的不是错误、邪恶的爱，而是爱错了对象——自己。人愈爱自己，对神和属神之事的爱就愈少。爱错对象会引发罪恶。最初是路西弗，接着是亚当和夏娃，再来是亚当和夏娃的后裔；他们都是爱自己过于爱神，结果就引发一切的罪恶。

 

因此，现代教会中最可怕的事，是普遍接受并大力宣扬爱自己，甚至视之为基本美德。这完全颠倒了神的真理，把罪恶的根源颠倒为美善的根源。在另一方面，缺乏自爱，及随之而来的诸如自尊、自我价值、自我实现、自我形象等不符合圣经的世俗心理学概念，则几乎一字不改地被全盘引进教会。

 

有一种普遍的说法是，一个人如果不能正确地爱自己，就不能正确地爱神和他人。这种说法完全和新旧约圣经的教导相反。如同我们在前面引用过的经文所说，耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己”（太22:37-39）。很多解经家把“如己”这种罪人的本能当作“爱己”的假定，把它当作命令，而且是第一个最大的命令！

 

整个教会历史中有很多基督徒，包括真基督徒和名义上的基督徒，都犯了“过度爱己”的罪。“爱己”通常和世俗有关，但即使是教会历史最腐败的时期，也从未像现今这样，把“爱己”当作是一种教义来教导。当时普遍都把“爱已”视为一种罪恶。就连最极端的新正统神学家也认为，“爱己”或“骄傲”是一切罪恶的根源。但卡尔·罗杰斯（Carl Rogers）、埃里克·弗洛姆（Erich Fromm）等许多心理学家却强力谴责以神为中心的观点，大胆提倡不爱自己和缺乏自尊是人类一切问题的根源。这种错误的、严重扭曲的观念已经以惊人的速度进入教会。

 

奥古斯丁（Augustine）在《上帝之城》（The City of God）中写道：“两种爱成为两个城市的根基。爱己是属地城市的根基，甚至到了轻蔑神的地步。爱神是属天城市的根基，甚至到了轻蔑自己的地步。简言之，前者荣耀自己，后者荣耀神。”瑞士宗教改革家约翰·加尔文（John Calvin）在他伟大的神学著作《基督教要义》（The Institutes of the Christian Religion）中说：“我们都盲目地崇尚爱己，每个人都认为应该高举自己。解决的方法只有一个，即必须拔除最具伤害性的毒根，就是爱己。”

 

视“爱己”为一项正面特质的观念，在20世纪后期才开始进入教会。可悲的是，这样的观念快速侵入福音派圈子。那些自称基督徒的人不断接受爱己的异端，完全违背圣经清楚的教导，枉顾其所造成的严重后果。

 

现代人高举“爱己”观念的根源可以追溯到19世纪的人本主义，特别是进化论的发展。如果人类是一个意外的产物，神被排除在外，那么高举自己的观念完全是可以接受的。因为没有判断对错的基础，个人天然自我中心的倾向被催化，于是人们找到充足的理由成为自己的神，随个人的意志行事。每个人都是自己的老板，是个人命运的主人，不能让自己的意志受到阻挠，也不能伤害到个人的利益。

 

存在主义的哲学和神学，也对高举自我的观念推波助澜。虽然部分存在主义者真诚地相信宇宙中有一位神，甚至相信耶稣基督是神的儿子，是世界的救赎主，但他们拒绝相信圣经的权威，除非圣经可以以神秘的方式为人所知。他们认为神太遥远，无法被人认识；人类只能靠自己去揣摩神、了解生命。结果，人无视于事实为何，断然按照自己的意思解释神。既然外在的绝对真理并不存在，个人的信仰和行动便完全以当时最大的利益为基础。这些人不是无条件地顺服神，而是无条件地顺服自己。

 

所幸部分心理学家和心理医师并不同意，人类基本问题是起于自尊低落的说法。基督徒大学联盟（Christian College Coalition）赞助出版的《从信仰的眼光看心理学》（Psychology Through the Eyes of Faith）一书，由大卫·迈耶斯（David Meyers）和马尔科姆·吉夫斯（Malcolm Jeeves）共同执笔，他们提出很多证据来反驳这个迷思。在“骄傲新见”（A New Look at Pride）这一章中，他们指出：

 

 

 

“时间一再证明，实验者发现人们通常会自动把成功的功劳归给自己（成功是因为他们的能力和努力），却把失败归咎于外在的因素，例如运气不好或事情本身原来就是‘不可能的任务’。这些凡事‘为自己’的特质不仅在实验室中看到，也在运动员（胜利或失败后）、学生（考试成绩出来后）、司机（意外事件发生后）、夫妻（冲突的发生是因为自己觉得付出比较多，却没有受到合理的对待）身上看到。自我概念研究者安东尼·格林沃尔德（Anthony Greenwald）总结说：‘人们根据自我中心的滤镜，来过滤人生的经验’……

 

无论在主观层面还是社会期望层面，几乎大多数人都觉得自己比一般人好。大多数生意人觉得自己比其他生意人道德高尚，大多数社区居民觉得自己比邻居公正，大多数人觉得自己比别人聪明、健康。”

 

 

 

书中又提出：“人类最常见的自我形象问题不是过度的自卑，而是自我中心的骄傲；不是自觉不如人的情结，而是自觉高人一等的情结。”即使是自我贬低，也只不过是一种伪装，企图被高举。

 

18世纪的传道人塞缪尔·约翰逊（Samuel Johnson）说：“过度高举自己的人会过度贬低他人，而过度贬低他人就会抵挡他们。”爱己使人与神疏远，使人与人彼此疏远。爱己是敬虔、真实团契和友谊的最大敌人。

 

满足自我的爱，和神所要求的自我牺牲的爱，形成极大的对比。保罗严令，“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（腓2:3-4）。如同第二大诫命假定人是爱己的，保罗的劝勉也假定人的天性是“单顾自己的事”。唯有主耶稣牺牲的爱是我们的榜样。使徒接着说：“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:5-8）如果天上的神在道成肉身时带着这样的态度，我们岂不更应该自己卑微，倒空自己，存心顺服神，以至于死吗？

 

2. 贪爱钱财

 

随着爱己而来的是贪爱钱财。这句话代表的是物质主义、贪求各种属地的事物，如同这里的希腊文所表达的“贪婪”的意思。

 

保罗所说的，不是正当赚取和使用钱财来供应自己和家人的需要，让全家人得到温饱。使徒在另一封书信中说：“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后3:10）但他在提摩太前书中也说：“只要有衣有食，就当知足。”（提前6:8）那些有衣有食却不知足的人，“想要发财……就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（6:9-10）。因为以弗所是一个非常富庶的城市，所以保罗心中可能是想到教会中某些人因为贪爱钱财而被引诱离了真道。

 

错误的教导一定会导致错误的生活，因此许多假教师（如那些宣扬所谓成功神学的人）“以敬虔为得利的门路”（提前6:5），一点都不足为奇。过度贪爱钱财和金钱所代表的事物，导致这种错误福音在今天教会中如此盛行。这样的逻辑很自然地会让基督徒以为神不仅会供应生活所需，也会供应奢侈品；相信自己既是君王的儿女，理当活得像王子一样。保罗接着说：“然而，敬虔加上知足的心便是大利了。”（提前6:6）

 

保罗宣告这种假教师“的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家”（多1:11）。他们只想到自己，当然无可避免就变得贪婪，“他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利”（彼后2:3），这是一种罪的循环。贪婪带来错误教导，错误教导带来更多贪婪。关于爱己和财富的错误福音紧紧相扣，互相牵扯，彼此抬举。

 

3. 自夸

 

自夸是专爱自己的外在表现，其希腊文名词alazōn意为“自我膨胀”。柏拉图（Plato）对自我膨胀的定义是：一个人说自己很伟大，其实一点也不伟大。自夸的人吹嘘自己的成就，夸大事实到完全虚假的地步。他们假装是万事通，想要让别人误以为他们很聪明。他们喜欢沽名钓誉，哗众取宠，夸大自己的能力、成就、才干、名声，以及对社会和教会的贡献。他们总是把自己塑造成英雄的形象。

 

自夸和专爱自己、贪爱钱财一样，与错误的教导息息相关。自夸的人想要“作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的”（提前1:7）；自夸的人“自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词”，从这些罪中就生出其他的罪，诸如“嫉妒、纷争、毁谤、妄疑”（提前6:4）。

 

4. 狂傲

 

自夸的人一定是狂傲的人。那些既自夸又狂傲的人不断高抬自己，不达目的，誓不罢休。huperēphanos（狂傲）字面的意思是“放在高处”，因此有优越感的意思。

 

新约中，耶稣所说的犹太人宗教领袖，正是说明狂傲最好的例子，他们“仗着自己是义人，藐视别人”（路18:9）。耶稣接着告诉他们，法利赛人和税吏在圣殿祷告的比喻：

 

 

 

“法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（路18:11-14）

 

 

 

雅各和彼得两人都引用箴言3:34宣告说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4:6；彼前5:5；参 诗138:6）

 

威廉·巴克莱对自夸和狂傲作了一个很好的比较：

 

 

 

“自夸的人喜欢虚张声势，企图把自己吹捧成有权有势之人，以致没有人可以轻视他。就此意义而言，狂傲之人所犯的罪是在他心中。他可能佯装谦卑，甚至表面看起来少言寡语、与人为善，但在心中隐密之处则鄙视所有的人。他的内心充满了骄傲；他会在自己心中设立一个小祭坛，专供他向自己跪拜。”[2]

 

 

 

自夸和狂傲是两个非常相近的特质，一个自夸的人很难不是个狂傲的人；反之亦然。即使在现代的教会中，我们愈来愈难找到柔和谦卑的人，也愈来愈难不遇到骄傲自欺的人。

 

5. 谤讟

 

谤讟的希腊文blasphēmos是英文“亵渎”（blasphemous）的词源，带有造谣毁谤的意思。轻蔑他人最终无可避免地一定会谤讟人。当你高举自己时，自然就会贬低他人。内心的轻蔑最后在外在表现出来的就是毁谤，因为心里想的是什么，口里出来的就是什么。耶稣说得很清楚：“因为从里面，就是从人心里发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。”（可7:21-22）

 

6. 违背父母

 

保罗这张清单的下一项罪恶是违背父母，这一点不言可喻。今天很多孩子不顺服父母，原因不难理解。孩子从一出生就有任性、不顺服的倾向，现代社会（包括许多课程和教会）盛行爱己的哲学又促使母亲进入职场而不能善尽母职，父亲灵性失败，因此孩子违背父母是在所难免的。悖逆父母的孩子，对悖逆任何人都不会于心不安。所以，我们自然会看到这一代年轻人天生爱己的罪恶被强化，得到社会的认可和误导，因而败坏了家庭、教会和社会。

 

7. 忘恩负义

 

忘恩负义和前一项罪恶一样不难明白。高举自己的人会觉得自己得到好处是理所当然的，因此当然不懂得感恩。忘恩负义的人可能嘴上会感谢，但心底轻视恩典，因为恩典代表人所得到的好处是他不配得的。这是神特别厌恶的罪恶，他的忿怒显明在一切不知感恩的人身上（参 罗1:18、21）。

 

8. 心不圣洁

 

anosias（心不圣洁）不是反宗教的意思，而是粗鄙下流的意思，用来指一个人拒绝埋葬死人或乱伦。心不圣洁的人专爱自己，只想满足自己的私欲，完全不顾礼节、礼仪或个人的名声。

 

9. 无亲情

 

astorgos（无亲情）是动词storgē否定形式的形容词。亲情通常指对家庭、社会和国家的爱。著名神学家本杰明·华菲德（Benjamin Warfield）形容这是“我们里面那种安静、持久的感情，对象是与我们亲近的个体，承认我们与他紧紧相连，也因得到他的承认而感到满足”。爱神或爱属神的人和事，对我们而言并不自然，但爱自己的家庭却是一件自然的事情。因此，无亲情就是“缺乏自然的感情”。就如专爱自己的人没有一般的道德观，他们同样也没有一般的感情，根本不顾自己最亲近之人的福祉，只在乎自己是否可以从他们身上捞到好处。无亲情的人是冷酷无情的人。

 

我们在媒体上常常看到无亲情的行为。夫妻彼此虐待，亲子彼此恶待，甚至谋杀等履见不鲜；除非过程特别残暴或耸人听闻，否则根本上不了新闻头条。可悲的是，福音派教会也难逃无亲情和冷酷无情的指控。

 

10. 不解怨

 

不解怨是指拒绝改变的人，即使情况悲惨也拒绝改变，遑论顾及旁人。他们一意孤行，不顾后果，甚至到故意毁灭自己和家人生命的地步。他们不会饶恕，也不希望被饶恕。他们无法宽容，毫不讲理，最终免不了自我毁灭。对他们而言，他们绝不妥协，绝不和好，绝不低头。他们极端地爱己，无限地放大自我，除了想做什么就做什么之外，其他的事情完全都不重要。

 

11. 好说谗言

 

人们往往认为说闲话并不十分有害，但即使在最好的情况下，那都是不仁慈、不敬虔的表现，会造成伤害。好说谗言是比说闲话更邪恶、更具毁灭性的罪恶。不解怨的人不顾他人，轻视他人，而好说谗言的人是故意伤害他人。不管他们是为了个人的利益，是因为忌妒或怀恨，或只是为了出口气，他们都是在毁坏他人名声，毁灭他人生命，还因此沾沾自喜。

 

diabolos（好说谗言）的意思是“控告者”，英文的“穷凶恶极”（diabolical）就是从这个希腊词而来。光看字面意思，就知道这种罪恶有多严重。此词在新约中出现过三十四次，是撒但的头衔。人因为专顾自己而被蒙蔽双眼，以致好说谗言，所做的正是撒但的工作。

 

12. 不能自约

 

akratēs（不能自约）是毫无节制的意思，在这里是指道德和属灵上的毫无节制。耶稣严厉指责假冒为善的法利赛人和文士，说他们“洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡（akratēs）”（太23:25）。

 

不能自约形容一个人不能自制，毫无羞耻心，完全不在乎别人的想法，也不管自己所做的事会对他人造成什么影响，就像一架无人驾驶的车辆一样横冲直撞，制造危险。专爱自己的人最后会不能自约，生活完全失控，被情欲和野心所奴役。

 

13. 性情凶暴

 

性情凶暴是指野蛮凶暴，就像野兽一样，天生喜欢攻击敌人，把他们活剥生吞。爱己的心若未受到检验，一个人就会变得感觉迟钝、恶毒，最后变得性情凶暴。

 

14. 不爱良善

 

专爱自己的人继续滑坡，变得不爱良善，恨恶所当爱之物，却喜爱所当恨之物。他们堕落到动物的层级，但和动物不一样的是，他们知道何为良善，却选择轻视、抵挡良善。耶和华警告恶者：“祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。”（赛5:20）不爱良善的人正处在神的审判之下。

 

15. 卖主卖友

 

专爱自己的人最后变得卖主卖友，出卖自己的家人朋友。卖主卖友是贪爱钱财、自夸狂傲、忘恩负义、心不圣洁、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善之人的本性。

 

耶稣警告十二门徒：“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。”（太10:21-22；参24:9-10）每次教会受到逼迫，真信徒就会被逼迫者出卖，而这些逼迫者通常是他们自己的家人，那些人看重安全和财富甚于委身和忠诚。虚假的爱和友情变成出卖的管道。这也是真实的忠诚受到考验的时刻，通常要付出极大的代价。

 

16. 任意妄为

 

任意妄为的人轻率粗鲁、不知检点、鲁莽不成熟。这个特质不像其他特质那么严重，通常是在不知不觉中表现出来。自我中心的人一心只想到自己的利益，根本不会注意到身旁那些和自我利益无关的人事物。

 

17. 自高自大

 

专爱自己的人当然也会自高自大（tuphōo），看自己过于所当看的。自高自大词根的意思是“被烟雾包围”或“混乱不明”，所以根本看不到自己小小世界以外的事情。

 

保罗在前书提醒提摩太：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前3:6）使徒又说自高自大是假教师的记号，再次证明错误教义和错误生活之间无可避免的关联。假教师“传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理……自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑”（提前6:3-4）。

 

18. 爱宴乐、不爱神

 

在这张宽泛却不详尽的清单中，危险的假教师最后一项罪恶特质是爱宴乐、不爱神。爱宴乐译自希腊词philēdonos，这是philos（“爱”）和hēdonē（“宴乐”）的复合词。英文的“享乐主义者”（hedonist）和“享乐主义”（hedonism）就是从后者衍化而来。除了身负各种罪孽之外，假教师是个专爱自己、喜欢寻欢作乐的享乐主义者。

 

值得注意的是，根据上下文，宴乐并不局限于喜欢舒适的生活、美食、性满足，并沉溺于其他与享乐主义相关的各种事物。如前所述，一个自我中心的人会从诸如说谗言、性情凶暴和卖主卖友等事情中得到邪恶的快乐，也会因为加在他人身上的痛苦（包括给父母、朋友的痛苦），而得到部分的满足。

 

这种堕落的快乐不是爱宴乐多于爱神，而是根本不爱神。换言之，真神在假教师或自我中心者的思想和生活中根本没有任何地位。耶稣对尼哥底母说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（约3:19）

 

爱宴乐、不爱神的人不可能遵守第一或第二条最大的诫命，他们无法真的爱神、爱邻舍，也根本不想去爱。耶稣清楚地说过，一个人只能有一位神，对专爱自己的人来说，他们的神就是自己。撒但旗下从不缺少引诱人的假教师，他们最有利的武器就是把自己当作神。路西弗之所以从天上尊贵崇高的地位堕落，是因为他成为了自己的神，并且从那时起，他就努力引诱堕落的人和他一起陷入这种形式的偶像崇拜。

 

（三）宗教骗子（3:5）

 

有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。

 

教会中那些孕育错误信仰体系、生活败坏的领袖，不仅专爱自己，也是宗教骗子。

 

morphsis（外貌）指外在的形状和样式，就像剪影一样，只有大致的轮廓和影子。专爱自己的人和不信的文士及法利赛人一样，只关心外貌，“洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡”（太23:25）。他们是宗教骗子、神棍，假装成基督教领袖的样子。他们宣称自己是神的仆人、神话语的教师，实际上却是撒但的仆役、说谎的人。他们和敌挡耶稣的文士及法利赛人一样，“是出于（他）们的父魔鬼，（他）们父的私欲，（他）们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约8:44）。

 

假教师有敬虔的外貌，亦即光有基督教外表的空壳却无任何实质。这使得他们变得非常危险，因为教会中不成熟的信徒会接受他们的假教导，将其当作真信仰。就像保罗所提到的其他恶行一样，这项特质在神的百姓中并不罕见，在古以色列即不断出现。因此，以西结警告百姓要提防这样的骗子：“他们的口多显爱情，心却追随财利”（结33:31）。保罗也警告提多，这种人“说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1:16）。

 

撒但是诡诈的骗子。他永远不说真话，却经常利用部分真理或断章取义来使自己得利，就如在旷野试探耶稣时经常引用圣经经文（参 太4:6）。撒但对神百姓最险恶的攻击来自教会里面，借着假传道和假教师假装为神说话。

 

这些假领袖的欺骗，从他们否认真福音的真实、恩典、赐生命的实意，就可看出。虽然他们以各种欺骗的方式来呈现他们的信息，他们的言论却是空洞、无意义、咒诅人的信息，要把支持者关在神国之外。不敬虔的领袖不爱神，不爱神的话语，也不爱神的百姓，只爱自己。

 

真信徒得到的命令是：这等人你要躲开，拒绝他们所教导的假教义和他们虚假的生活标准。动词apotreō（躲开）在这里是关身语态，亦即“你自己要躲开”。不管一个错误想法听起来多么有说服力，假教师看起来多么诚恳，我们都要非常谨慎，这等人我们要躲开。不管这等人在何时、何地、用什么方法接近我们，我们都要躲开他们，并且始终跟他们保持距离。不管他们是圣礼主义、理性主义、泛基督教主义、主观主义、经验主义、神秘主义、实用主义或任何其他主义，我们都要拒绝这些人及其不敬虔的想法。就像检验假钞一样，我们不需要了解错误教导所有的细节，只需要知道它哪里与真教导——神的话语不符合。一张假钞，无论做工精细还是粗糙，都没有价值。

 

检验一个教师或传道人是否是属神的人，有三项准则：第一是检验他的教义，即他所提出的特定信仰和思想。他的信仰和行为是以整本圣经为基础，还是他有选择地使用特定经文来支持不合圣经的想法？如果他的教义不符合圣经，或是轻视教义的重要性，那么他所讲的都不重要，因为他显然不是为神发言，也不是神所差遣的。

 

检验的第二项准则是他个人的品德和生活方式。即使一个人所宣讲的是正统的教义，但不敬虔的生活方式就表现出不敬虔的心。敬虔的信仰通常会带来敬虔的生活。

 

检验敬虔领袖的第三项准则是，检验他最忠实的追随者。如果他的拥护者软弱、糊涂、不关心教义，或是他的生活没有反映出圣经的标准，那么几乎可以肯定这个领袖自己是不敬虔的，因为敬虔的领袖不会有不敬虔的信徒。尊荣基督、热爱圣经的教师和传道人会带出尊荣基督、热爱圣经的信徒。反之，宗教骗子则会带出和他们一样的人。

 

（四）俘虏弱者（3:6-7）

 

那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，常常学习，终久不能明白真道。

 

假教师们会俘虏软弱的人。这个特质不是每个假教师都有，但他们当中却有这等人。endunō（偷进）意即鬼鬼祟祟，因此有偷溜进来不被察觉的意思。就像所有教会中的假教师一样，这等人也有伪装的颜色。犹大写道：“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰、我们主耶稣基督。”（犹4节）

 

这些特定的假教师最喜欢的目标是无知妇女……这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。保罗所提到的这些无知妇女因为担负罪恶，以致在情感和灵性上被各样的私欲引诱，所以特别容易在宗教上被假教师引诱。她们在真理上和道德上都软弱，因而担负着罪及罪疚感所带来的重担。就如错误教义会带来错误的生活方式，错误的生活方式也很容易让她们接受错误的教义。就如夏娃曾经成了撒但的首要目标，女性一般而言都比较软弱（参 彼前3:7），所以撒但仍然不断将女性当作最先俘虏的目标。女性不仅容易迷信，也是为数最多、最忠实的支持者。

 

这等妇女通常跟随一个又一个假教师，换过一个又一个团体，她们常常学习，终久不能明白真道。倘若她们一直在教会里接受栽培，她们就特别容易被那些自称基督徒之人的想法影响。然而，对圣经的无知和罪恶的生活方式，使她们完全没有分辨力，对不符合圣经和不敬虔的观念也没有防卫力。她们常常学习，涉猎甚广，却不学真道。许多这样的女人（还有男人）喜欢一种说法，就是只要遵守某些外在形式，符合某种行为标准，就可以与神有正确的关系。因为律法主义只在乎外在的表现，所以非常具有吸引力。

 

epignōsis（明白）是指深刻地了解、明白并具有分辨能力，而不只是对事实有意识而已。神希望他所有的儿女都能明白真道，这也是主为我们所祈求的：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”（约17:17）。事实上，神“愿意万人得救，明白真道”（提前2:4；参 提后2:25；彼后3:9）。保罗在想到神的爱时，他甚至为那些“抵挡”福音之人的得救祈求，希望“或者神给他们悔改的心，可以明白真道”（提后2:25）。

 

（五）敌挡真道（3:8-9）

 

从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样。

 

出埃及记和旧约圣经其他地方都没有提到雅尼和佯庇这两个人。他们可能是法老宫中的术士，复制耶和华透过摩西所施行的许多法术。因为雅尼的意思是“诱惑的人”，而佯庇可能是指“背叛的人”，所以这两个名字可能是后来的人为他们所加上的象征性名字。犹太人传统认为他们曾假装皈依犹太教，以便暗中颠覆神吩咐摩西带以色列人出埃及的任务。摩西在西奈山上领受神的律法时，他们带领百姓制造、敬拜金牛犊，后来和其他拜偶像的人一起被利未人所杀（参 出32）。这种说法和保罗警告我们要提防那些败坏教会的假教师的教导一致。这两个人怎样敌挡摩西的教导和对以色列人的带领，在以弗所的这等人也怎样敌挡福音的真道。

 

如果雅尼和佯庇真的是埃及的术士，那么保罗可能是警告初代教会的这等人也会施行法术。他们可能在末后的日子像“假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”（太24:24；参 帖后2:9）。

 

这等假教师的心地坏了。心地坏了这词的希腊文是完成被动分词，表示一种根深蒂固、持续不断、无法改变的情况。对于这等堕落的人，保罗说：“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事……他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行”（罗1:28、32）。

 

因为他们拒绝了真道，所以在真道上是可废弃的。adokimos（废弃）是指没有通过纯度检验标准而被丢弃的金属，这词也可以用来指各种伪造的东西。这些人在真道上被废弃的事实表明，保罗在此是指那些说自己是基督徒而其实却不是的人。

 

使徒劝勉哥林多信徒“总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝（adokimos）的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后13:5；参13:6-7）。保罗在哥林多前书中也使用同一个词，表达他的恐惧：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝（adokimos）了”（林前9:27）。他当然不是说在救恩上被弃绝，如同那些在真道上是可废弃的人，而是指不能作合用的工具、贵重的器皿，不能服侍神，因而被弃绝。

 

保罗向提摩太保证，虽然这等人在教会中造成极大的混乱和伤害，但他们不能再这样敌挡。换言之，他们可能严重伤害了教会，使许多未得救的人无法得救，但他们不能夺去神所救赎的百姓。耶稣亲自向我们保证，“阴间的权柄，不能胜过”他的教会（参 太16:18），并且“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他”（约6:37）。在主再来之前，“假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了”（可13:22），但他们邪恶的计谋绝不能再这样敌挡。

 

历史中，教会多次受到大逼迫，信徒不仅担心自己性命的安危，更担心教会的存亡。但神设立了界线，撒但不能越过；教会中如此，世界上也是这样。神设立了一定的限度，既不能打破，也不能延长。

 

假教师和假传道人的愚昧迟早会在所有神的百姓面前显露出来，像古代以色列的那二人雅尼和佯庇一样。这些“作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”（提后3:13）。虽然他们担负了罪孽和错误，欺骗自己和其他不敬虔的人，却不能再欺骗能清楚分辨错谬的神的百姓。

 

这段经文以直接和间接的方式教导今日信徒学习以下几项功课：

 

第一，我们必须了解教会面对的是一场属灵争战，基督再来的日子愈近，争战就会愈激烈。

 

第二，我们必须能够分辨教义，用神的话语来试验每一个自称是基督教的信息，如同庇哩亚敬畏神的犹太人一样，“甘心领受这道”，但“天天考查圣经”，仔细检验保罗和西拉所传讲的信息，“要晓得这道是与不是”（徒17:11）。

 

第三，我们必须纯洁、圣洁，成为贵重的器皿，合主所用。基督的公义保护我们敌挡假教师、假教义和不敬虔的生活。

 

第四，我们必须存心忍耐。这是今天许多基督徒觉得很困难的事情，因为他们希望问题能立刻得到解答，困难能够马上解决。我们知道最后的结果已经确定，基督和他的教会已经得胜，但实际得胜的时间表可能远超过我们所愿意想象的。在这段期间，我们的责任是要保持忠心（参 林前4:2）。

 

今天教会面对很多前所未有的困难和危险。随着传福音的机会快速增加，教会受到的攻击也以惊人的速度增加。异端、邪说、自我意志和随之而来的道德败坏，吞噬了福音派的教会。就像癌细胞侵袭身体一样，这些敌挡神的罪恶也败坏基督的身体——教会，使之软弱。罪恶也像癌细胞一样快速繁衍，吞噬、破坏着正常细胞。就像血液中的白血球不会攻击癌细胞，因为把癌细胞识别为身体的一部分；很多无知、粗心的教会领袖也不采取行动对付教会中的腐败，只因为腐败穿上了正统的伪装。简言之，教会在很多方面悖逆神。

 

在未来的年日中，黑暗国度对神国的暴力攻击势必愈演愈烈。虽然每一场争战都会有相对宁静的时刻，但神的话语告诉我们，邪恶的事将愈发增多，最后敌基督会出现。敌基督是撒但之外最大的欺骗者，是敌挡神的。如同以弗所教会中凶暴的豺狼要进入羊群当中，不爱惜羊群（参 徒20:29-30），敌基督和其他的假基督、假使徒、假先知都要从基督教中出来。

 

保罗告诉我们，在敌基督出现之前，那大罪人必先显露出来，背叛神和神的真理。敌基督，即那“不法的人”在达到权力高峰时，“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神……这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事”（帖后2:2-5、9）。我们知道他的结局注定是失败的，因为“主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他”（2:8）。但在那最终的失败临到之前（大罪人显露之前和显露之时，以及主的百姓被提之前），敌人会继续不断攻击教会。

 

即使是现在，对神自己、神的真理和公义的攻击已经从四面八方涌来，形式也是五花八门，神的百姓很难知道要先对付哪一方的攻击。有分辨力的基督徒很难知道应该反驳哪一个错谬，抵挡哪一种道德的妥协。任何信徒，不管多有心、多有恩赐，都无法全方位地应战。神并未呼召我们赤手空拳来打赢这场争战，试图这样做显得既傲慢又愚昧。但神期待我们全人、全心顺服他，在他带领我们的每一件事上，愿意为他所用。