罗马书15:14
弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。
你是否有过这种经验：在一件极其美好的事结束时，心中感到怅然，若有所失？或许那是一段愉快的假期？或在剧院度过的一个夜晚？很多小孩在圣诞假期结束时黯然神伤，虽然他们的父母可能暗自庆幸孩子终于可以回到学校去了。
我们现在多少也有这种感觉。我们已来到研讨保罗这卷伟大的罗马书之终点。保罗在这卷书信中，从许多不同的角度来解释因信称义的教义。他揭示了这个教义的必要性，描述神如何借着耶稣基督的死来成就神的计划，解释圣灵如何在个人的生命中做工，带来永恒而确切的救恩。他又回答那些大多数不信福音的犹太人所提出的反驳。他指示我们如何将神学实际运用在不同的领域中，例如内心顺服耶稣基督，正确地看待自己和别人，教会与政府的关系，信徒在等待基督再来时应当如何生活，以及基督徒需要彼此接纳，互相尊重。
保罗从罗马书15:14起开始为这卷书信收尾，他用最后一段来解释撰写这书信的原因，说明他未来的旅行计划，并且问候他在罗马的友人。虽然这只是结尾，整段仍然包含了极丰富的内容。
最后这一段与整卷书信的关系如何？如果我们把它当作这卷书信教义论述的总结，就能对罗马书的大纲有更清楚的认识。这卷书信先由第1章的头十七节起头，从那以后所有的篇章，都是保罗的论述。但到了这里，就是罗马书15:14，保罗又恢复了信函的本质，实际上他又提到第1章所论及的一些事。“弟兄们”（罗15:14）这几个字显示，现在他要从一颗关切他们的心出发，以基督徒的身份对他们抒发一些个人的感想。
罗马信徒
保罗在这段个人的勉励中，一开始就告诉罗马信徒，他深信他们做得很对。这整段话是：“弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。”保罗在第1章曾提到，他注意到他们的信心坚固，而且他们的信德已经传遍了天下（8节）。
此处保罗是回顾前面已经充分讨论过的论证，下一节即指出他已经“放胆写信给你们，是要提醒你们的记性”。保罗知道罗马信徒担心他会认为他们未尽全力。
当然，从字里行间判断，保罗不但没有批评或指责他们，反而还称赞他们。毫无疑问的，他写信的对象是一群认真的信徒。这不仅是一封赞美的书信。保罗知道他对这些素未谋面的信徒之信心，可能遭到误解。所以他用这一节所出现的几个词，直接称赞他们：（1）“满有良善”；（2）“充足了诸般的知识”；（3）“彼此劝戒”。约翰·慕理说到这一节：“少有文字比这几个词更能表达出，保罗个人相信圣灵的果子已经在他们中间结实累累。”
如果这真是保罗称赞罗马教会的方式，那么他也给了我们三个试金石，可以用来评估我们自己或任何一所教会。
满有良善
保罗先从“良善”开始，他说这是罗马教会充分具备的品质。“良善”是一个罕见的词，从未在古典希腊文中出现，但却见于七十士译本和保罗其他作品，以及后来一些基督徒的作品；毫无疑问的，这是因为保罗曾经使用过的缘故。“良善”一字agathosune意义深远，它不但指我们通常想到的良善——例如恩慈、体贴、对穷人慈善——而且也指道德或伦理上的良善。
这当然很重要，特别是我们若记得保罗在前面篇章中论及良善的一番话。他在第3章探讨人类堕落的本性时，引用了诗篇14:1-3和51:1-3，教导我们“没有行善的，连一个也没有”（罗3:12）。更糟的是，我们不仅不能行善，而且还不断地故意作恶。
他们的喉咙是敝开的坟墓，
他们用舌头弄诡诈，
嘴唇里有虺蛇的毒气；
满口是咒骂苦毒；
杀人流血，他们的脚飞跑，
所经过的路，便行残害暴虐的事；
平安的路，他们未曾知道；
他们眼中不怕神。
罗3:13-18
既然如此，保罗为何在罗马书第15章又说罗马信徒满有良善呢？答案很清楚，这是因为他们已经成了基督徒，从罪中转回，靠圣灵的能力相信神，并被称为义。哈尔登说：“确实，在我们的肉体中一无良善。但是借着圣灵在我们身上的工作，我们可以满有良善”。这是正常的情形。这不只限于基督徒中那些灵命较高，被某些教会称为“圣徒”的人。
我们需要记住，加拉太书5:22-23将“良善”列为圣灵的果子之一：“圣灵所结的果子，就是,仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”根据以弗所书2:10，行善是我们成为基督徒以后必然的结果：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”我们若不在生活中彰显神良善的证据，或不行任何善事，显然我们就不是基督徒。所以“良善”是一个试金石，不仅可以测验教会，而且可以测试出我们究竟是不是跟随耶稣基督的人。
让我举一个例子说明。在我写这一段文字的两小时前，我接到消息，说我们教会一位居领导地位的会友去世了。他的名字是科尼利厄斯·菲利普斯（Cornelius Phillips），许多人曾因他的信心、强而有力的见证和好行为而蒙福。我听到他去世的消息，就立刻找出一封信来，那是一个我素不相识的人在一年半以前所写的。信上这样说，
这封信是有关你们第十长老教会中一位会友的。目前他正在医院里，我相信贵教会的弟兄姐妹正在为他祷告。我要说的是，他实在是一个好基督徒。他关心主的事工，关心他家人，也关心他的教会。
我是去年八月在家父病重、去世的那段时间认识菲利普斯的，当时他以极大的安慰和关怀对待我的家人，直到今天还是一样……你们教会素来声誉卓著；我必须承认，像菲利普斯夫妇以及其他类似的弟兄姐妹，正是构成这美誉的原因之一。菲利普斯总是第一个说“赞美主！”的人。我愿意同声附和，我愿意为像他这一类的人而从心里发出一声“赞美主！”。
这是真正的基督教信仰！教会若充满这一类人，作为它的一分子，岂不与有荣焉？作为其中一员的我，可以做证说，像菲利普斯这样的人并不在少数。我可以引用保罗论及罗马教会信徒的话，来描述这些人：“弟兄们，我自己也深信你们是满有良善。”
但我们不可以此自夸，我们必须不断自问：我是保罗此处所描述的这种人吗？我是否被神的良善充满？真的有人能用保罗这番话来描述我吗？我们如果回答不出，就当好好反省，并且照着彼得的教训行。彼得在提出我们需要德行、知识、节制、忍耐、爱弟兄的心、爱众人的心之后，立刻又说：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”（彼后1:10-11）。
知识充足
一个健全的教会所必须具备的第二个条件是“充足了诸般的知识”。这并不是指学术上的知识，而是指在基督徒的信仰上有完备、实际的认识，而这种知识可以产生健康、有益的行为。
我想到我们研读过的罗马书12:1-2，特别是保罗勉励我们心意更新而变化的那一段。我当时指出，基督徒思想和基督徒行为是并驾齐驱的，除非你开始正确地从基督徒的角度去思想，否则你永远无法表现出基督徒的行为。
当然，今日美国宗教的症结就在此。民意测验家乔治·盖洛普（George Gallup）说过，美国拥有丰富的宗教，却在伦理上严重营养不良。他在接受改革宗神学院杂志的访问中说到：
（美国的）宗教信仰确实盛行，在世界所有开发国家中首屈一指，但美国的宗教生活含有一连串的“鸿沟”。首先是美国人表达出来的信仰，和他们所塑造的社会之间的“伦理鸿沟”。虽然宗教在美国盛行一时，但大多数都极端肤浅，它不能改变人们的生活，使其符合信仰所应该带来的层次。从伦理行为上看，一个常去教会崇拜的人和从不去教会的人，基本上差别甚小。
问题出在盖洛普所提到的第二个鸿沟，就是信仰与知识之间的鸿沟。他说：“与此有关的是，美国人所宣称的信仰，和他们对此信仰所欠缺的基本知识，两者中间存在着知识鸿沟。自称基督徒的人当中有一半根本不知道‘登山宝训’是出自谁之口。”
我们或许认为这只是那些挂名基督徒的问题，或福音派口中之新派的问题。我们想，反正新派连圣经都不信。其实这也是我们的问题。
不久前我读到哥顿康维尔（Gordon-Conwell）神学院历史和系统神学教授大卫·卫尔斯（David Wells）的一本书，书名是《真理无处寻——福音派神学出了什么问题？》卫尔斯提出一个简单却使人困扰的理论：福音派在美国人生活中已经死亡，或正迈向死亡之途，因为他们摈弃了对真理的追求。他不是说，福音派在社会力量或表现上濒临死亡，因为福音派有宏伟壮观的教会，会员人数众多，经费也很充足。但由于他们不再关心福音的真实性和整个基督教信仰，所以他们的影响力已微乎其微。
我可以想象许多人对此说法存疑。他们说，毕竟相信福音的是福音派，而不是新派。
但我们自称所相信的（甚至我们认为自己所相信的），和我们实际相信的，这中间其实还有一大段距离。若根据福音派所做的，而非他们所说的来判断（这也是卫尔斯企图达成的目标），福音派实际上相信大型传媒的科技，或布道会中的神迹奇事，促进基督徒成长和成圣的心理学，辨别神旨意的属灵仙丹，政治、财富的势力，或要影响社会所需的会众人数。这不是早期基督徒的做法，他们当时所宣告和信靠的乃是福音的真理。
今日福音派的光景与20世纪初新派教会的光景如出一辙，虽然大多数福音派对此浑然不觉。他们失去了对神真理的能力之信心，不再相信他们可以因圣灵蒙福，可以移风易俗。他们变得越来越世俗化。我们很难说今天的福音派教会是“知识充足”的，意指对神启示的真理有正确和丰富的认识，虽然他们可能在植堂和发展教会上卓有成效。
如果这种比较成立，而且继续下去，情形就很可悲。新派教会的历史将成为福音派教会未来的写照：新派教会过去曾盛极一时，会友不计其数，经费庞大充裕，但不知不觉中，他们在人数和经费上的盛况和优势很快就冰消瓦解了。
教会也将失去其意义。为了影响社会，不论一个人或一场运动都必须立场鲜明，与众不同。但除非基督徒明白、相信、依靠圣经所启示的神之性格和作为，否则基督徒永远无法与众不同。不久前我问哥顿康维尔神学院的教授，根据他们的观察，神学院的学生近几年有些什么改变。
卫尔斯当时也在场，他回答说，他注意到四点。第一，每一届新生在圣经的知识上都逊于上一届。第二，每一届学生似乎都有一大堆个人问题，他们大多数只想到自己，而对学业以及如何帮助别人缺乏兴趣。第三，他们较注重自己的利益和权利，指望别人为他们做好每一件事。第四，他们很容易与周遭的世俗文化妥协，大多数人从不对其提出任何批判。
放眼现今和未来，我发现这真叫人不寒而栗。我们是否能被称为“知识充足”？我们应该如此。罗马教会就做到了。不然的话，我们会遭遇什么后果呢？
彼此劝戒
最后，保罗称赞罗马教会的信徒“也能彼此劝戒”。翻译成“能”competent的这个希腊字是由dynamis来的，意思是“大有能力、大有功效”。这个字也就是第13节“圣灵的能力”中的“能力”。“劝戒”的希腊文是nouthetein，意思是“彼此勉励、纠正错误”。它只在保罗书信里出现过这么一次，新约中另外一次出现是在使徒行传20:31所记载保罗的谈话。
使徒行传第20章记载，保罗到了小亚细亚沿岸靠近以弗所的米利都，他差人去请以弗所教会的长老来，向他们辞行，给他们最后的劝勉和鼓励。他在那段对他们裨益良多的指示中，以他自己为例说：“记念我三年之久昼夜不住的流泪，劝戒你们各人”（徒20:31）。
他时时将以弗所人的健康和福祉放在心上，竭尽一切力量去建立他们。他总是提到神和福音，勉励他们坚定而大胆地在基督徒生活上勇往直前。
我们是否也爱主到一个地步，可以经常很自然地谈起主？我们是否彼此相爱到一个地步，可以在日常谈话中带出属灵的真理？我们是否关心基督徒到一个地步，在看见他们偏离正路或犯错时能够向他们指出正途？
我们是否肯用爱心说诚实话？有一次唐纳德·格雷·巴恩豪斯接到一封评鉴信，评估的对象是一位前来应征我们教会事工的年轻人。发信人是一位成熟的基督徒，他是这位应征者以前的主管。巴恩豪斯说，这封信堪称是“这位应征者属灵光景的剖析”。巴恩豪斯和那位应征者坐下来，一一检讨评鉴信的内容。整封信一共有四大页，巴恩豪斯才刚读完第一段，那个年轻人就立刻有激烈的反应。巴恩豪斯建议他先把不同意的部分写下来，等全封信都读完以后再讨论。他照办了。很显然那人非常气愤，觉得深受伤害。
巴恩豪斯读完信以后，那年轻人问道：“你真的同意这些话吗？”
巴恩豪斯未予回答，但他说：“我不记得曾看过任何文件，像这封信这样清楚地表露了写信者的一颗爱心。如果要我给它取一个标题，我会称它为‘如何为了主耶稣基督的缘故援救某某人’。”
这正是使徒保罗在以弗所所做的，也是他称赞罗马信徒的地方。他们彼此劝戒，互相建立，而不是互相拆毁、暴露缺点；保罗的目标是为了耶稣基督的事工而训练他们、鼓励他们。
感谢神，这番话也可以运用在我们身上。我们无法靠自己做到这些，这是神的工作。如果我们尚未做到，当以此为努力的目标：好叫我们（1）满有良善；（2）知识充足；（3）能够彼此劝戒。这样，我们的教会才能开始成熟，“满有基督长成的身量”（弗4:13）。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
