罗马书15:15-16
但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因神所给我的恩典，使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。
基督教只有一个祭司，就是耶稣基督。只有他为赎我们的罪而死在十字架上，只有他能在父面前为我们代求。新约从未称教会的传道人、牧师或讲道者为祭司。
在这种背景下，我们看到这一段经文难免大吃一惊。此处保罗是在讲他对外邦人的事工，这事工是耶稣基督托付他的，他说到“作神福音的祭司”。我们感到吃惊，是因为这些字句前所未见，而保罗在别的地方也清楚表达，他对一般视为正常的那些教会功能缺乏兴趣。他告诉哥林多人，他并不常给人施洗，他感谢神因为在那城市中，经他施洗的人寥寥无几（林前1:14-17）。
他把一般人认为祭司当做的事，和他自己实际蒙召去做的事做了一个对比。祭司是站在神和人中间担任献祭的工作。保罗提到的祭司职责则是传讲福音。
祭司职位遭到亵渎
教会的传道人常常忘了他们主要的职责是讲道，这实在是教会的不幸。
教会历史上发生的情形，和以色列百姓要求立一个王的情景相似。以色列立国之初，刚征服了迦南人，需要有领袖治理，神就兴起士师来管理全地。但百姓看见邻近各国都有君王，就决定他们也要一个王。他们来见撒母耳（他当时也是士师），对他说：“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样”（撒上8:5）。撒母耳对他们的要求大感不悦，但神答应了他们的要求，于是刚愎自用的扫罗就成了以色列的第一个王，开了以色列一连串顽固、残暴的君王之先河。
早期教会的传道人并未以神赐给他们教导、引领教会之职分为满足，他们四处观看，发现那些异教徒都有祭司，于是他们也决定要有祭司。他们开始穿上特别的教士袍子，并且辖制平信徒。更糟糕的是，他们开始把圣餐当作祭坛，把守主的晚餐当成献祭，于是耶稣的身子和血一再地为人类的罪而被献上。这种错误的仪文终于导致弥撒的产生。
此外，那些神职人员教导说，一切献祭都需假他们之手，任何人若不透过他们做媒介，就不可能得救。结果就产生了以仪式得救的可悲异端。
哈尔登写道：“主的晚餐桌上之饼，久而久之就成了耶稣实际的身子；桌子成了祭坛，教师成了祭司，负责献上弥撒为祭；基督徒的捐助成了奉献。这些本来属于喻象性质的事物，由于加上了大量的想象，和撒但的诡计，最后变成具体的东西，使真理遭到完全的颠覆。”
这与保罗对祭司事工的描述实在大异其趣。查尔斯·贺智如此描述这种对比：“在这段美丽的经文里，我们看到唯一属于基督教事工的祭司职分之性质。他们的职责不是为别人的罪求赦免，不是向神献上赎罪祭，而是传讲福音，靠着圣灵的能力带领人将自己当作纯全、可喜悦的活祭献给神。”
基督教事工的本质
这几节教导我们，基督教事工的本质就是传讲福音。
人类借助法庭审案的目的，是发掘真理，和处理后果。因此证人被要求说出“真相，整个真相，惟独真相”。但由于用语言道出真相并非易事，于是就有物质证据、口供、专家证词和交叉质问。一个传道人的工作就是宣讲“福音，整个福音，惟独福音”。但由于各种障碍挡道，拦阻福音传出去，所以在许多情形下，这种单纯教导的工作并未完全实现。
让我们来看我们所矢志要传讲的“福音，整个福音，惟独福音”之大纲。
1. 福音。福音是好消息，这正是希腊文euangelion一字的意思。我们或许以为，没有什么比传讲这一类消息更容易的了。但我要提出几个问题。第一，好消息的性质是什么？答案：神为我们预备了一个救法，使我们能靠着耶稣基督的工作，从罪中被拯救出来。那么罪到底是什么呢？《威斯敏斯特小要理问答》说：“凡不遵守或违背神的律法的，都是罪。”那么神的律法又是什么呢？要回答这问题，我们必须解释十诫的意义。主耶稣对那个富有的年轻人之问题——“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”（可10:17）——所提出的答案，就已经解释了十诫的精义。可惜那个年轻人最后还是忧忧愁愁地走了。
这也是保罗要在罗马书里解释的。他极详细地探讨罪的本质和范围，好叫我们明白，神在耶稣基督里赐给我们的救恩究竟具有什么性质。
虽然福音的内容很简单，但解释福音却需要花费不少时间。今天许多教会，包括福音派教会，在这方面都有亏欠。所以大卫·卫尔斯在《真理无处寻——福音派神学出了什么问题？》一书里说，美国的福音事工已经濒临死亡。我们的教会或许表面看来正欣欣向荣，其实成千上万的教会已经死亡，或正在迈向死亡，因为我们摈弃了真理。
2. 整个福音。保罗也决心要传讲整个福音。这是很重要的。我已经指出福音的本质常常被忽略，因为我们不再对付像罪、违背神律法等这一类严肃的事。即使我们做到这一点，传讲基督如何拯救我们脱离神对罪的刑罚，我们还是未将整个福音解释得透彻。因为好消息并不只是神拯救我们脱离罪的刑罚，它也包括神拯救我们不再犯罪。
换句话说，成圣是救恩的一部分。成圣不是称义。称义是一种行动，成圣是一种过程，千万不可将两者混为一谈；另一方面，两者又是不可分开的，缺一都不可。因此任何人若自称得救，却不在基督徒生活上长进，那就只是他个人一厢情愿的说法。耶稣说我们必须背起自己的十字架，天天跟随他（参 路9:23）。他说：“惟有忍耐到底的必然得救”（太10:22）。根据圣经，耶稣为我们死，以拯救我们“脱离”罪，而不是任由我们继续活在罪中。
这也是保罗在罗马书里的教导。不但如此，他也教导我们明白基督徒的历史观，勉励我们把整个福音运用在整个人生里，这就是罗马书第12章至第16章的主要内容。我们若开始从这几方面思想，就会很快发现“作神福音的祭司”并非易事。
3. 惟独福音。说谎的方式千变万化，其中一种是先道出真相，但又添加上一些假话。也有人用同样的方式对待福音。伟大的基督教护教家C. S.路易斯曾说过，教会史上最大的异端并不是否定基督教的真理，而是在真理之上又添加了他所谓的“基督与……”。例如基督与佛祖、信心与好行为、恩典与功德、基督教与世俗主义等等。
保罗在写给加拉太人的信上指出，有一些人企图在信心之外又添上守律法，作为称义的手段。他说若是这样，基督就与他们“无益”了（加5:2）。若有人传“基督与……”的福音，那就是另外的福音，是假福音。这种人当受责备。
保罗对哥林多信徒的一番话，正面地表达了保罗的做法：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘”（林前2:1）。这不表示保罗只传讲所谓的救赎信息，或他未将他的教训与哥林多人面对的文化连结在一起。但他并不打算在基督的工作上再做任何增添。他只传讲基督，惟独基督。
圆融与放胆
保罗此处所做的，是企图在所谓的“圆融”和他提到的“放胆”之间，寻找一个平衡点。他已经充分陈述了福音，并有力地将福音运用在生活上，特别是劝勉那些坚固的基督徒要接纳软弱的信徒，而软弱的基督徒也不可论断坚固的信徒。保罗显然意识到，罗马信徒可能被他的直言无讳所冒犯，所以他提到他“稍微放胆”写信给他们；他的教训可能令人不快，因此他的语气力求委婉。他不仅承认自己的大胆，而且在上下文提出解释，说他这样做是为了将罗马基督徒已经知道的事，再次提醒他们。
我们从这里学到一个功课：虽然传“福音，整个福音，惟独福音”很重要，但我们不必在传福音的时候得罪人。对于我们谈话或写信的对象，我们总是要保持敬重的态度。
我们也从这一段经文得知，必须经常有人将这些中心教义提醒我们。如果保罗此处是在“提醒”罗马信徒，可见他已经将这些真理指示他们了。但提醒还是必要的，就像我们都需要提醒一样，因为我们很容易忘记神的真理，或至少会忽略它，让它从我们的思想里悄悄溜走。我们需要经常彼此提醒、激励（参 彼后1:12-15）。
服侍的目标
在这段经文里，保罗针对他事工的目标所说的一番话，颇值得我们留意。我们现今常常听到人说要设定目标：公司的目标、个人的目标，即使教会也不吝花时间去分析事工的性质，并定下目标。保罗的目标是，“叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。”
保罗并未针对这一点提出正式的论证。他没有像前面那样，引用旧约来阐明论点。但他的话中提到献祭的事实，使我们相信他当时心中必然想到了以赛亚书66:20。以赛亚写到“将我（神）的荣耀传扬在列国中”的人（“传扬”是保罗特别使用的词），然后又说：“他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。”
保罗说这正是神呼召他做的事：传扬福音，“叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。”
在犹太人眼中，外邦人是不洁的；但根据保罗的说法，他们已经因着圣灵，成为圣洁的祭物。“圣洁”的意思是为了神而分别出来献给神。保罗在罗马书开首的地方就讲得很清楚了：“我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人”（罗1:7）。人如何成圣？第一个方法是成为基督徒，因为成为基督徒就能成为圣徒，基督徒的定义就是为了神而分别出来的人。所以保罗可以写信给哥林多的圣徒（林前1:2），亚该亚遍处的众圣徒（林后1:1），以弗所的圣徒（弗1:1）等。
第二个方法是把身体献给神“当作活祭”，这是保罗在罗马书最后一大段开头部分所提出的呼吁（罗12:1）。这两种方法都适用于此处这几节经文。但由于这一节属于罗马书论及实际事物的部分，我们可以感觉到保罗心中想到的是一个忠心、有效、殷勤、荣耀神的外邦人教会。
神的话语大有功效
这些是如何发生的？外邦人（或犹太人，或任何人）如何变成神所悦纳、因着圣灵成圣的活祭？乃是借着传讲福音。
我们是否真相信神已经借着圣经供应了我们一切的需要？或者我们还需要加上一些人为的东西？我们是否需要社会学的技术去传福音？用心理学、精神病学、辅导学去帮助基督徒增长？让神迹奇事来引导我们？以政治工具来促进社会的发展和革新？从今日教会的节目和活动看来，这是现今许多福音派人士和教会的做法。这也是他们疲弱不振的原因，是“福音派”日益没落的症结。
神的话语在每一个领域中都是充分的；它能成就我们一切的需要，并且帮助我们完成基督徒的使命。
1. 传福音。神的话语用来传福音是绰绰有余的。其实这也是传福音事工唯一的方法。其他方式——迷人的音乐、个人的见证、动之以情的呼吁，甚至走到台前表示对耶稣基督的委身——充其量都是辅助品。我们若不忠心教导、传讲神的话语，而只依靠这些方法，即使有人决志相信，这种决志也可能是假的。换句话说，单单靠着所谓辅助品而产生的信徒，并不是真信徒。世俗的方式可以奏效，但其产生的结果也是属世的。圣灵用来更新失丧之人唯一的方法，就是透过圣经。彼得说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道”（彼前1:23）。
2. 成圣。今天传福音的人一想到成圣，大多数会想到两件事：方法（“一共有四个步骤，你一一照着做，就能成为圣洁”），或者经验（“你需要恩典第二次做工，需要受圣灵的洗”）。保罗的方法乃是教导基督徒，认清神在他们的救恩中所成就的事，因为他们若明白了，就知道自己再也无法回到从前的光景，只能继续做基督徒。他们唯一合理的选择，就是不断在基督徒生活中奋勇前进。
3. 指引。我们过基督徒生活时所需要的一切指引，圣经都充充足足地供应了。圣经告诉我们如何生活，如何讨神喜悦。如果我们想要知道（或我们以为自己需要知道）的事并未包含在圣经里——例如找什么样的工作，跟谁结婚，该住在哪一个城市等等——从某一方面说，只要我们顺服神的教导，过敬虔的生活，那么我们如何选择并不重要。这并不表示神对我们的一生没有一个详细的计划。他确实有，但我们并不需要事先知道他的计划。事实上我们也无从得知，凡我们需要知道的，神都已经在圣经里告诉我们了。
4. 社会革新。我们今天很关心社会的更新和改革。这是对的，因为我们生活在一个逐渐衰微的文化中，我们渴望看见耶稣基督的主权彰显，正义得到伸张。我们盼望贫穷人的痛苦得到疏解，我们期待看见破裂的关系得医治。我们需要的不是更多的政府计划，或对社会工作的强调，我们的当务之急是教导和实践神的话语。
16世纪，在加尔文带领下，瑞士日内瓦城内所发生的事，是最佳的证明。当时日内瓦是一个声名狼籍的城市，它以暴动、赌博、艳舞、酗酒、通奸和其他各种恶形恶状的事著称。人们会赤裸着身子在街上乱跑，唱着淫秽的歌，随意亵渎神。市政当局深感忧虑，他们制定了一连串的法律，企图遏止恶行，匡正时弊，但无一奏效。公共道德荡然无存。
加尔文于1536年8月来到日内瓦，两年半以后被遣散，1541年他又被召回来。他没有金钱，没有影响力，没有武器，只有神的话语，但他每天忠心地传讲神的话语，他所讲的道开始发挥莫大的能力，整个城市终于有了变化。日内瓦的市民认识了神的话语，他们的行为开始受到潜移默化的影响，结果日内瓦终于成了一个模范城市。福音由那里传出来，遍及欧洲其他部分，一直传播到大英帝国和新世界。整个城市的市容都面目一新。乞丐从街头销声匿迹，他们被医院和慈善机构收容，开始新的生活。每一个人不分贫富，都有受教育的机会。新兴工业如雨后春笋冒出，市面欣欣向荣。加尔文在日内瓦的经历，是一个最好的例子，说明要更新道德和社会，唯一之计是传扬神的话语。
当然，这是因为圣经乃是神的话语，满有神无穷的能力和权柄。所以保罗立志要传扬福音，我们也当如此。神今日仍然用他的话语行事。因此，我们祭司的职责就是将神话语传播给这个需要孔亟的世界。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
