罗马书4:12

又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。

保罗用亚伯拉罕的生平证明福音时，有一个短语值得我们注意，虽然我在前一讲中将它略过了。那就是“信之踪迹”。踏着别人足迹行的意思是，走在单一的道路上，前人踏过的地方如今又由后继者的脚踏覆。这是一种旅程，也是此处我要探讨的踪迹之重点。

有时候我们谈到基督徒的生活时，只想到一些固定的、已经决定了的事，例如“重生”或“决志”。当然，我们需要决志，而且重生的经历确实在我们一生中只发生一次。但我们可能会过犹不及，以为既然已经决志，或经历了这些事以后，剩下的人生就没有什么新奇的事了。事实上，这些经历只是基督徒生活的开端，真正的基督徒生活就像一段旅程，迈向目标的每一步都需要凭信心跨出，而亚伯拉罕已经为我们指明了方向。

亚伯拉罕终其一生都是一个天路客，我们也一样。我们就像亚伯拉罕，“等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”（来11:10）。

信心的顺服

亚伯拉罕的信心可以清楚地分成几个阶段，我们最好一一加以探讨。第一个阶段是他在迦勒底的吾珥时被神呼召，以及他对那呼召的回应。这记录在创世记12:1-9，并在希伯来书第11章又再度被提起：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去”（来11:8）。

这是亚伯拉罕信心之旅的第一步，其中有两点很重要。第一，那是由神主动的。亚伯拉罕对神的寻求并不一定多过我们。他原先拜假神，对真神所知有限（参 书24:2）。他也属于那种压抑真理的人之列，他们担心对神的认识会要求他们改变生活，重新整顿他们的生活方式。事实是，亚伯拉罕跟从神单单因为这一切都是神主动的。

创世记第12章记载神对他的呼召（1-3、7节），实在是再详细不过了。那段经文一共包含七个伟大的“我要”：

1. “我要指示你。”

2. “我必叫你成为大国。”

3. “我必赐福你。”

4. “我必叫你的名为大。”

5. “为你祝福的，我必赐福与他。”

6. “那咒诅你的，我必咒诅他。”

7. “我要把这地赐给你。”

每一次我们都无法看出亚伯拉罕在神面前有何功劳。他对神的应许也没有做出任何贡献。这是拣选，单纯而简单，就像我们的救恩一样。

有人会说：“但亚伯拉罕确实做了一些事啊！”不错，那是他跨出信心最初一步时所做的：亚伯拉罕顺服神（来11:8）。但请留意，这是神的命令，神鼓励人这样做。神告诉亚伯拉罕：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”（创12:1）。亚伯拉罕顺服了神。圣经说：“亚伯兰（亚伯拉罕）就照着耶和华的吩咐去了”（4节）。

我们若学会这样回应神，就会对基督徒生活有更正确的看法，我们传讲福音的方法也就更正确。我们传福音时，常常暗示说成为基督徒好像是我们的工作——“决志接受耶稣”，或“让耶稣进入我们的心”。但这样就把福音当成以人为中心了。我们最好单纯地认定：信心是顺服神，做他要我们做的事。

做天路客

亚伯拉罕的信心之旅第二个阶段，是他到达应许之地的最初几年。从某方面看，亚伯拉罕抵达了应许之地。他到达了神差他去的地方。但亚伯拉罕同时也知道，他在地上只是客旅，因为他真正的目的地和神赐给他的产业是在天上。希伯来书的作者说得很明白：“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”（来11:9-10）。

有一首英文诗歌采用了这个天路客的比喻，可惜它的观念有误。它是这样说的：

我是天路客，四处漂荡，

在罪恶夜晚，独自徘徊，

好牧人耶稣，将我寻回，

如今我踏上，归家之途。

约翰·彼得森（John W. Peterson），1958

毫无疑问的，那是一首美丽的诗歌，其中大部分都很正确，但作者使用的“天路客”一词，会让人误以为那是我们在被耶稣寻找到以前的光景，好像我们信主之后就不再是天路客了。

作为天路客，有两件事必须发生在我们身上。第一，我们必须离开家园。亚伯拉罕就是如此。神告诉他离开他的国家、亲族和他父亲的家。同样的，神也呼召我们抛开过去，跟随耶稣。所以耶稣要我们舍己，背起自己的十字架来跟从他（参 路9:23）。耶稣说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒”（路14:26）。当然，这位教导我们彼此相爱的主并不是真的要我们恨自己的家人。他真正的意思是，我们必须把最高的忠诚献给他。若有任何人使我们无法全心全意做门徒，我们就当将其撇开。

天路客的第二个特征是做门徒，跟随耶稣。一个离开家的人不一定是天路客。他也许是流浪汉，或无家可归的人。作为天路客，一个人必须把他的眼睛专注在他所奔往的目标上。

这不是说基督徒不能有温暖的人际关系。事实上，基督徒彼此之间的友谊往往比非基督徒更深更醇，因为对基督徒而言，人的价值远比物质为重。说到物质，过天路客的生活不一定表示基督徒不能享受世上的财富。亚伯拉罕虽然是天路客，他同时也是一个富有的人。他有成群的牛羊和仆役。但他仍然是天路客，为什么？唐纳德·格雷·巴恩豪斯这样回答：

由于他离开本族本家开始与神同行，如今他所拥有的一切都具有了真正而永恒的价值。他的每一样东西都有了本身之外的价值。因此他看每一样都是神的恩赐——任何能增加神的荣耀，使人更接近主耶稣的东西，都是珍贵的；而任何使神的光暗淡，使荣耀的记忆褪色的东西，都是一无价值的。

我相信神要我们成为真正的天路客。你可能抱怨说，你有太多世上的东西要操心——工作、房子、房屋贷款等等，或者你年事已高，无法再认真地跟从耶稣基督了。你若这样想，不妨看看亚伯拉罕。他离开哈兰的时候，就已经是腰缠万贯的财主（参 创12:5），但这些家产没有拦阻他行走天路。此外，他那时已经七十五岁了（4节）。他一直活到一百七十五岁。即使根据当时人的平均寿数，神呼召他时，他也已经是一个中年人了。

你呢？你若跟随着亚伯拉罕的信心踪迹，神岂不也要你做一个真正的天路客吗？

在神没有难成的事

亚伯拉罕的信心之旅下一个阶段很重要，但此刻我不打算花太多篇幅讨论，因为接下去罗马书有详细的论述（参 罗4:18-22）。等我们研究那一段经文时再做完整的讨论，因为这是整个画面非常重要的一部分。

神应许亚伯拉罕，他的后裔要像天上的星那么多（参 创15:5）。他离开家乡往迦南地去的时候已经七十五岁，如今又过了十一年，他和妻子撒拉膝下犹虚。这对他们来说可能是一个大问题——颜面无光，这是一定的。但更严重的是，这是一个属灵的问题，因为神要拯救人脱离罪的应许，是包含在神应许亚伯拉罕将有一个从他“本身所生的”（4节）儿子里面。亚伯拉罕和撒拉的指望都在这个应许上。但这么多年过去了，他们仍然没有得着一子半女。

我们都熟悉这个故事。撒拉最后沉不住气，就把自己的使女夏甲给亚伯拉罕为妾，以为神或许会透过夏甲赐给他们后裔。夏甲果然怀孕，生下的孩子起名叫以实玛利。但这不是神的方法，后来神向亚伯拉罕显现，告诉他神并未忘记他的应许，他们所期待的儿子将在一年之内诞生。

那时亚伯拉罕已经九十九岁了，撒拉也已八十九岁。以实玛利的出生，是出于亚伯拉罕肉身的力量。但如今他已过了生育的年龄，撒拉也早已断绝了生育。这时要生孩子，非得有奇迹出现不可。但这正是亚伯拉罕信靠神的地方。所以希伯来书的作者写道：“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”（来11:11-12）。

这也是为什么保罗在罗马书说：“他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：‘你的后裔将要如此。’他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成”（罗4:18-21）。

你是否有这一类的信心？你是否相信“在神没有难成的事”？

我承认这是一个很崇高的信心范例，所以它在新约里一再被提起。但我相信我们若是真正的基督徒，也当拥有同样的信心。毕竟我们所相信的神是亚伯拉罕的神，神要将同样的信心赐给所有认识他的人。神能从死亡中带出生命。你自己的悔改相信就是一个实例。他能从仇恨里带出爱，从患难中带出平安，从忧愁里带出喜乐，从咒诅中带出赞美，为信他的人带来神迹。许多跟随亚伯拉罕踪迹的人都能亲自见证这些奇迹。

寻求明白

希伯来书的作者用第四个事件结束对亚伯拉罕信心之旅的综览，我也打算用从他得到的线索来结束本段。那就是亚伯拉罕在摩利亚山上甘心用儿子献祭的事件。经文说：“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来”（来11:17-19）。

为了明白这个故事，我们必须复习前面那个故事，记住以撒是亚伯拉罕年老时生的，特别被指定为神的应许之子。也就是说，弥赛亚将透过他而临到。

由于以撒是亚伯拉罕临老才得的儿子，他深得亚伯拉罕的宠爱。因此神要求亚伯拉罕献以撒为祭，无疑的是要试验亚伯拉罕对神的忠心。以撒是否得到太多的宠爱？他是否取代了神在亚伯拉罕心中的地位？一位中国传道人就如此认为，他写道：“以撒代表了神的许多恩典和恩赐。在神赐下各种恩典之前，我们的手是空的。他的恩典使我们双手满盈。”结果当神伸出手要握我们的手与我们交通时，我们没有空手去迎接，除非我们先放掉手中的东西。倪柝声说：“以撒可以失去，但神是永恒的。”

以撒可能已经开始取代神在亚伯拉罕心中的地位，虽然我们无法确定这一点。圣经也没有明说。但圣经确实教导说，神对亚伯拉罕的试验是属灵方面的，它涉及到亚伯拉罕究竟如何看待神，以及这位年迈的族长是否继续相信神是唯一的真神。

我在《创世记注释》一书中，对此有进一步的研究。我写道：

问题不在亚伯拉罕是否爱以撒。这一点毋庸置疑。更重要的是，神已经应许将来一切的祝福，包括救恩的祝福，都将透过以撒临到以色列人。神告诉亚伯拉罕，以撒将结婚，生子，从他的后裔里将出一位救主。如今神却要把以撒作为祭物献上。生平第一次，亚伯拉罕发现神的命令似乎和他的应许起了冲突。稍早的时候，亚伯拉罕受试验，看看他是否相信神能行奇迹，给他和撒拉一个儿子。那确实是一个试验，但远不如眼前的这个艰难。这个试验涉及到神话语的矛盾性。神应许要透过以撒带来祝福，但如今神却命令亚伯拉罕杀掉以撒。

这个问题如何解决呢？只有两个法子。亚伯拉罕可以下结论说，神弄错了，他大概定了一个计划之后又改变心意，因为他拿不定自己的主意。但这不是亚伯拉罕对神的经历。他长期等待得一个儿子的经验，已经教会他更好的应对方法。亚伯拉罕另一个可行的方法是，虽然他是有限的，有罪的，无法看出解决这难题之道，但他相信神一定有解决之计，会在时机成熟时向人揭露。这是两个方法中较难接受的一个，但亚伯拉罕对神的经历导致他往这个方向走。

亚伯拉罕的行动与他对神的认识相符合。也就是说，他信靠神，知道在这种情况下无论神的旨意如何，他都会显示他不可能与亚伯拉罕为敌。神是他的朋友……因此亚伯拉罕虽然不明白神解决难题的方法，他仍然相信神，顺服神。

我岂不是说“亚伯拉罕虽然不明白神解决难题的方法”吗？或许全面看来确是如此。但这事件最感人之处在，亚伯拉罕可能对此多少有一些认识。换句话说，这是几世纪之后安瑟伦（Anselm）所描述的“寻求明白的信心”。

它可能是这样的：亚伯拉罕心中起了议论：“神不会说谎。他曾确切地告诉我，我将有一个儿子，结果我真的在老年时有了儿子。如今以撒就站在我的身边。他是证明神信实的证据。但神也说过，以撒将有后代，弥赛亚要从他而出。如今以撒尚未成婚，也没有儿女。如果我杀了他，神的应许就无法应验了。但神不会自相矛盾。这是一个基本的真理。我该如何自圆其说呢？神既然吩咐我献以撒为祭物，同时神又不可能背弃自己，我唯一能想出的解决方法就是神行奇迹，让以撒从死里复活。必须有一次复活的神迹才行！”

但是，亚伯拉罕啊！当时世界上还没有任何死人复活的先例啊！

亚伯拉罕回答说：“这没关系！复活的事完全符合神的本性。既然神是生命的创造者，要他把生命重新复原给一个死了的身体，实在易如反掌。但神唯一不能做的事，就是说谎。神必须说实话。他必须遵守诺言。所以我期待复活的事。”

显然亚伯拉罕真的在期待一次复活的神迹，因为他走到山脚下，就对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来”（创22:5）。换句话说，亚伯拉罕完全打算遵照神的命令，献以撒为祭。但他也期望神使以撒复活，这样他和儿子就能一块儿回家。

这是真正的信心。这是寻求明白的信心。

坚持到底的顺服

还有一件事。故事到了尾声，亚伯拉罕顺从地将以撒绑起来，举手要杀以撒的那一刻，神终于介入，用一只山羊代替以撒做祭物，那时有天使出现，称赞亚伯拉罕。值得注意的是，亚伯拉罕受到称赞，不是因为他预知神的计划，或他深具我们所谓的“盲信”；不，他受称赞是因为他的顺服。这是整个故事的结尾。天使再度代表神对他说：“你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话”（创22:17-18）。

这也是故事一开头的情形——亚伯拉罕顺服神的呼召，离开本族本地本家，前往迦南地。信心是由顺服开始的，信心也是由顺服结束。整个旅程从头到尾，一直到我们站在神面前，与他面对面的那日，我们所需要做的就是顺服。

如果你是亚伯拉罕的后裔，你若踏着他的踪迹行，你就必须在凡事上顺服神。透过顺服，信心就能日益增长。