罗马书4:9-12

如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗？不也是加给那未受割礼的人吗？因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义。是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢？是在他未受割礼的时候呢？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。

人的心是非常狡猾的，特别是它在为自己的行为找借口的时候。理查德•哈里斯•巴勒姆（Richard Harris Barham，1788-1845）是一个英国传道人，他在牛津大学读书的时候，总是错过学校的晨间礼拜。礼拜是早上七点开始，但巴勒姆总是因前一晚睡得太迟，以致赶不上做礼拜。他的教授为此责备他，他竟然找出这样的借口来：“老师，事实上是学校的礼拜对我而言太晚了。我是一个有正常习惯的人，我总不能一直等到早上七点不睡啊！除非我早上四、五点以前上床，不然我整天都会打不起精神来。”

最有趣的借口之一，是著名的马克斯兄弟中的奇科（Chico Marx）所想出来的。有一次他在亲吻一个歌舞女郎时当场被他的妻子抓个正着。奇科急忙为自己辩解说：“我不是在亲吻她，我只是在对她的嘴巴耳语。”

亚伯拉罕的例子

我们研读罗马书第4章的时候，提到保罗想要用旧约来证明福音。他的主要例子和证据是亚伯拉罕，因为亚伯拉罕是犹太民族的先祖，被他们当作属灵的榜样。如果保罗能够证明亚伯拉罕是因信，被神在基督里的恩典所救，保罗就能建立这个教义。保罗引用创世记15:6，指出亚伯拉罕不是靠好行为，而是因信被称为义。那节重要的经文这样说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”

保罗证明了有关亚伯拉罕的论点之后，又加上第二个证人。这位证人是大卫，保罗在罗马书4:7-8所引用的话，是引自诗篇第32篇：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的”（诗32:1-2）。

这是斩钉截铁的事实：亚伯拉罕不是靠好行为，而是因信称义；因此我们也必须因信得救。但不信的心所生出的狡猾借口就在此时出现了。

持怀疑心态的人会说：“可是一定还有其他的因素啊！譬如割礼。我知道你前面说过，割礼是外在的表记，神只看人的内心。但毕竟亚伯拉罕也受了割礼啊！割礼是神颁布给亚伯拉罕的。从那时起，历世历代以来，犹太人一直遵行不悖。那必然有某种意义存在。若有意义，那么你说亚伯拉罕单单因信得救，就不合理了。至少他也是靠割礼称义。如果割礼是神赐的，在得救的功劳上，割礼就应该占有一席之地。”

今天人们也同样如此论到浸礼的价值，甚至包括主的晚餐之价值。这两项仪式都是耶稣基督留给我们的。他既然赐下这些，我们岂不是能说，我们得救多少也依靠这些仪文吗？

这种论证的破绽一看即知。他们辩称，如果仪文是神赐的，就必然有其价值，既然有价值，当然可以帮助人得救。但这样说不通。如果甲对乙有价值，不一定就对丙有价值，除非你能证明乙和丙是同等的。如果甲等于乙，乙等于丙，那么甲就等于丙。但乙和丙若有差异，这推论就无法成立。此处的情形即是这样。保罗稍后解释，割礼的价值在于它是称义的“记号”和“印证”。但这并不等于说，一个人称义，根据的就是这些仪文。

保罗的论证比这更强烈。保罗在这几节经文中问到，亚伯拉罕是何时被神称为义的？他什么时候得救的？是在受割礼之后还是之前？若在割礼之后，割礼就多少与他的称义有关联，多少可以居一点功劳。他的称义若是在割礼之前，那么不论割礼的意义何在，显然它与救恩无关，它也不是亚伯拉罕或任何人得救的依据。

亚伯拉罕究竟是在什么时候称义的呢？答案很清楚。我们已经在前面看过，创世记15:6就提到亚伯拉罕被称为义，但一直到第17章才说到神将割礼指示给他，这已经是他被称义之后十四年的事了。

亚伯拉罕既然不是因割礼而得救，那么他不但是受割礼的犹太人之父，也可以说是每一个人的父，包括未受割礼的人。他是所有称义之人的父。由于他受过割礼，他是那些既受割礼又相信耶稣基督的犹太人属灵上的父。由于他是在受割礼之前称义的，所以他也是那些未受割礼，但相信耶稣基督之人属灵上的父。

关于这个教训，哥得说得很精辟：“虽然犹太人将特殊神宠论建立在亚伯拉罕身上，但使徒成功地在亚伯拉罕的生命中发现了基督教的普世性之基础。”他的意思是，犹太人一向认为他们得救的依据是亚伯拉罕，但亚伯拉罕的例子实际上证明，神借着耶稣基督拯救人时，根本不考虑这人的出身如何，或祖先是谁。

另一位作者引用唐纳德·格雷·巴恩豪斯的话说：“保罗把犹太人所赖以夸口的东西都一笔勾销了。外邦人得救并不需要先受犹太人的割礼，反而是犹太人必须先有外邦人的信心，这种信心是亚伯拉罕早在受割礼之前就已经有的。”

你明白其中的重要性吗？

如果你是犹太人，而且得救了，这并不因为你是犹太人的缘故；这乃是因为耶稣基督的工作。如果你是外邦人，而且得救了，这也不是因为你外邦人的身份，或你做了什么；一切都是出于耶稣基督的工作。没有一个人得救是因为他的受浸，或受坚信礼，或望弥撒，或守圣餐。每一个人都是因着信，透过基督完美而全备的工作而得救的。你若不是靠他得救，你就根本未得救。人称义是因着信，而不是靠好行为。

神给的记号

常常有人这样问：如果亚伯拉罕是因信得救，而不是靠割礼（因为他在受割礼之前十四年就被称为义了），那么神为什么还要人受割礼呢？亚伯拉罕既然不是靠割礼得救，神颁布割礼，岂不是多此一举吗？换一种方式问：仪文的目的究竟是什么？

针对这个问题，我们正研讨的这节经文是最佳的答案，因为它包括了圣经中两个最重要的词，足以用来回答有关仪文的问题。这两个词是（1）“记号”和（2）“印证”。

首先来看“记号”。保罗说，亚伯拉罕“受了割礼的记号”（11节）。这是什么意思？简单说，记号是一个可凭眼见的实体，它指向一个不同的、比自身更伟大的目标。借用我前头举过的例子，假设你驾车在新泽西收费公路上往北行，看见一个路标写着“到纽约二百公里“，你就知道纽约在前方二百公里之处。标志本身不是纽约，但它指出纽约的方向。虽然它比这个城市小得多，但它并非没有价值。

再看另一个例子：你在一条公路上开车，看见一个饭店，招牌上写着“周家小馆”。这个招牌的功用和前一个例子中的路标一样，它指向那个名为“周家小馆”的饭店。但此处的例子略有不同，这个招牌显示了所有权，指出这个饭店是周家所拥有的。

我举出第二个例子的用意是，它介绍了一个重要的元素。在第一个层面上，仪文是一种记号，指向一个不同的、大于自身的目标。例如割礼，它指向神根据基督的工作而与亚伯拉罕所定的那约。至于新约的仪文，如浸礼和主的晚餐，功用也是一样。主的晚餐特别指向基督的死：“这是我的身体，为你们舍的……这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”（路22:19-20）。但在第二个层面上，这些仪文同时也指向所有权。它们显示我们是属基督的，不再属自己了。

浸礼尤其具有这方面的意义，虽然它是加入教会的仪式，但它的整个意义都涉及到耶稣的主权，以及我们与耶稣的联合。所以在正常的状况下，浸礼最好公开，避免私下举行。这是一个重要的形式，让信徒在世人面前见证他们是属基督的。另一方面，浸礼也是对信徒自己的见证。因为有时候信徒会开始怀疑自己到底有没有真正得救，是不是属基督的，这时受浸的回忆就成了重要的管道，可以重新给他保证，坚固他的信心。

这正是马丁·路德的情形。据说路德到了晚年，开始感到沮丧，似乎每一件事都困扰着他。显然这是他经年累月在德国肩负着基督教改教运动领袖重任，长期心理压力所造成的结果。他开始怀疑宗教改革的价值，对自己的信仰产生疑问，他甚至怀疑耶稣基督所完成的工作。每当这种时刻，路德就拿起粉笔在桌子上写两个拉丁字：Baptizatus sum！（我已经受洗了！）这个事实可以使他力量倍增，提醒路德：如今他是属基督的，已经在基督的死和复活上与基督联合了。

印证基督的义

保罗用来描述仪文（包括割礼、浸礼或圣餐）的性质之第二个词是“印证”。他写道，亚伯拉罕的割礼是“作他未受割礼的时候因信称义的印证”（11节）。

印证就是一种印记。印记是什么？今天我们已经很少用到印记了，但我们有足够的例子来说明印记的意义和重要性。譬如你打算出国，你必须先持有你的国家所发的护照。你提出申请，交上两张近照。护照发下来的时候，你发现贴在护照上的那张照片上面有一个印记，是代表国家的官印。他们用一种特殊的方式把官印打在护照相片上，使你不可能在不损毁文件的情形下挪换照片。这个印记代表护照后头有政府的权柄在支持它，证明这张照片的主人是这个国家的公民。

我们所熟悉印记的另一种功用，就是在公证文件上所盖的印。公证人要求我们宣誓说，文件上所写的尽都属实，然后他就在文件上盖章作证。

仪文的功用即在此。在亚伯拉罕的例子中，保罗说割礼是“作他未受割礼的时候因信称义的印证”。也就是说，在亚伯拉罕相信神，以及神称他为义之后，神给他割礼的印记，来印证所发生的事。同样的，浸礼也是在印证受洗的人已经与基督联合，成为基督的门徒；主的晚餐是印证守这晚餐的人在吃饼喝杯的同时，就与主亲密地联合在一起了。

重要吗？

当然，仪文是印证属灵的、看不见的事，但另一方面，仪文并不是得救所凭借的方法。

众人的父

这段经文的最后一部分教导说，由于亚伯拉罕是在受割礼之前因信称义的，他就成了所有相信之人的父，包括犹太人和外邦人。这并不表示在亚伯拉罕以前，没有人被称为义。亚当、亚伯、以诺和其他始祖时代的信徒都因信称义了。它的意思是，亚伯拉罕得救的方式是圣经中最早提出的，因此所有得救的人都可以将他们属灵的先祖追溯到亚伯拉罕身上。

这个人的属灵后裔真是数目可观啊！

首先亚伯拉罕的后裔中有犹太人。亚伯拉罕之后，有以撒继承他的信心，然后是雅各。他们在信心上或许不如亚伯拉罕，但他们都期待着弥赛亚的来临，神常常将他们的名字与神自己并提，多次宣告他自己是“亚伯拉罕、以撒、雅各的神”。

我们已经提过，大卫也在先祖之列。另外还有许多相信神的君王和众先知。以赛亚步亚伯拉罕的后尘，他依靠的不是自己的好行为和遵守仪文，他乃是信靠尚未来临的那一位。耶利米、以西结、但以理和所有小先知都是如此。

耶稣的时代也有许多人继承亚伯拉罕的信心，他们是马利亚、约瑟、亚拿和西面等等。然后是施洗约翰，他指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）。

十一个门徒也在信徒之列：西门彼得、雅各、约翰、拿但业、安得烈、腓利和马太等。后来保罗也加入他们的行列，还有巴拿巴，以及早期教会的执事。执笔写马可福音的约翰马可也在其中。

这些都是犹太人，都属于“不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人”（12节）之列。

至于亚伯拉罕其他的属灵后裔——外邦人——的情形又如何呢？最初他们只是一小群，好像从前的以色列人一样。他们增长得很慢，但包括了迦勒，他后来并入了犹大支派，但他最初是基尼洗人或外国人。还有耶利哥城的喇合，摩押女子路得，以及亚兰王的元帅乃缦。

至于耶稣诞生时的三博士呢？我们难道认为神不远千里地把他们从东方带到耶路撒冷，然后让他们没有得救就返回故土吗？他们都是未受割礼的外邦人，但他们相信犹太人的弥赛亚。这些外邦人看见婴孩耶稣基督，就跪下来敬拜他。

在基督的生平中，我们看见许多相信耶稣的外邦人，例如那个叙利非尼基妇人（参可7:26），和那个百夫长，他前来求耶稣医治他生病的仆人（参路7:3）。这些人都因他们的信心而得到称赞。当然，这也包括了那个撒玛利亚的妇人。

耶稣复活之后，腓利向一个虔诚的埃塞俄比亚人传福音，那人就相信了。腓利又前往巴勒斯坦海岸，在那些外邦城市传福音，我们可以肯定，有许多外邦人因此而得救。彼得把福音传给罗马的百夫长哥尼流，于是正式打开了向外邦人传福音的大门。

在安提阿，外邦人的教会增长得尤其迅速。他们中间有不少教师是外邦人，例如称呼尼结的西面（他可能是一个黑人），古利奈人路求，与分封之王希律一齐长大的马念（参徒13:1）。保罗开始宣教之旅时，他挑选来自马其顿的路加同行。路加并未受过割礼，他后来写了路加福音和使徒行传。保罗也挑选了未受割礼的提多，虽然后来有人想勉强他受割礼（参 加2:3），这些都是保罗的同工。

从保罗书信的问候语中，我们可以发现许多外邦人的名字，他们加入了教会，有的是在保罗带领下信主的。这些外邦人包括亚波罗、司提反、福徒拿都、腓利门、该犹和以拉都，以及一些相信主的奴隶，如德丢、括土和阿尼西母等。

这些人都是未受割礼的，但亚伯拉罕也成了他们的父，因为神“叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义”（11节）。

属灵的祖先

英国大政治家威廉·格莱斯顿（William Gladstone，1809-1898）有一次在逛一家古董店时，深深被一幅17世纪的油画所吸引。画中是一个贵族，身穿着西班牙衣饰，头上戴着插有羽毛的帽子，袖口点缀着蕾丝。格莱斯顿很想买下这幅画，但因定价太高而作罢。后来过了一阵子，他到一个富有的伦敦商人家作客，竟然发现那幅画挂在客厅的墙上。主人注意到格莱斯顿目不转睛地注视着那画，就说：“你喜欢吗？画中的人物是我的祖先，他曾在伊丽莎白女王的宫中身居要职。”

格莱斯顿知道这根本是一派胡言，所以回答说：“如果我口袋里多几英镑的话，他现在就是我的祖先了。”

我不知道你的祖先是谁，他们可能赫赫有名，也可能默默无闻。也许你自己都不知道他们的背景。但我知道一点：你可以不必花一分钱，就置身于人类所知的最伟大，最荣耀的名门贵冑之列。那就是亚伯拉罕的血系。你只需要相信主耶稣基督做你的救主，这一支壮观的信心伟人队伍就成了你的家族。