第九章  让人吃惊的献身

收割的时候，有三十个勇士中的三个人，下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想，说：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。”这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说：“耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。”如此大卫不肯喝。这是三个勇士所作的事。（撒下 23:13-17）

我现在作为一名粉丝来对你们说话。我大半辈子都是费城人队的粉丝。我知道“粉丝”是迷恋者的简称，我也知道费城人队粉丝的全称是“费城人费恩丝”（Phillies Phanatic，作者打趣地将迷恋者fanatic改写成phanatic，以呼应Phillies的第一辅音ph。——译注）。即便是最温和的粉丝，如果搬到了美国其他地方去住，也会遇到不少问题，比如弗吉尼亚州的夏洛茨维尔，加利福尼亚州的埃斯孔迪多，得克萨斯州的休斯顿。有些粉丝从不变心，从他们的保险杠贴纸就能看出来。有一首乡村音乐一开始是这么唱的，“将手搭在钢人队球迷身上，你就会全明白。”

不是所有的粉丝都关注体育球队。有的粉丝的偶像是其歌曲被循环播放的歌手。甚至政治领袖也可能会在粉丝身上投资。真正的粉丝还把他的忠诚发展到了献身的地步。准下士格拉布尔（Grable）在越战的丛林中表现出了献身精神。为了救下暴露在敌人炮火之下的战友，这位年轻的海军陆战队士兵单枪匹马，朝着机关枪阵地发起了冲锋。他扑灭了敌人的炮火。最后战友们在机关枪旁边发现了九具敌人的尸体，而准下士格拉布尔的尸体就趴在机关枪的枪口上。_[1]

圣经故事中也交织着这种达到献身程度的忠心。《诗篇》136篇颂扬道：“你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。”整首诗篇都在不断地重复这个叠句。在希伯来文中，“慈爱”的希伯来原文是chesed，这个词赋予忠诚关系一个爱的深度。它将那些进入盟约誓言的人联结起来。当大卫要逃离约拿单的父亲扫罗王出于嫉妒的恼恨时，大卫就跟朋友约拿单订立了盟约。大卫对约拿单说，“求你以chesed待仆人，因你在耶和华面前曾与仆人结盟。”（撒上20:8，直译）

我们的经文都在讲chesed，即便这个词并没有出现。这处经文是《撒母耳记下》23章13至17节。这里回顾了大卫手下众勇士中的几个英雄。这些人是大卫麾下的明星阵容，是他的圆桌骑士。在大卫当上以色列王和犹大王时，他们中的三个来到了他那里。大卫当时回到了亚杜兰洞。他之前逃避扫罗的追杀在外流亡时，曾经将这里当作一个坚固的据点。

非利士人是沿海居民，巴勒斯坦就是从非利士而得名。当时非利士人占据着伯利恒，他们在离耶路撒冷不远处的利乏音谷驻军。这是一次难得的机遇，非利士人可以借机发动侵略，掠夺以色列人的庄稼，同时隔绝北边的以色列领土和南边的犹大支派。

这处经文中的三勇士在收割季撇下自己的庄稼，再次侍奉大卫，也就是他们现任的王。

收割的时候，有三十个勇士中的三个人，下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想，说 ：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。”这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说 ：“耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。”如此大卫不肯喝。

给王的惊喜

一个炎热的下午，三位勇士来到旷野向大卫报到。不久后，他们听到大卫说，“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝！”

大卫当时只是在自言自语。口渴的人确实会对水念念不忘。你可能还记得之前在乡下见过的水泉。我记得小时候在费城见过的水。只要一到游泳池，我马上就会想到费城的自来水。因为游泳池里的氯会让我想起家乡的味道。大卫也记得伯利恒的井水清凉爽口。但大卫当然不只是在怀念小时候住的地方。他是神所拣选、膏抹的以色列王。然而他却不能回到家乡，喝那里井里的水。如果能从伯利恒的井里打一皮袋的水，就可以成为耶和华信实的标记和凭据——他说要将他应许的国赐给大卫。

而从旷野来的这几个战友听到了大卫的自言自语。其中一个就说：“你们听到将军的话了吗？他想喝水，他确实想喝伯利恒井里的水！”不一会儿，他们就拿起剑，将皮袋里装满了水，又拿了一个空皮袋，好装伯利恒井里的水。伯利恒的那口井靠近城门。那里必定是非利士在伯利恒驻军的指挥中心。要到那里打水，大卫的手下必须跟非利士人兵刃相见。他们走了几英里的路程之后，最后沿着山坡爬到了那座城。他们肯定会被认出来，也会遭到攻击。也许是两个人跟非利士人对战，第三个人去打水。水打上来之后，他们且战且退，匆匆地从旷野逃了回去。

他们强忍着口中的干渴，带着那个特殊的水袋回到了亚杜兰洞，不知道他们在路上是否打过那个水袋的主意？

他们的任务完成了。他们找到了大卫。“将军，你想喝一口伯利恒井里的水。看哪，水已经打来了！”

大卫非常惊讶又满怀感激地看着他们。他并没有吩咐他们去完成这项任务。他们没有义务去伯利恒的井里打水。大卫也没有征召自愿者去打水，以测试下属的忠心。他们的献身是自发的。大卫的愿望就是给他们的命令。他们已经铁了心要给大卫一个惊喜。他们将水从伯利恒打来给他喝！

孩子们，你们还记不记得自己给妈妈带来惊喜的时刻？妈妈一定会记得！你们呢，年轻人？也许你们没能在父亲节给父亲一个惊喜。他已经有一沓领带了。我知道你们这些做妻子的也想给丈夫惊喜。丈夫还会带给你惊喜吗？

大家有时候会以为牧师、长老、教会领袖都必须擅长施压，这样才能完成善工。不，事情并非如此。教会里的服侍常常令人感到意外，这是自愿献身的一个标志。

你们可以看到耶和华如何使用这三位勇士的献身。他让他们取得了出人意料的胜利。神的祝福满满地临到了这些献身的人。

王带给他们的惊喜

大卫郑重地接过三勇士中的首领递过来的水袋。他解开水袋的口，将水倒在了地上。地上很快就形成了一个小水坑，然后几乎在顷刻之间就渗到了干地里。一些释经家和不少主日学老师都不认同大卫的做法。大卫竟然将勇士们冒着性命危险取回来的水倒掉了。

大卫做得很对。他将这水浇奠在耶和华的面前。对大卫来说，这伯利恒井里的水无异于那些冒着生命危险打水的勇士们的血。他不忍喝这水。他要用这水来敬拜耶和华。

大卫很珍视勇士们的献身精神。他非常谦卑地接受了他们的服侍。他不配他们如此的献身。大卫跟那些要求跟随者崇拜他们的邪教领袖真是大相径庭。这样的领袖包括吉姆·琼斯（Jim Jones），他带着信众从加利福尼亚州去到圭亚那。你们可能还记得电视镜头里关于琼斯的画面。他坐在一个木头平台上，俯视着他的信众。信众照着他的吩咐喝下毒药，大多当场毙命。我们忘不了大卫·考雷什（David Koresh）和以他为神的那些信众惨烈的结局。在加利福尼亚州，人们发现了集体自杀的天堂之门教众。在加拿大和法国，太阳圣殿教的吕克·茹雷（Luc Jouret）也要求那些被他欺骗的人自杀。

而大卫这位领袖又是何等的不同！他将勇士们对他的献身归给了耶和华。他知道这样的献身是耶和华所赐的，必须加倍珍惜。这就是基督徒领袖的核心。一个基督徒领袖知道百姓跟随的是主。他会怀着感恩的心去看待信徒的献身：他们是为着主的缘故向他奉献。服侍的动力来自于主，也是为着主。大卫将伯利恒的井水献给耶和华，就等于献上了馨香的祭，是主所悦纳的（腓4:18）。透过敬拜，大卫升华了勇士们的献身。也许他们这样做主要是出于对大卫的献身。毕竟大卫带领他们经历了那么多。但大卫却将他们的服侍分别为圣归给耶和华。

伯利恒的井水成了神以信实待大卫的凭据。没错，非利士当时对以色列王大卫构成了威胁，但大卫王的三个勇士却能将伯利恒的井水打给他喝。伯利恒将再次成为大卫之城。

那君尊的弥赛亚带来的惊喜

我们献身的那位王

在《撒母耳记下》23章的最后几节，我们看到了大卫三十七勇士中的最后几个人的名单：以帖人以拉、以帖人迦立、赫人乌利亚。在《历代志上》11章的名将名单中，乌利亚记载在中间位置，而这里却专门放在了最后。在大卫军队的勇士名单中读到这个名字，宛如晴天霹雳。

你们可能也知道这个惊人的故事，或者至少听说过。大卫在耶路撒冷登基作王，统治他所征服的疆域。到了春天，国王们都出征奔赴前线。大卫的军队也在攻打亚们人，包围了拉巴城。但大卫却觉得自己没有必要再御驾亲征。况且约押元帅是位身经百战的将军，打下拉巴完全没有问题。有一天晚上，大卫在宫殿的房顶上散步，看到一个美貌的女人在临近的花园里沐浴。

大卫就叫人将拔示巴，乌利亚的妻子，带到王宫来见他，而乌利亚是大卫的一名战友。后来拔示巴有了身孕。大卫就谋划要掩盖这件事。他将乌利亚从战场上召回家，大卫希望别人以为这孩子是乌利亚的。但这位有献身精神的士兵不肯回到王宫隔壁的家中，因为他正在当值。他觉得大卫召他回来肯定是有原因的，很可能会叫他给约押传达新的命令。忠心的信使对于战场上的取胜至关重要，因为他们可以立刻将密令传回前线。大卫在王宫为乌利亚设宴，可乌利亚仍然不愿意回家。因此，大卫就让乌利亚带着预谋杀死他的密令回到了约押那里。工于心计的约押就做出了相应的安排，命令乌利亚和一些士兵追到亚扪人的城门口，害他们在那里被残杀。大卫听约押传信说乌利亚死了，就告诉拔示巴，拔示巴便哀哭。等哀哭的日子过了，大卫就娶了她。先知拿单当面指出了大卫的罪。《诗篇》32篇和51篇也记载了大卫的悔改。

如此看重手下献身精神的大卫，会做出这样的事吗？他会为了掩盖自己的通奸而下令杀死献身于他的士兵吗？这时伯利恒的井水在大卫的头脑中已经没有了任何分量。他的头脑中现在只有欲望和谋杀，夹杂着可怕的假冒伪善！我们可能愤慨的认为大卫的罪十恶不赦。大卫不能做我们的榜样，更不能成为我们的救主。然而，因着耶和华对我们的怜悯，因着他那难以测度的chesed，他为我们预备了一位值得我们献身的君王。耶和华自己降世成为拯救我们的那位王。

没错，他来到世上，要求我们向他委身。耶稣路过加利利和撒玛利亚的交界处时，医好了十个麻风病人，告诉他们将身体给耶路撒冷的祭司察看，这样祭司就可以宣告他们是洁净的，好让他们重回社会。他们虽然仍是麻风病人，但他们凭着信心去了。他们去的时候就痊愈了。只有一个撒玛利亚人回来跪在耶稣的脚前感谢他。耶稣问他：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？”耶稣寻求我们的委身。在《路加福音》17章，耶稣描述了一个仆人的工作。这个仆人在田里为主人劳作，晚上才能收工。可是收工之后呢？他并没有离开岗位。他还必须为主人预备晚餐。作仆人的底线是什么？“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的’。”（路17:10）

你们看到其中的关联了吗？“那九个在哪里呢？”耶稣并没有吩咐麻风病人们回来感谢他治好了他们。然而他心里确实期待他们会回来。耶稣不会要求人心不甘情不愿地应付差事。当然，不管怎样，你都应该做好自己的差事。耶稣所期待的是主动的献身。我们需要将伯利恒井里的水拿给神，带给他惊喜。

你可能会说，“让神惊喜？你不是加尔文主义者吗？你没法让神感到意外！”

那就试一试吧！

我们的主耶稣接受我们的献身，也就是我们“额外”为他所做的事情，我们从伯利恒打来的水。他将这水浇奠在天上的父面前！耶稣就是我们要献身的那位君王。

我们君王的献身

我们在耶稣身上看到了耶和华仆人的chesed。他的chesed 就是他对天父之爱的信实纽带。福音最令人惊奇的地方就在于，他立志以永远的爱爱我们，好将我们与他相连。他就是那位受膏的勇士，他攻破了黑暗大军，将伯利恒的井水打给我们喝。但对耶稣而言，这不是靠流血打来的水。这乃是用他的血所立的新约的杯，从骷髅地流出的血，为洗净多人的罪。

虽然犹太教的哈西典人被称为chesed之人，即忠心爱神的人，但旧约中的chesed并不是在描述我们对神的献身。它讲的乃是神对我们的献身！他的chesed永远长存。

大卫在《诗篇》51篇呼求说，“神啊，求你按你的慈爱（chesed）怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。”（1至2节）在第14节，大卫更有力地传达了神的chesed所具有的力量：“神啊，你是拯救我的神，求你救我脱离流人血的罪，我的舌头就高声歌唱你的公义。”最后一个词似乎可以也应当翻译成“公正”。救我脱离杀人的罪，我就歌唱你的公正？这怎么可能？答案就是主向我们献身。他已经委身成为我们的救主，而他拯救的工作则彰显了他委身守约的公正！在创立世界以先，当他已定意爱我们时，他就持守了自己的委身。

C·S· 路易斯（ C. S. Lewis）的自传取名为《惊悦》（Surprised by Joy）。大卫在《诗篇》23篇最后也用了chesed：“我一生一世必有恩惠慈爱（chesed）随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”耶稣将伯利恒的井水带给了我们，让我们惊喜。我们要膏抹神的受膏者，因着新生命的惊喜、因着与他同在的荣耀喜乐，我们要高兴！

然而，这伟大的惊喜并非我们做出的对他委身的回应。乃是他献身于我们，使我们惊喜。当圣灵开我们的眼睛，让我们看见骷髅地时，我们心中就会自动涌出对他的献身之情。我们就会回应那任何赞美也无法言说的爱，我们也会爱他，因为他先爱了我们，且爱我们到底！