八、传道者的权柄（2:15）

这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫人轻看你。（2:15）

这是圣经中关于男人（神呼召他们来传他的道且牧养他的百姓）属灵权柄最有力、最清楚的经文。我们首先来思考“用各等权柄”这个语词，因为在这节经文中，这是前后命令句的根基。

权柄（epitagē）是指次序与地位正确的事物，后来逐渐用来比喻一个官方的命令、指示或禁令。它的动词形式（epitassō）曾用来描述耶稣的大能，不但胜过魔鬼的超自然力量（可1:27，参9:25；路4:36），也超越“风与水”的大自然力量（路8:25）。当希律王命令行刑之人将施洗约翰的头拿来时（可6:27），就用了这个词来指希律王的权柄；还有，当保罗站在耶路撒冷的公会前，大祭司亚拿尼亚命令“旁边站着的人打他（保罗）的嘴”（徒23:2），也用这个词指大祭司的权柄。当保罗为阿尼西母这个奴隶写信给腓利门（主人）时，同样也是用这个词来指自己作使徒的权柄，他说：“我虽然靠着基督能放胆吩咐（epitassō）你合宜的事,然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你”（门8-9）。

耶稣时代的犹太人，习惯见到他们的宗教领袖，借着一言一行表现出极大的份量。可是，即使是普通老百姓，都可以感觉到宗教性的大吹大擂与真实属灵权柄的区别。在聆听登山宝训之后，“众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士”（太7:28-29）。

文士的宗教观点与标准是很严苛的，他们主要是根据过去四、五个世纪中，由著名拉比抄写下来的经文释义。这些释义和传统，最后都成为教条，而且受到比圣经更多的尊重。有一次，一群耶路撒冷的文士与法利赛人责备耶稣，说他们“犯了古人的遗传”，因为耶稣准许他的门徒饭前不洗手。耶稣反问道：“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？神说：‘当孝敬父母’，又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献，他就可以不孝敬父母。’这就是你们藉着遗传，废了神的诫命”（太15:2-6，参可7:8）。保罗也见证自己得救之前的光景：“我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。”（加1:14）

耶稣第一次洁净圣殿后，“祭司长和文士并长老进前来，问他说：‘你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？’”（可11:27-28）“这些事”不单是指耶稣从圣殿中赶出兑换银钱的人（可11:15-16），还包括他带有权柄的教训（可11:17-18）。这些领袖知道耶稣未在文士学校受过教，也没有私下得到显赫拉比的指导，他也从未引用受人景仰的文士或拉比作他教训的来源。但是，因那些人拒绝回答耶稣的问题（即，施洗约翰的侍奉是来自天上还是来自人间？），所以耶稣也拒绝回答他们的问题，不告诉他们他的权柄从何而来（可11:29-33）。

耶稣的权柄不是来自教会的头衔、文士的训练，或祭司的职位，这些条件他都不具备。耶稣的权柄也不是来自同时代流行的犹太教信仰，这些信仰大多源于神话、传说，以及宗教和种族的偏见（参多1:14）。耶稣的权柄显然也不是出自拉比的传统。在登山宝训中，耶稣特别披露许多传统，指出它们实际上都远远偏离神的标准。例如，其中一个传统主张：“当爱你的邻舍，恨你的仇敌”（太5:43），前半段“爱你的邻舍”，出自圣经（利19:18）；后半段“恨你的仇敌”，却不合乎圣经。同其他许多的拉比教训一样，这个传统半真半假，更具有欺骗性。

一次在圣殿中，耶稣确实打算将他权柄的源头告诉犹太领袖。他说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的”（约7:16-17），意思是，若一名犹太人或其他任何人，真诚地寻求并遵守父神的旨意，他就会承认圣子的权柄。几天后，耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的”（约8:28，参8:38、40，12:49）。

如果无罪、完全的神子耶稣在他道成肉身时都限制自己，只传他从父神领受的真理，何况那些蒙他呼召去侍奉他的人，岂不更需要单单按照圣经的权柄传讲吗？这个原则与保罗在提多书1:9和2:1所说的一致，也与他给提摩太“务要传道”（提后4:2）的命令吻合。

传道者蒙召，是要充满怜悯、爱心和谦卑，准确地分解并宣讲圣经。同时，他也有来自神赋予的责任，必须满有权柄地将圣经的真理呈现出来，命令神的百姓听道、信道并且行道。

但同样重要的是，我们必须了解，牧师除了神的道，没有其他任何权柄。神学家J. I.巴刻（J. I. Packer），在一篇题为“讲道者与讲道”（Preacher and Preaching）的期刊文章中，写道：

讲道的内容与方式若没有显出神的权柄，就不是真实的讲道，不过是虚影……

（可是）圣经才是真正的讲道者，人在讲台上或辅导谈话中的作用，只不过是让圣经的经文借着他传递出来……在传讲时，讲道者要做到不拦阻经文意思传达出来，比想象的更难。虽然如此，这正是他不容推卸的责任。_[1]

牧师只要忠于神的道，就有令人敬畏的特权，用神所赐的权柄去侍奉。他蒙召，不是要分享自己个人的心得或意见，也不是作哲学性或神学性的发言，更不是用言语来迎合服侍对象的异想或偏见（参提后4:3）。

讲道者自己绝不能拦阻神的真道，反而应当让自己成为神话语流通的管道。无论他的训练、阅历，还是他的个人能力如何，他属灵权柄的范围只包括他所讲内容中那些合乎神话语的部分。可是，耶稣自己也有类似的教导：当一位传道人忠实传讲真道时，那些弃绝他教导的人，也是在弃绝神的真理；并且，他们也要为自己弃绝真理负上责任，如同他们弃绝主亲口传讲真理一般。只有在这种情况下，牧师才能带着属灵的权柄传讲。

请允许我稍微从经文岔开，来强调圣经为牧师权柄所划界限的重要性。像从前的教会一样，今天的教会受到许多假权柄的搅扰。首先，就是所谓的个人权柄，有些牧师自取这种权柄，以独裁的方式支配信徒日常生活中的选择与事物。这其实是假权柄。还有些牧师认为，任何“奉耶稣之名”向神提出的请求，神都有义务给信徒肯定的回应。可是，信徒若没有存着温柔与顺服的心，提出违背圣经及神旨意的要求，就不是真正“奉耶稣之名”提出请求。任何真正奉他名所求、所行之事（参约14:13-14），都会合乎神启示的真道、发自谦卑的内心，且完全顺服天父的旨意。牧师没有个人的属灵权柄，只有当他们按照正意分解神的道，他们的话语才有权柄。他们或许对属世的事物有独到的见解，有丰富的常识，聪颖且有智慧，可是，这些特质都不能让他们的话语带有属灵的权柄。除非他们在宣讲圣经，否则他们不能代表神向人发号施令。

还有其他在教会供职之人自己擅取权柄，这些权柄非但不是出自神的话语，反而在许多情况下明显与神的话语背道而驰。比如，他们可能声称自己有使徒的权柄，具有治病、赶鬼，甚至打败撒但的能力。有时，他们会要求神给他们能力支配天使，指挥这些神的圣仆去满足他们个人的私欲。实际上，他们根本没有这样的权力。

保罗在以弗所服侍时，“有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：‘我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！’做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：‘耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？’”（徒19:13-15）那些人妄自尊大，立即尝到痛苦难堪的恶果：“恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人、是希腊人，都知道这事，也都惧怕，主耶稣的名从此就尊大了”（徒19:16-17）。

第二个擅取权柄的领域存在教会的机制中。某些邪教或教会机构声称自己有这些权柄。例如，在长达1500多年的历史中，罗马天主教会始终声称他们才是属耶稣基督的真教会，也常常自称拥有管辖政府与社会的权柄，甚至有权掌管人的灵魂。虽然他们也肯定圣经是神的道，却仍然坚信，既然圣经是借着教会而赐给人的，教会就是高过圣经，而不是伏在圣经之下。因为天主教会自认是唯一的真教会，因此也自称是诠释圣经的唯一可靠源头，是神赐给人启示的唯一管道，而神一直借着这个管道来传达他的启示。根据天主教教义，当教皇以宗座权威（ex cathedra，直译“从椅子中”，椅子指的是教皇的座位或宝座）说话时，他就是以神的权柄讲话。他们还断言，那些传统所构成的教权，包括教会大公会议历年来的决议，以及罗马教皇的法令，都与圣经享有同等的权威。天主教会擅自将赦罪的权柄授予神父，不单是在忏悔的人按规矩忏悔之时，还允许神父在临终仪式后（极度恩膏）给人赦罪，即使当事人已经神智不清。所有这些权柄都是人伪造的，是虚假的。

第三种错误的权柄是知性主义，就是以为个人的观点具有权威性。文艺复兴和启蒙运动给人带来盲目的自信，认为人有能力解决自身的问题，可以撇开神或其他一切超自然的力量而决定自己的命运。在许多人心里，理性几乎被提高到神灵的位置。

人的智力是神给按其形象所造之人的恩典与礼物，可是这礼物却不足以引领人归向神。正如人其他所有的机能一样，人的智力也因堕落而败坏了。保罗在写给罗马教会的信中清楚指出：“神的事情，人所能知道的，原显明在人（即使是那些不义且叛逆之人）心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:19-20）。神存在的明证，以及关乎他永能及荣耀的明显证据，使人无法逃避。尽管如此，有罪的人类仍旧不荣耀神，也不向他感恩。因为人相信自己的才智，决心偏行己路，所以他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了（21节）。人类最优秀的理念也无法更新人的灵魂，无法带来属灵生命，无法创造新人，更不能粉碎罪恶的权势。

在我们这个时代，许多神学家与圣经学者自认有高过圣经的权柄。他们以为自己博学多才，有资格决定圣经的真伪，圣经何时具有约束力。即使在学术性不强的圈子中，许多牧师也有同样致命的想法，他们以为可以依仗自己的技巧和洞察力，帮助人解决问题，进而克服任何道德、灵性或情感上的缺陷。保罗曾对满有属世智慧的哥林多信徒，提出这样的告诫：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（林前2:1-2）。这也是他会对现今这群人所说的话。

第四种错误的权柄，可能也是今天占主导地位的，就是经验主义。我们常听人这样说，“我知道这是正确的（或真实的），因为我可以感觉到。”真是可悲！甚至连基督徒也这样说。但是，直觉不是认知。感觉和情感不能分辨真理，它们与真理没有必然的关联。经验本身既不可靠，也不具权威。

可是有些人却单凭感觉或经验就认定事物的真伪，根本不去仔细研究圣经、解释圣经，因为异想天开地误解真理而丧失了真正的属灵权柄。

传道者的挑战是将自己的直觉与经验排除在外，让会众单单听到神的声音。对此，巴刻再次提出有益的见解：

突显自我……会渐渐破坏并腐蚀权柄。若传道者借着他的话语、举止，将焦点集中在自己身上，表现出某种自我陶醉或自我满足，而不是谦卑地回应自己所讲的信息，那他绝对无法传递出神所赐的权柄；因为他自己既感受不到，就不可能传给其他人。詹姆斯·邓尼（James Denney）曾说过，你无法同时传递两样信息：既说自己是伟大的传道者，又说耶稣基督是伟大的救赎主，（他又补充：）或说主是伟大的神。突显神或突显基督，而不是突显自我，这才是传递信息的渠道，才能借着所讲之道，使听众可以从心中感受到来自神的权柄。与突显自我相同，讲道中的依靠自我，反而削弱真正的讲道权柄。因为它让听众关注到讲道者自己，而不是信息本身（换句话说，就是关注人而不是关注神）。每当如此，真正的权柄就失落了。_[2]

若会众几十年如一日，始终只听一位传道人的个人见解，并学到最新的心理学与社会学理论，那么当他们听到“主如此说”时，反而会觉得震惊与反感。对他们来说，圣经的真理与标准听起来冷酷无情，并且不合时宜。传讲这真理、要求信徒持守这些神圣标准的神仆，也被视为麻木迟钝、好论断、没有爱心，甚至可能与现实脱节。

许多去教会的人不愿意听到权威式、严厉的信息，也不想听到神的权柄以及神的严厉。他们好像保罗警告提摩太要提防的那些人，往往“厌烦纯正的道理，耳朵发痒，……随从自己的情欲，增添好些师傅”（提后4:3）。今天，确有这样的传道人，只想迎合这些以自我为中心的听众。大体上来说，人们最欢迎的讲道是那种心胸宽阔、满有趣闻逸事、逗人开心、建立自我的信息，尤其重要的是，不能充满教义或与人的想法相违。这样的讲道不会惹怒骄傲的人，搅扰人的良心，清楚反映出这个时代的人本主义精神；这种精神倡导不计代价的容忍、宽容与团结才是最大的美德。

骄傲是一切罪恶的根源，只有权威式的传讲圣经，才能抵挡人因骄傲而拒绝神的真理与权柄。撒但在天上背叛神，后来又在地上引诱人背叛神。结果是，堕落的人类毫不尊重神的律法、旨意、圣洁和主权。一旦人拒绝神和神的道，就不可避免地拒绝了绝对的灵性与道德标准。所有的信条与标准也就变成相对性的，可有可无，只在乎个人的选择。罪人唯有听从、相信且顺服来自神的权威真道，才能蒙拯救，脱离对神的叛逆。

上一代的父母没有管教儿女，因此增长了社会上反权威的心态，培养出不尊重父母、老师、警察、政府，甚至神的年轻一代。若父母双方都外出工作，很少花时间在孩子身上，这种反权威与抵制权威的现象就更加普遍，并且雪上加霜。更具破坏性的现象是离婚，特别是父母因出轨、身体或精神上的虐待，或酗酒吸毒等情况的离婚，后果更加严重。以权威的方式向这样的一代传道，是项艰巨的任务。

半个世纪以来，教育理念始终高举个人权利、个人选择、个人独立、个人表达，以及自给自足，始终顺应人本性中对权威的反感。在这期间，世俗的媒体针对各种社会上的权威——父母、宗教、警察及政治——发动了一场愈演愈烈的讨伐。人们美化个人的复仇心态以及非暴力抗命，认为这是针对不公义（不论是真实还是纯属感觉）最合理的回应。

甚至许多教会领袖，自己都未能在美德与正直上成为榜样。有关传道人与基督教团体领袖在道德伦理上的丑闻，几乎已司空见惯。这对一个本已被反权威人士摇撼与削弱的教会来说，可说是灾难性的打击。

提多需要用权柄去宣讲的信息，可以用这节经文开头的短语来总结：这些事。保罗用这个短语回顾他在本章对圣洁生活和宝贵福音的教导，这些教导都被概括为“所讲的……要合乎那纯正的道理”（2:1）。提多在克里特教会的侍奉期间，所要讲明、劝戒人与责备人的，正是这些神的真理。

讲明（laleō）指的是牧师讲道、宣告、呈现或分解真理的责任，目的是要清楚阐明神的真理，使听众可以明白。牧师仔细、忠心地讲解圣经，能使人认识真理。

劝戒人（parakaleō）有乞求、恳求、苦求的意思，指的不仅是简单陈述与解释真理。劝戒人的传道人会尽心竭力，用各种方式来劝说并鼓励他的听众，不只让他们了解，更让他们相信神的真理。

劝戒人是一个正面的命令，要求人去做正确的事；责备人（elenchō）则是反面的命令，意思是“说服或纠正那些还未认识或不承认自己必须转离恶事的人”。威廉·巴克莱（William Barclay）写道：“必须打开罪人的眼睛，让他们看见自己的罪；必须引导误入歧途之人的心，让他们明白自己的过错；必须刺痛那些心不在焉的人，让他们因扎心而完全清醒。基督教的信息不是让人吃了之后昏睡的鸦片，也不是万事顺利、让人感觉舒服的保证；相反地，这信息乃是大光，显明人的本相，与上帝真实的本体。”_[3]

总而言之，传道者必须尽心竭力，让他的听众明白、相信并遵行神的真理。

在这章的结尾，保罗叮嘱提多：不可叫人轻看你。这个叮嘱强化了他所提出，要用权柄讲道的命令。“不可让人”这个短语，清楚表示没有例外。任何信徒都不该拒绝或漠视神的真理。实际上，保罗在这里指的是教会应当实行惩戒。在马太福音18:15-17，哥林多前书5:1-2，以及提多书3:10-11中，保罗都有概述。

轻看（periphroneō）的字面意思是“为了找借口逃避，而反复思量某事”，后经演变，该词多用来表示强烈反对某种想法，对其藐视或不尊重。牧师必须用权柄来宣讲神的真理，并且要求教会的会众顺从。任何违背真理的言行，都不可宽容放纵，或置之不理。