六、健康教会的特质（下）（2:6-10）

 

又劝少年人要谨守。你自己凡事要显出善行的榜样，在教训上要正直端庄，言语纯全，无可指责，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。

 

（一）少年人（2:6-8）

 

又劝少年人要谨守。你自己凡事要显出善行的榜样，在教训上要正直端庄，言语纯全，无可指责，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。

 

少年人与少年妇人一样，大约是指适婚年龄到60岁左右的这个阶段。

 

1. 劝勉（2:6-7上）

 

又劝少年人要谨守。……凡事……。

 

劝（parakaleō）的意思是“强烈恳求某人”。本节中的谨守与2、5两节经文中的意思相似，广义上是指有常识，有好的判断力与自制力。不但老年人和少年妇人当谨守，少年人也（又）当如此。

 

保罗劝勉他的年轻朋友提摩太，“要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平”（提后2:22）。彼得命令年轻人：“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前5:5）。

 

凡事一词恰好在第6节的尾部，这里是指谨守，同时也强调这个劝勉所涉及的范围之广。少年人往往冲动、充满激情、有野心、易变，有时也傲慢，因此，他们当在凡事上操练自制，并显出良好的常识和判断力。

 

保罗提醒哥林多的信徒：“凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕”（林前9:25）。在为主而活与服侍神上面，自制的品格十分重要；因此，即使是保罗这位伟大的使徒，在多年忠心与舍己侍奉神之后，仍旧对自己说，“所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前9:26-27）。

 

作为“谨守”的同义词，“有自制”是圣灵所结的果子（加5:23）。因此，靠着圣灵的帮助，少年人也能像其他信徒一样，管理好自己生活的各层面，讨主喜悦。

 

2. 榜样（2:7中-8上）

 

你自己……要显出善行的榜样，在教训上要正直端庄，言语纯全，无可指责，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。

 

保罗先给提多一个一般性的忠告，要他将这个忠告转达给他在克里特岛牧养的其他年轻人。然后，保罗又向这位年轻的属灵领袖提出个人性的命令，要他显出善行的榜样，好让教会中其他的信徒效法与跟随。面对这些信徒，他不单要用属灵的话语，也要用与这些话语相称的属灵生活来教导他们。即便是最强有力、最具说服力的忠告，若给予忠告之人不能活出这忠告，那么这些忠告都是纸上谈兵，无人会去理睬。

 

榜样（Tupos）的原意是指笔、剑、锤子等工具所留下的记号或印痕。多马不肯相信耶稣从死里复活，除非他见到他“钉痕（tupos）的手”（约20:25）。这个词后来也用来形容一个根据原物仿造的样式、模型或复制品，比如“雕像”等有形的物体，或是指某个原则与某种美德。

 

如果设立榜样的人自己反而不听从忠告，就应当把他当作伪君子。不论此人的教导与劝告多么纯全、多么合乎圣经，虚伪本身绝不能成就公义。其他人或许从理性上很容易接受这些原则，但他们会觉得没有理由一定要照此遵行；结果他们也会像他们的老师一样，成为伪善的人。

 

耶稣最严厉的批评都是针对宗教上假冒为善的人所说的。他对耶路撒冷的一些法利赛人和文士说：“假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我’”（太15:7-8）。当另一群法利赛人试图引诱耶稣犯叛乱之罪时，“耶稣看出他们的恶意，就说：‘假冒为善的人哪，为什么试探我？’”（太22:18）他们的伪善不单败坏自己的生活，也腐蚀了其他人。主严厉地批评他们：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去”（太23:13）。他说，假冒之人“会说”，却“不能行”（太23:3）。

 

当保罗与以弗所众长老在米利都附近的海边伤感会面时，他给他们的临别赠言是：要“扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：‘施比受更为有福’”（徒20:35下）。我们可以肯定，那些长老完全用心领受了他的劝勉。但保罗提醒他们（这无疑稍显多余），当他在他们中间的时候，他“未曾贪图一个人的金、银、衣服，”他接着说：“我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。我凡事给你们（在这些原则上）作榜样，叫你们知道应当（像我）这样劳苦”（徒20:33-35上）。

 

保罗满有信心地告诫哥林多的信徒们，“该效法我，像我效法基督一样”（林前11:1，参4:16）；他也这样劝告腓立比的弟兄们：“你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人”（腓3:17）。在写给帖撒罗尼迦教会的第二封信中，他说：“（我们）未尝白吃人的饭，倒是辛苦劳碌，昼夜做工，免得叫你们一人受累”（帖后3:8）。他接着解释：“这并不是因为我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们”（帖后3:9）。保罗不想给人留下一个印象，就是他把侍奉当作得利的手段，也不想让他的生命与他的教导有丝毫不符（参帖前5:22）。

 

若要在属灵带领上有果效，最重要的一环可能是生活与教导保持一致。希伯来书的作者之所以坚定地告诫他的读者，要“（效法那些）从前引导你们、传神之道给你们的人”（来13:7），是因为那些领袖的行为与他们的教导一致。保罗告诉提摩太，虽然年轻对他似乎不利，但最能克服这种不利的方法是，“在言语、行为、爱心、信心、清洁上”都亲身“作信徒的榜样”（提前4:12）。以弗所教会的会友，虽然可能拒绝他言语上的教导，却无法否认提摩太生命中所体现的真理大能。若他不单在“讲台上”讲论敬虔，而且在每天生活中活出敬虔；若他个人生活的行为端正无私；若他对主的爱、对弟兄姊妹的爱真挚无伪；若他的信心反映出他对主真实的信靠；若他的生活充满纯全的道德；那么他就可以确信，自己的侍奉将卓有成效、蒙神祝福、多结果子。

 

提多应当从若干方面树立楷模。首先，他要在善行上作榜样。Kalos（善）不是指肤浅或表面上的善良，而是指内在真实的善良、公义、尊贵和卓越。提多的行为当如实反映他传讲与教导的真理。基督徒原是神的工作，是“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（弗2:10）。

 

第二，提多应当在正直的教训上作榜样。保罗可能是在叮嘱这位年轻的长老，务必要传讲纯全与正统的教训，这也是他在1:9和2:1中提过的。另一方面，可能还有一种解释。正直（Aphthoria）是表达“道德败坏、卑劣”一词的否定形态，在圣经以外的文学作品中，常用这个词形容那些道德堕落的人，如强奸犯、诱奸犯和为人堕胎者。彼得也使用过该词的相关词，他提到假教师“应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆”（彼后2:19）。保罗之所以用这个词，可能是要告诫提多，他要活出一个正直的生活，才能与他所宣讲的纯正教训相匹配。

 

第三，提多当在端庄的生活上作榜样。端庄的生活就是定睛仰望神，遵行任何能荣耀神的事。如前文所述的老年人品质（2节），端庄并不排斥幽默感、欢笑或开怀的事物，而是说，端庄的人当能分辨什么是主要的，什么是次要的。

 

第四，提多应当在言语纯全、无可指责上作榜样。纯全（hugiainō）与2:1所用的是同一个词，基本意思是“良好、健康与完整”。言语（Logos）常被译作“道”，通常指神的道——圣经（参可7:13；启1:2、9），也指永活的基督（参约1:1；启19:13）。但这个希腊词另有其他含义，包括“交谈”和“语言”。在以弗所书4:29，该词被译作“言语”，指的是谈话；而在6:19中则被译为“口才”。

 

这里讨论的不是教义或神学上的问题，而是指交谈的话语、每日的言语。提多所说的话，不管是正式的教导，还是非正式的交谈，都应当纯全、健康、造就人、造就生命、恰当合宜，且无可指责。这种美德及言行一致的话语，无疑是真正属灵之人的记号。

 

传道书的作者说，“少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道，为这一切的事，神必审问你”（传11:9）。保守自己脱离愚昧与罪恶的方法是，“趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。”（传12:1）

 

3. 果效（2:8下）

 

叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。

 

叫那反对的人……自觉羞愧，这个短语是这节经文中的第二个目的分句，指出为何必须过这种高标准的圣洁生活（参5、10节）；这句话也提到2-8（上）节中的那些警告。老年人、老年妇人、少年妇人与少年人过圣洁生活，都有一个共同的目标，就是叫那些批评基督、批评他的教会、批评他百姓的人自觉羞愧。显然在克里特岛上的反对者当中，包括保罗在本书1:10中提到的“许多不服约束，说虚空话欺哄人（的人），（尤其是）那奉割礼的（人）”。

 

当反对的人草率地以莫须有的罪名控告信徒，这信徒的生命见证应当是有目共睹的，以致控告者会因为对他的错误批评而感到羞愧。

 

要真正有效地传福音，不是靠人为的方法、策略，或采用世俗的行销技巧，乃要靠信徒真实的美德、纯全的道德和敬虔的生命，能见证神话语的真实，诉说基督拯救人脱离罪恶的大能。正是这些品质，才能堵住批评者的口，使人听信福音。

 

正因如此，彼得告诫信徒，为了他们自己属灵生命的健康，他们要“禁戒肉体的私欲”，因为“这私欲是与灵魂争战的”（彼前2:11）。接着他鼓励他们，为了未信者的益处，他们“在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神”（12节，参2:15），彼得的意思是，当主再来时，他们将被列入荣耀神之人的行列，因为他们是通过敬虔圣徒的见证而蒙拯救（参太5:16）。

 

当不信之人批评我们时，我们的公义生活应当让他无处可说我们的不是。当然，我们的期望是：我们的敬虔见证会引起他的好奇心，引发他的思考，至终能够接受基督为他的救主与生命之主。

 

此处的我们可能泛指基督徒，因为人们常常根据他们对基督徒的认识，去评断某个地方教会或基督教信仰。但根据上下文来看，保罗的这个“我们”，也包括他自己。克里特岛上所有的信徒（无疑也加上许多非信徒），都知道保罗与提多的亲密关系。故此，若提多不能过模范的属灵生活，他的失败也会对保罗造成负面的影响；反之，提多忠心的生活也将从正面反映出使徒的尊贵品德。

 

（二）奴隶╱雇工（2:9-10）

 

劝（奴仆）仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。

 

与前面四种不同的是，保罗提醒提多的第五种信徒，不是按年纪，而是按社会地位来划分的。仆人（Douloi）指的是奴隶，就是那些不能自主，并受自己的主人管辖的人。

 

在罗马帝国，奴隶是主要劳工，也是社会与经济的重要组成元素。许多（即使不是大多数）奴隶都遭到虐待，常被摧残。他们会因很小的错误，或在某件事上让主人不悦，就被毒打致死。然而，其中也有许多奴隶担负重要的责任，并握有权柄，可以治理主人的家、家族农场，或其他事务。有一些奴隶（通常是战俘）的教育水平与文化素养很高，甚至高过主人。一般而言，奴隶可以结婚并成家立室，但他们的儿女也会成为奴隶。有时，奴隶会得到一小块土地，可以耕种谷物，供养自己的家庭，甚至可能挣取微薄的收入。

 

可是，保罗不是在讲奴隶制度的状况。对奴隶制度的公平性及道德性，他没有任何评断，只是承认奴隶制度的存在，并且关注身为基督徒的仆人对自己的主人（不论主人是否为基督徒）应有的态度。

 

对于奴隶制度，虽然摩西律法中有明确的规定，但无论旧约还是新约，都没有谴责过这项制度。社会阶层的存在是神所认可的，甚至就是神为了人的益处而设计的。有些人要被人服侍，有些人则要去服侍人，这正是人类社会的本质。但神关注的是，他们如何彼此对待。奴隶同主人的关系与责任，就好像雇主同雇工之间的关系与责任。至于神安排这些关系及相关责任的计划，新旧两约都有许多教导。在我所著的《以弗所书注释》中曾写道：

 

 

 

尽管新旧约都未谴责奴隶制，但正确应用新约真理，终会导致废除其中的虐奴倾向。若有从圣灵大能而来的基督之爱，人与人之间不公平的壁垒关系必被拆毁。在罗马帝国解体且最终垮台的同时，残忍暴虐的奴隶制度也同时崩溃——这主要因为基督教的影响。近代史上欧洲与美洲黑奴贸易的废除，主要是因约翰·卫斯理（John Wesley）、乔治·怀特菲尔德（George Whitefield）等人受圣灵引导、大有能力的讲道，以及威廉·威尔伯福斯（William Wilberforce）与威廉·皮特（William Pitt）等人敬虔的政治才能。

 

新约的教导，没有聚焦在更新或重组人类的制度或体系，是因为这些从来都不是人类问题的根本。根本问题一直都是人心的问题：人心若向恶，可以败坏最好的制度；反之，人若心存正义，必能改善最差的制度。倘若不更换罪恶的人心，无论奴隶制是否存在，人都会想方设法去压榨别人。从另一方面来说，无论生活在何种制度之下，被圣灵充满的信徒都能够公平、和谐地彼此相待。人类的问题与根本需要不是政治性、社会性或经济性的，而是灵性上的……

 

纵观历史，直到今天，不论是哪一种经济、社会或政治制度，劳动人民一直受到经济上的压榨与恶待，好像生活在奴隶制度下一样。因此，保罗的教导适用于所用雇主与雇工。_[1]

 

 

 

圣经从不认为暴动或革命是获得自由、机会或经济、社会与政治权利的正当手段。圣经强调的是奴隶的责任，命令他们要全然忠心服侍自己的主人，为要彰显出神改变他们生命的大能。

 

保罗在写给以弗所教会的信中，毫不含糊地写到：“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”（弗6:5-6）。之后，他也教导歌罗西信徒类似的道理（西3:22-23），并补充说：“因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督”（3:24）。他还写给提摩太说：“凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎”（提前6:1）。

 

纵观教会历史（也是对今天许多基督徒来说），最重要且有果效的宣教工场就是信徒的工作岗位，因为非基督徒可以在这些场合中，观察到基督徒每日的言行。他们能看到信徒是否有耐心，为人友善还是冷漠，自私还是无私，诚实还是不诚实，言语清洁还是言语庸俗。他们有机会看到基督徒是否切实活出他所承认的信仰，以及他所宣告为宝贵的圣经原则。当然，邀请不信的朋友到教会，是一种为基督作见证的方法；但若基督徒在职场上有工作态度问题、不可靠、不诚实，那这种邀请反而适得其反。

 

在前面引用的经文中，保罗指出认真工作、尊重雇主的主要目的是荣耀基督，这甚至比领人归主还重要。我们所得的最重要报酬，不是雇主给予的称赞或加薪，而是从主所领受的、那有确据的奖赏。主才有最终的决定权，确保我们可以得到永生的奖赏（参启20:12-13）。

 

保罗在提多书2:9-10中，共列出五个品质，是每一个仆人、每一个作雇工的信徒所特有的品格。使徒在前文引述以弗所书、歌罗西书和提摩太前书，清楚指出，这些品质必须真实无伪、发自内心、毫无保留，亦不肤浅做作。

 

1. 顺服（2:9上）

 

劝仆人要顺服自己的主人。

 

首先，基督徒工人应当顺服自己的主人。顺服（Hupotassō）是军用语，指士兵与长官之间的关系。这种关系不附带任何条件，也不可随意自选，是绝对必须、无法避免的既定关系。

 

同上述关系一样，在神眼中，职场上的基督徒对雇主的义务，也是无条件的。顺服译自一个被动语态的祈使动词，目的是要表达这是一个要求自己顺服的命令。无论老板的要求多么不合情理，或者工作环境多么压抑，只要自己在那个岗位上工作，忠心的信徒都要甘愿在凡事上服从。假如情况恶化到无法忍受的地步，他就应该更换工作。

 

合宜地顺服权柄是家庭的根本——家中的儿女要顺服父母的管教（弗6:1；西3:20）。对政府来说，顺服也是极其重要的，因为公民应当敬重他们的领袖（罗13:1-7；多3:1）。在职场上的顺服也同样重要，若一名基督徒工人以个人权益为重，不遵守工作规则，并且透过罢工来反对雇主，他乃是在羞辱神。

 

主人（despotēs）这个词也是“独裁者”（despot）的词根，用来形容拥有绝对权柄与权力的人。仆人既有责任顺服那独断专制、残暴无情、任意妄为的主人，“自由”的信徒，更应当顺从他们的雇主——即便那是一个刻薄、不讲理，甚至霸道的雇主（参彼前2:18-19）。

 

2. 追求卓越（2:9中）

 

凡事讨他的喜欢。

 

其次，身为基督徒的雇员当讨雇主的喜欢，在工作上追求卓越。讨……的喜欢（euarestos），这个词在新约中几乎都用来形容蒙神接纳或讨神喜悦。保罗督促信徒要“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:1-2）。稍后，他又说，无论是谁，若“在乎公义、和平并圣灵中的喜乐……在这几样上服侍基督的，就为神所喜悦，又为人所称许”（罗14:17-18）。而他一贯所“立的志向是，无论是住在身内，离开身外，（都）要得主的喜悦”（参林后5:9）。他称腓立比信徒舍己的馈送是“极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物”（腓4:18）。每一个基督徒都应当以“察验（相信并遵行）何为主所喜悦的事”（弗5:10）为目标。

 

即使在职场上，基督仍是我们最终的监督者。神的道清楚指明，要讨我们天上主人的喜悦，也包括要讨我们地上的主人或上司的喜欢。有些基督徒以为，若他们的雇主是基督徒，他们就无需太尊重他或讨他欢心，因为我们“在基督耶稣里都成为一了”（加3:28）。可是，属灵上的平等并不能转化成属世的平等。保罗说：“仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他，更要加意服侍他，因为得服侍之益处的，是信道蒙爱的”（提前6:2）。

 

努力工作并追求卓越并没有错，我们可以为了在公司中升职或加薪，去讨我们雇主的喜悦。只要有正确的心态，这些动机都算合理正当。但是，这些动机不应该成为基督徒的最高目标。最要紧（远超过其他一切事物）的是，我们要诚心实意在每一件事上（包括在工作上）讨主喜欢、蒙主悦纳。

 

3. 恭敬（2:9下）

 

不可顶撞他。

 

第三，基督徒雇工应当不顶撞他的雇主，以表示尊敬。顶撞（Antilegō）字义上就是“说话反对”，即顶嘴或唱反调，带有仅仅因为不合己意就与人争论、蓄意拦阻，且“回嘴”的意思。顶撞的反面就是顺从、讨人喜欢。

 

保罗在提多书1:9中用同样的动词，来形容教会成员中反对纯正教训的人。在罗马书10:21中，这个词被译为“顶嘴”。在彼西底的安提阿，当犹太领袖们看到“犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的”，并且“合城的人几乎都来聚集，要听神的道……（他们）就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤”（徒13:43-45，强调字体为作者所加）。

 

这个动词的名词形式（antilogia）在希伯来书中出现了两次，译作“争论”、“驳倒”（来6:16，7:7）。那封信稍后，这个词被用来形容基督忍受的“罪人的顶撞”（来12:3）；在犹大书中，这个词还被用来形容可拉对摩西的背叛（犹11；参民16）。

 

在现今以自我为中心、表现自我的社会中，顶撞几乎成为某些人的生活常态。不幸的是，这其中也包括一些基督徒。这个“不可”并不是说，我们不能为正直、正当并荣耀神的信念而坚守自己的立场，而是指我们不能只从自身利益或喜好出发，随意顶撞人。

 

若员工找到机会，通过一个正当的管道来表达自己的意见，当然无可厚非；这种合法的管道显然是新约时代的奴隶所无法想象的。然而，若管理部门做出最后的决定，那么无论员工觉得如何失望或不公平，都应当接受并且完全遵守。如前所述，倘若有些政策牵涉到不道德或不合圣经的行为，或者在某些方面有违自己的良知，那唯一可行的方法就是另谋出路。

 

4. 诚实（2:10上）

 

不可私拿东西。

 

第四，基督徒员工应当诚实，不可私拿东西。私拿（nophizō）的原意是“私自偷拿或挪用”，后来渐指“挪用公款”。

 

在新约时期，因为管家常由奴隶担当，所以他们有相当多的机会私吞钱财、食物、首饰或其他贵重物品。现代社会中的许多员工，可以轻而易举地挪用公司资金或财产，将它变成自己的私产。还有许多人用其他手段偷窃，如擅改考勤表与支出项目，把公司的办公用品拿回家占为己用，用公司电话办私事，未得到许可使用公司的车，等等。基督徒若做这些事，不只违反职业道德，令雇主在财务上受亏损，也让主的名受亏损，失去见证。

 

实际上，亚拿尼亚和撒非拉挪用的钱财本属于教会，因此也是属主的财物。他们卖了一块田产后，只将所得的部分价银交给使徒，却宣称自己已经交出所有的价银。彼得告诉亚拿尼亚，没有人强迫他们变卖田产或将所得之物交出来，做主的工作。但当他们谎报奉献的金额时，他们不单失信于人，也是在欺哄神（徒5:1-4）。他们的欺骗行为等于私拿，在主眼中，这是极其严重的罪，以致他们夫妻两人相继丧命，让“全教会和听见这事的人都甚惧怕”（参徒5:5-11）。

 

5. 忠诚（2:10中）

 

要显为忠诚。

 

第五，显为忠诚乃用来形容忠心，这是最为人珍视的美德。忠诚（Pistos）这个词，根据上下文，似乎译为“忠心”（faithfulness）更适合，指信徒无论做什么工作都忠心履行自己的本分。这是指可信、可靠，就是完全可以信赖的品格，即使没有主人或雇主的监督，也同样可靠。

 

显为（endeiknumi）意思是“为了证明或证实某件事而显示出来”。基督徒员工不应让人质疑他的忠诚，反要充分显示出他的忠诚。可悲的是，现今所谓“职业道德”，往往导致雇主与员工之间、同事彼此之间的忠诚与信任感沦丧，基督徒也不例外。

 

6. 果效（2:10下）

 

以致凡事尊荣我们救主神的道。

 

第10节的最后这个分句，是这节经文中的第三个目的分句，指出神呼吁圣徒过敬虔生活的目的（参5、8节）。同第5节经文一样，这里强调的是敬重并荣耀神的道。

 

尊荣（kosmeō）是cosmetics（化妆品）这个英文词的词根，用来形容品种繁多的物品，有天然，也有人造的，女人（或男人）使用它们，可以使自己更有吸引力。这个词的基本意思是将一些事物按照次序排列，使其对称、合宜、美丽。在古时，这个词是指将珠宝布置在胸针、项链、戒指或王冠上，让宝石展现最耀眼的美丽。

 

当然，保罗不是在讲身体或外表的装饰。让教会更有吸引力、更有影响力的，不是外在的机制或运作，而是教会圣徒的美德与敬虔。因此，不论雇主是基督徒还是非基督徒、公正与否、和蔼与否、是否配得，神的子民都当顺服他，在工作中追求卓越，尊敬他人，对雇主忠诚；从而尊荣神我们救主的道。

 

关于神，对不信的人，我们最重要的信息是：神是我们的救主，他也渴望作他们的救主，因为神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。我们要借着自己的所言、所行，以及工作中的行事为人，让他们知道，神要“赏赐那寻求他的人”（来11:6）。