四、舍己侍奉的动机（2:8-13）
你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔。他从死里复活，正合乎我所传的福音。我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而，神的道却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。有可信的话说：“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们。我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”
耶利米在他的时代是最敬虔的人，但从现今“成功神学”的角度来看，却是个失败的例子。在世俗的人中，敬虔带给他的只是更多的嘲笑和逼迫，根据传统的说法，他最后无情地被石头打死。耶利米出生于祭司世家，蒙召成为先知，是旧约中受到最多逼迫的先知。他坚持神的真理，拒绝妥协，因为这份忠心而遭受所谓“一生之久的殉道”。耶利米不断渴望神的百姓得到救恩，不住祷告：“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣”（耶9:1）。
在经年遭受逼迫和虐待之后，耶利米在神面前悲伤哭泣：“耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义。但有一件，我还要与你理论：恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？”（耶12:1）。他对不敬虔百姓的耐心已经消磨殆尽，如今他转向神祈求，“求你将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子”（耶12:3节）。他也对神失去耐心：“这地悲哀，通国的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。他们曾说：‘他（神）看不见我们的结局’”（4节）。
神的回答不是耶利米或我们所想得到的。神问先知：“你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？”（5节）神其实是对耶利米说：你为我所受的苦才刚开始，你只是刚开始学习忍耐而已。神并没有施予同情，而是呼召他要有勇气和力量。
这正是保罗给提摩太的劝勉。提摩太此刻正面对教会内外愈来愈多的反对和逼迫，但保罗鼓励提摩太不可以退后或自怜自艾，反而“要在基督耶稣的恩典上刚强起来……和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”（提后2:1、3）。
凡是认真读过新约圣经的人都知道，真诚认耶稣为主和救主，就包括愿意无条件地顺服耶稣，全然委身作神国的工人，不计代价，甚至愿意牺牲生命。
耶稣最后在登山宝训说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21；参 路6:46）不久之后，耶稣又对十二位门徒说：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”（太10:38-39）。耶稣在地上服侍的年日将尽，他“指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”，此后再次重复上述真理：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太16:21、24-25）。在离别赠言中，耶稣也说：“你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们”（约15:20）。
忠心服侍主一定要付代价。希伯来书作者谈到旧约圣徒时，这样说：“有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人”（来11:35-38）。这些虔敬人必定会认同保罗的话：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”（徒20:24）
综观教会历史，门徒们不断付出沉重的代价。成千上万信徒为了基督的缘故承受极大的苦楚，包括殉道。很多信徒遭到不信配偶的中伤和抛弃，对那些还要抚养孩子的妇女来说，这样的遗弃尤其痛苦。反对福音的家人、朋友或事业伙伴，通常会拒绝和排斥基督徒。即使在教会中，“凡希图外貌体面的人”也会讨厌真实的敬虔，以人可达到的标准来取代神的属灵标准，如同犹太人勉强外邦人受割礼，“无非是怕自己为基督的十字架受逼迫”（加6:12）。自我中心和自私自利的信徒，会觉得神的标准过于严苛，难以活出如此的高标准，只有那些寻求圣灵能力的人，才可以活出神的生命。
二次世界大战期间，十一位宣教士在菲律宾的班乃（Panay）殉道，其中，弗朗西斯·罗斯（Francis Rose）博士曾写下一首脍炙人口的诗歌，名为《殉道者之歌》（The Martyr's Hymn）：
在人类跟随主的道路上
鲜血沾满了时光的阶梯
基督教的每一次胜利
都是有人殉道的代价。
他的鲜血为我们流满杯
吩咐我们拿起、喝下。
他倾倒自己、使我们得自由
哦，主，帮助我们与你同饮杯。
千万圣者一同归家
从狮子坑和墓穴。
对抗火焰、利剑、野兽
为了基督他们的王，他们欣然舍身死。
我们以信心的眼睛看见今天
十字架疾风引导前行
重新踏上加略山
哦，主，我们兴起，来跟从你！
这是一个拒绝基督的世界，直到基督再来，福音的宣扬一定会不断引起属灵盲目之人的敌视和反对。耶稣在离别赠言中告诉门徒：“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）稍后保罗也提醒提摩太：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12。撒但一定会让逼迫伴随着忠心跟随基督的人。
然而，保罗在本段经文中向这位年轻传道人保证，对他和所有的基督徒来说，今生为基督受苦、为基督牺牲一切，是绝对值得的。无论遭遇的是嘲笑、疏远、拒绝、遗弃、被囚，甚至死亡，这一切代价都不算太高。因为忠心侍奉的生命其重要性和奖赏，远超过我们为信仰和服侍所作的任何牺牲，何况这也是我们所信靠并服侍的主所赐给我们的尊贵和荣耀。
在十年以前，保罗写信给罗马的教会：
“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:35-39）
因为这样的信心，所以使徒也能说：“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后12:10）。
保罗写下最后这封书信时，已知自己离世的日子近了。他说：“我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”（提后4:6-7）。提摩太深知自己如果像保罗一样勇敢忠心地服侍，可能也会和保罗一样受苦。因此，使徒保罗恳求提摩太像他一样持守对基督坚定不移的信心，乐意为基督的缘故受苦。保罗因有这样的信心，得以他走过痛苦的岁月，结出丰盛的果子，让他在面对最危险的敌人时，仍旧可以说“那美好的仗我已经打过了，所信的道我已经守住了”。
或许保罗认为提摩太在看到2:1-6的劝诫之后，心中会有疑问：为什么我一定要作一个忠心教导其他教师的老师呢？为什么我要像军人一样受苦？像运动家一样努力得胜，像农夫一样辛勤工作呢？
不管提摩太心中在想什么，使徒提出四个强而有力的动力，让他忠心到底。他要提摩太记得：基督的卓越（2:8）、神话语的能力（2:9）、神工作的目的（2:10）和得奖赏的应许（2:11-13）。
（一）基督的卓越（2:8）
你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔。他从死里复活，正合乎我所传的福音。
保罗说：“提摩太啊，如果你记得基督的卓越，认识他真实的身份——他是那位道成肉身的神——你的服侍就会更积极，更有勇气、胆量，也会更多为主忍受苦待和磨难。
就像之前所用的动词“刚强”（2:1）、“交托”（2:2）和“思想”（2:7），这里的希腊文动词记念是命令句。下面几个动词也同样是用命令句：“回想”（2:14）、“竭力”（2:15）、“远避”（2:16）、“离开”（2:19）、“逃避”和“追求”（2:22）、“弃绝”（2:23）。这些命令虽然温柔，但总归是命令。要过一个忠心而富有成效的属灵生活，就必须如此行，此外别无选择。因为这正是耶稣基督在他无罪的一生中所活出的样式，而他是我们至高的榜样。如同约翰的提醒：“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”（约壹2:6）。彼得问道：“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看 是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（彼前2:20-22）我们要“仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（来12:2）。
因为希腊文记念这个动词是主动形式，因此带有“持续记念”或“不断记念”的意思。我们主耶稣基督的伟大卓越应该永远在我们心中占据第一位。他是最伟大、最超越的教师，老师的老师；他是最伟大的军人、运动家和农夫；他打过最美好的仗，得到最伟大的胜利；他跑过最伟大的赛程，赢得最大的奖赏；他栽种完美的种子，收割完美的庄稼。
我们必须牢牢记住，耶稣得到荣耀的路径是先痛苦后欢乐，先忧伤后喜乐，先受羞辱后得荣耀，先被逼迫后被高举，先经历死亡然后复活，先在地上被厌弃、后在天上得尊荣。记得这些关于主在地上生活的真理，可以保护我们不至陷入成功神学的愚拙和不敬虔中——这种错谬会使我们拒绝遵行他的命令，不去效法他背负自己的十字架。耶稣完美无罪顺服天父的行为，并没有为他带来地上的荣华富贵，那么我们又怎能因着我们不完美的服侍，而希冀得到荣华富贵呢？如果我们的主耶稣基督“虽然为神的儿子，还是因所受的苦难学了顺从”（来5:8），我们岂不更当如此吗？
我们要记念耶稣基督。第一是因为他从死里复活，讲得更明白一点，他“已经从死人中复活”。这是保罗在哥林多前书15:3-4所强调的伟大真理：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了”。这真理是第一重要的，因为“基督若没有复活，我们的信便是徒然，我们仍在罪里……我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜”（林前15:17、19节）。
主自己也应许我们会有苦难，他说：“并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救。有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。学生不能高过先生，仆人不能高过主人”（太10:22-24）。
保罗不是要我们记念复活——虽然这很重要——而是要我们记念耶稣基督，他已经从死里复活，如今依然活着。我们所侍奉的不是一个历史人物。耶稣的确以人的样式来到世上，以人的样式死了；但我们敬拜和侍奉耶稣，是因为他如今活着。我们记念、敬拜和服侍的是那位永活的耶稣基督。
基督因借着复活而成了“从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位”（西1:18）。不仅如此，为了我们的缘故，基督也“在许多弟兄中作长子”（罗8:29），好使我们可以与他同复活，直活到永远，如同“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”（来12:23）。
当我们记念基督是我们复活的主，我们是将重点放在“他是神”和“他是救赎主”上。基督借着他的死和复活，打断了罪的锁链和撒但最厉害的武器，即罪的工价——死。若我们信靠基督，他就成为我们的救主和主，打破罪、死亡和撒但在我们生命中的权势。能服侍那位已经胜过死亡、并且为我们战胜死亡的主，这不是激励我们侍奉最大的动机吗（参 约14:19）？
我们也应该记念耶稣基督的人性，“按肉体说”（罗1:3），他是大卫的后裔。大卫后裔的身份说明耶稣的人性，他是那位同情、怜悯我们的大祭司，了解我们所有的苦难，感受我们所有的痛苦（参 来2:14、18）；也说明他的尊贵和威严。在马利亚受孕之前，天使向她宣告：“他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽”（路1:32-33）。在拔摩海岛上，耶稣对使徒约翰提到自己是“大卫的根，又是他的后裔……明亮的晨星”（启22:16）。
因此，耶稣基督是我们神圣的救赎主和掌主权的主宰。既然如此，我们为什么还要担心今生发生什么事情呢？耶稣基督是我们完美的大祭司，能够“体恤我们的软弱，因为他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:15-16）。
耶稣基督是我们的主宰，他掌管我们全人和一切关乎我们的事。我们必须抵挡试探，但毋须害怕，因为我们的主“必不叫我们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住”（林前10:13）。我们毋须担心问题有多严重，痛苦有多深。以赛亚安慰一切属乎弥赛亚的百姓，“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”（赛40:11）。先知又写道：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”（赛53:4）
我们毋须害怕失去救恩，因为我们的主保证我们在他里面是绝对安稳的。他说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:27-28）“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）。我们毋须害怕死亡，耶稣说：“因为我活着，你们也要活着”（约14:19）。因此每一位信徒都可以和保罗一起说：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”（腓1:21）
正合乎我所传的福音意思不是指保罗个人对福音的看法，而是指耶稣基督交托给他“神启示的信息”，是他“奉神旨意……作基督耶稣使徒”（提后1:1）所宣扬的福音。保罗要提摩太定睛在耶稣基督的卓越上，耶稣基督是神的儿子，也是人的儿子；是救赎主，也是万王之王。保罗所指的这一位才是福音的中心。
（二）神话语的能力（2:9）
我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而，神的道却不被捆绑。
忠心侍奉的第二个动机，是神话语的能力。
保罗将自己的被捆绑和神的道的自由作对照，神的道是不被捆绑的。尽管保罗在耶稣基督的权柄之下，他仍被不敬虔的人捆绑，如同耶稣在道成肉身时遭到不敬虔者的恶待一样。保罗虽然不像他的主一样是无罪之人，却和他的主一样因为不实的指控而被捆绑。根据罗马法律，保罗既非强盗、凶手，也非叛徒，本不该像犯人一样被捆绑，可是却被监禁在恶名昭彰的罗马的马梅尔定（Mamertine）地牢中，等待行刑。
但保罗未因被诬告入狱而悲伤，他之前曾劝勉提摩太，“不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难”（提后1:8）。无论保罗是否熟悉彼得前书的内容（完成于提摩太后书之前），他必百分之百认同使徒彼得的态度：“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈”（彼前2:20-21）。保罗“以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后12:10）。
因此，保罗这节经文的重点，不在于抱怨现在自己可怜的光景；相反地，他是指向神的主权和永不改变的道。使徒必定同意希伯来书作者的宣告：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明”（来4:12）。如同保罗亲笔写给以弗所教会的信，“圣灵的宝剑，就是神的道”（弗6:17），不管是人还是邪灵，甚至撒但，都不能将这神圣的“宝剑”从圣灵手中夺过来。
教会中总有许多人相信，因社会或政治的压迫，福音的能力会受到限制。今天这种想法更甚以往。他们主张不要公然冒险，避免大胆地宣扬罪、悔改和福音，免得因此遭到逮捕和被囚。他们劝告信徒要小心，甚至要妥协，宣扬大家比较能够接受的信息，以为这样传福音会比较有果效。
许多基督徒持有这样一个错误的观念，认为神的道之所以在西方世界，尤其是美国这样的民主国家产生影响力，主要原因在于它受到了宗教自由的立法保护，因此，为这种自由而战，就是为维护福音的大能而战。事实上，有些基督徒从未大胆地以福音来挑战社会，或在某些社会及政治议题上采取较强烈的立场，甚至不惜为此入狱。宗教自由当然是可喜的一件事，享有宗教自由的基督徒应该心存感恩，好好利用这样的机会来敬拜、作见证和服侍。但神话语的能力毋须倚靠人的保护，也不会被人的限制所捆绑。这就是保罗所说的重点：神的道不会、也不能被捆绑。
罗马城底下有长达一千公里的地下墓穴，里面埋葬的是三百年间上下十代的基督徒。教会历史初期，这些地下墓穴是基督徒相见和埋葬的地方，墓穴的墙壁上镌刻着一句话：“神的道不被捆绑”。马丁·路德在其著名诗歌《坚固保障歌》（A Might Fortress Is Our God）中宣告“人或残杀我身，主道依然兴旺”。
约翰·班扬（John Bunyan）因传福音被监禁在英国的贝德福德（Bedford）时，写下脍炙人口的《天路历程》（Pilgrim’s Progress）一书。过去数百年来，该书的销售量高居全球第二，仅次于圣经。约翰·班扬囚室的窗口面对监狱的高墙，根本看不到外面的世界，他却经常大声地传讲福音，声音穿过高墙，以致墙外数百位热切等候的听众，包括信和不信的人，都能听到他宣讲神的道。神的道也不被高墙或铁幕所捆绑。
苏格兰的安德鲁·梅尔维尔（Andrew Melville）继承约翰·诺克斯（John Knox）宗教改革之志。有一天，政府官员逮捕梅尔维尔，对他说，“除非把你这种人吊死几次或驱逐出境，否则我们国家永无宁日。”梅尔维尔神情镇定、毫不畏惧地回答：“不管是死在空中还是死在地上，对我都一样。这地是属乎主的，哪里行公义，那里就是我的祖国。我早已预备献上生命，我的神可以随己意而行。我在你们这里住了十年，在别的地方也住过十年。但神要得着荣耀，你没有能力断绝或驱逐神的真理！”
（三）神工作的目的（2:10）
所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。
忠心的第三个动机是在主再来之前，主的工在地上所要成就的神圣旨意。
所以一词是指保罗在前一节经文所说的话，要记念基督的卓越和神话语的能力。这些神圣的动机，促使使徒愿意为选民凡事忍耐。“选民”在这里不是指已经成为信徒的人，而是指那些还未得着那在基督耶稣里的救恩的神选民。
hina（叫）和假设语气tunchanō（得着）一起使用，表示这是一个目的子句。比较准确的用法应该是“为了叫”（in order that）他传福音的对象（那些未信的人），可以得着那在基督耶稣里的救恩。保罗不仅是为了对基督的忠心而受苦，同时也和我们的主一样，“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。保罗的心反映出主的心，因为就像彼得一样，他确知“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12）。
神的话清清楚楚的启示：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”（弗1:4-5）“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样。”（罗8:29）有些误解预定论的人未将其他经文考虑在内，引用类似以上的经文主张传福音不但不必要，而且是唐突的，他们认为神已经预定哪些人会得救，不管他们有没有听过或相不相信福音。但神的话语除了教导得救是出于神的主权，是神白白的恩典之外，同样清楚地教导我们要有得救的信心。耶稣说：“若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”（约6:65）但耶稣也说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生……信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:16、18；参36节）保罗提到同样的真理：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的。”（弗2:8）这是大家耳熟能详的经文，神宝贵的话语。
圣经清楚说道，尽管主呼召人是出于他的主权，但主仍呼召属神的人将主的呼召传给那未曾听过福音的人。耶稣说：“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28:19）我们蒙召“在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，为基督作见证”（参 徒1:8）。
在写给罗马教会的书信中，保罗宣告“凡求告主名的，就必得救”之后，旋即反问：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”（罗10:13-14）
我们有限的心思，实难完全明白或接受这些真理，但毫不影响真理的正确性。神按着他的主权，以恩典呼召每一位相信的人；神按着主权要求他们，以信心来成就他恩典的呼召；又以主权呼召那些得救的人，向未得救的人见证他的福音。
约翰·卫斯理（John Wesley）或骑马或行走，旅行40万公里，传讲四万多篇信息，写作、翻译、编辑超过两百本书籍。但他捐出大部分的所得，过着简朴的生活。他不断遭到讥笑，被不信的暴徒用石头打，英国国教会的牧者也拒绝和他来往。当被中伤时，他的回应是：“我把名声和灵魂都留在神的手中。”不论是对得救的人，还是对未得救的人，他从未失去服侍的喜乐，以及对主的爱和对人的爱心。有一位传记作家这样写道：“卫斯理所承担的任务，连天使长都要忌妒。”
乔治·怀特菲尔德（George Whitefield）出来侍奉时，是约翰·卫斯理和查尔斯·卫斯理（Chales Wesley）兄弟的密友和同工，后在英国和美国传道前后达三十四年之久。他曾十三次跨洋航海旅行，在当时这是相当危险的行程。他在这两大洲至少传讲了18,000篇信息。圣诗《愿更亲密与主同行》（Oh! For a Closer Walk with God）和《宝血活泉》（There is a Fountain Filled with Blood）的作者，也是著名的诗人、圣诗作家威廉·柯珀（William Cowper）写下这首诗词送给怀特菲尔德：
他爱这世界，世界却恨他
真诚的泪水沾湿他的圣经
虽遭诋毁和言语无情攻击
他唯一的回答是无可指摘的人生
这位坚定的神人遵从了彼得的劝勉：“存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。”（彼前3:16-17）
保罗接着说和永远的荣耀，亦即得着那在基督耶稣里的救恩之后，随之而来的是永远的荣耀。在写给罗马教会的书信中，保罗更完整地阐明了这个真理：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗8:16-17）。
（四）永恒祝福的应许（2:11-13）
有可信的话说：“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们。我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”
对基督忠心侍奉的第四个动机是永恒祝福的应许。
保罗在教牧书信（提摩太前书、提摩太后书、提多书）中五次使用有可信的话说，它在新约其他书卷却未曾出现过。保罗说这话时似乎是要带出一个重要的真理，是初代教会大家都知道并且相信的真理。这段可信的话，说的可能是初代教会的信条之一。经文使用平行句和节韵，可能是因为这段经文（和提前3:16一样）是当时广被吟咏的诗歌，因此有些希腊文版本和许多现代译本以诗句的方式排列。
我们若与基督同死可能是指保罗在罗马书所说的，在属灵上与主同死。保罗解释：“所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合……因为已死的人是脱离了罪，我们若是与基督同死，就信必与他同活。”（罗6:4-5、7-8）
提摩太后书2:11似乎暗示我们，保罗这里是指自己的殉道。如果这样的话，那么一个为基督牺牲生命的人，也就是与基督同死的人；殉道的心志证明他在基督里有属灵生命，也必与基督同活，直到永远。殉道者所盼望的是死后的永生。
同样地，我们若能忍耐逼迫、敌意，甚至被杀，就证明我们真是属乎基督，因此也必和基督一同作王。这也是身处艰难中的信徒所盼望的——永恒的国度。basileuō的字面意思是作王统治（basileus），这里的动词是复合动词，意思是一同作王（sumbasileuō）。这个真理的另一面，也就是那些没有忍耐的人证明他们不是属乎基督，不会和基督一同作王。
“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌”，保罗对歌罗西信徒解释说，“但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望，这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的。我保罗也作了这福音的执事”（西1:21-23）。唯有基督在一个人的生命中作主，基督才能将那人“圣洁，没有瑕疵，无可责备”地引到天父面前。唯有能忍耐的生命乃是顺服的生命，不服侍基督的生命永远不会和基督一同作王。
耶稣应许十二使徒：“我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太19:28；参 路22:29-30）。信徒在千禧国度中也拥有权柄的地位，如哥林多前书6:2-3所说，“岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？”在谈到所有基督徒最后的荣耀时，保罗宣告：“若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”（罗5:17）
和基督一同忍耐或坚持到底，并不会保证救恩，因为当一个人相信基督为救主、为主，他的救恩就已经得到永恒的保证。我们初次得着救恩，救恩就已得到保证，我们事后任何的努力都不能为救恩的确据增添什么。
就文字格式而言，接下来的两个条件和应许（不认——不认、失信——可信）是消极的，与先前积极的条件和应许（同死——同活、忍耐——一同作王）平行。
1. 第一个负面条件和应许
首先，保罗说我们若不认他，亦即不认耶稣基督，他也必不认我们。不认这个动词的希腊文以未来式的形式出现，因此这整句话更清楚的说法是“若我们在任何时候不认他”或“我们将来若不认他”。有时承认基督的代价很高，也会试验出一个人真实的信心。一个无法忍耐、坚持信仰的人会不认基督，因为他根本未属乎基督。“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。”（约贰9节）。那些忠于所信真理的人，就证明他们是属乎神。
我们可能会问：那彼得不认基督，怎么说呢？一个真信徒也可能不认主吗？（参 太26:69-75；可14:66-72；路22:54-62；约18:16、25-27）很显然，像彼得这样的信徒，也可能落入暂时的软弱中，不能为主挺身而出。当我们不愿意在某个特定场合公开宣告对基督的爱，我们就会落入这样的软弱中。
彼得当时经受的正是保罗在这里所说的试验，即做门徒的代价。那么他是否被证明缺乏得救的信心呢？彼得发现自己不认主之后，他的反应是出去痛哭、懊悔不已（参 太26:75），但主后来在加利利海边恢复了彼得的心志（参 约21:15-17）。因此，我们可以说当时彼得虽已称义，明显还未完全成圣。而且直到五旬节，他都没有被圣灵充满。后来，当圣灵按照新约的丰盛来住在他里面时，他的勇气、胆量和愿意面对一切抵挡者的心志就无人可比了（参 徒1:5、8，2:4、14-36，3:1-6、12-26，4:1-4、8-13、19、21、31）。并且如同耶稣先前预告的，彼得最后忠心为主受死（参 约21:18-19）。传统的说法是，彼得刑前自己要求倒钉十字架，因为他觉得自己不配和他的主有一样的死法。
所以，关于彼得不认主的问题，我们的答案是因他暂时的软弱，但他马上就悔改了。彼得不认主时尚未被圣灵充满，但自五旬节之后，他一生大胆宣扬基督，甚至为此付上生命的代价。
耶稣亲自提出这个严肃的警告：“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”（太10:33）。有些人完全不认主，也不悔改，由此可证明他根本没有重生。彼得在美门口医治了瘸腿的人之后，接着指出不认基督的严重性：“亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣，你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了不认他。你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证”（徒3:13-15）。
不认基督的人当中，最危险的是那些“假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认”（彼后2:1），这些人无异是敌基督的。对于那些宣称自己经属乎天父，却不承认属乎神子基督的人，约翰直截了当地说：“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”（约壹2:22-23）。
此段经文保罗警告的对象应包括那些曾认基督、但后来看到作门徒的代价太高就不认基督的人。这些就是“门徒中多有退去的，不再和他同行”（约6:66）的人。希伯来书作者所说的就是这种假基督徒：“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来6:4-6）。
保罗稍后形容这样的假基督徒是“专爱自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提后3:2-5）。在提多书中，他说这样的人“说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1:16）。不断不顺服的最后结果一定是不认主，不忠于主。
2. 第二个负面条件和应许
我们纵然失信，他仍是可信的。在这段经文中，失信（apisteō）的意思是缺乏得救的信心，不只是信心软弱或不坚定而已。未得救的人最后一定不认基督，因为他们从未相信基督可以救他们。但是，如这里所说，他仍是可信的，不仅对那些相信基督的人是可信的，对那些不相信基督的人也是可信的。神保证要救“一切信他（基督）的人”（约3:16），紧接着，神也断言：“不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”（约3:18）。基督应许要救一切相信他的人，他永不失信。基督应许要定不信之人的罪，对此他也同样不会失信。如果基督不这样做的话，就是背乎自己；但基督公义和公平的性情使他不能背乎自己。
站在基督绝对信实的基础上，保罗已经宣告：“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的”（提后1:12）。在同样的基础上，希伯来书作者也劝勉我们“要坚守我们所承认的指望，不至摇动”，接着称颂说：“因为那应许我们的是信实的”（来10:23）。
