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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。
在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。
经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。
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二十五、信徒的争战（6:10-13）
我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
以弗所书第1-3章所描写的真基督徒，过着4:1-6:9所描述的敬虔生活，就一定会经历6:10-20所描述的属灵争战。对忠心的基督徒而言，他们的生活是一场争战，是一场规模宏大的战役——因为当神开始祝福的时候，撒但的进攻也开始了。
如果我们行事为人与蒙召的恩相称——谦卑而不骄傲、合一而不纷争、有新人的样式而不是旧人的样式、有爱心而不是心存私欲、在光明中而不在黑暗中、有智慧而不愚昧、被圣灵充满而不醉酒、彼此顺服而不自私自利，那么，我们可以百分之百地确定，自己一定会遭遇敌对和冲突。
耶稣的事工是从与魔鬼长达四十天的征战开始的（路4:2）。当他的事工快要结束时，撒但又在客西马尼园里猛烈地攻击他，以致他的汗珠如大血点滴落下来（路22:44）。这两处经文给我们的众多的启发性真理之一，就是争战并不会随着我们越来越顺服神而变得轻松。若真有什么变化，那就是，撒但会更加猛烈地攻击那些坚持不懈地努力服侍主的人。随着信徒越来越刚强，撒但的攻击也会变得越来越猛烈。
基督徒若不断寻求更加明白并顺服神的话语、更忠心地服侍主，他就会发现，事工并没有变得更加轻松。当主使我们胜过某些试探和软弱时，撒但会从其他方面进攻。忠心地为主作见证、讲道、教导、探访或参与其他服侍，不仅会带来得胜，也会带来各自特殊的困难和敌对。一个不再需要与世界、肉体和魔鬼争战的基督徒，他要么已经堕入罪中，要么就是在骄傲自满。一个生活中没有任何冲突的基督徒是已经从服侍前线上撤退的基督徒。
保罗一到以弗所就开始传福音。他带领施洗约翰的一些门徒信靠耶稣基督得救恩，在当地会堂中讲了三个月，后来又在推喇奴的学房讲道。“这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。神藉保罗的手行了些非常的奇事。”（徒19:10-11）保罗带领许多犹太人和外邦人认识基督。那些平素行邪术的人烧毁了自己的书，“主的道大大兴旺，而且得胜”（徒19:17-20）。但是，从一开始，保罗就遭遇敌对。他被不信的犹太领袖们赶出会堂（徒19:8-9）；被念咒赶鬼的犹太人假冒（徒19:13-16）；并被底米丢和其他银匠们威胁，因为保罗的事工让他们制造偶像的生意受了亏损（徒19:23-40）。
保罗知道，属灵上最具挑战性的地方，危险和敌对势力也很可能最大。正如他向哥林多信徒所解释的，他定意在以弗所多停留一段时间，因为“有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多”（林前16:8-9）。许多牧师在事工遇到困难时受试探离开教会或其他侍奉领域。但是，一项轻松的事工可能是一项软弱无力的事工，因为哪里有主的工作在真正进行，哪里就必有撒但的攻击。作为耶稣基督的信徒，我们不仅是神的儿女和仆人，也是神的士兵——士兵的职责就是与敌人作战。
即使是神的圣天使们，在侍奉神的时候，也会面临敌对。受差遣去见但以理的天使就被一个鬼魔阻拦了二十一天，不得不从天使长米迦勒那里获得帮助（但10:13）。米迦勒甚至为了摩西的尸首和撒但自己争战了一场（犹9）。
保罗在给帖撒罗尼迦教会写信时回顾他的争战道：“所以我们有意到你们那里。我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。”（帖前2:18）。信徒无论个人和集体都会受到攻击。
保罗警告以弗所的长老说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒20:29-30）。以弗所教会不仅将受到外部的攻击，也将受到内部的攻击。撒但总是在遍地游行，但是一个从圣经受教的基督徒，“并非不晓得它的诡计”（林后2:11）。
尽管与这段经文无直接关系，但是，参考主写给小亚细亚地区七间教会的信，会帮助我们明白撒但是怎样攻击教会的。七封信中第一封就是写给以弗所教会的。这七间古代教会是自那时起历代教会的原型。在拔摩海岛的异象中，约翰看到耶稣基督穿着君王、祭司、先知的长衣，评价众教会，并命令将这些信送达每间教会。这些信中只有两封（写给士每拿和非拉铁非教会的信）没有包含某种形式的警告和责备。士每拿教会在传讲福音的过程中遭受到极大逼迫，很可能正是这种逼迫使该教会的信心坚定不移。非拉铁非教会也熟悉撒但的攻击，但它是一间勇敢的、传福音的教会。这两间教会都遭到我们的主所说的“撒但一会”，一群亵渎、逼迫教会的犹太人的攻击（启2:9，3:9）。受逼迫和传福音能够炼净人，因为它们会不断地使信徒的注意力转离自己，转向神的旨意和大能。
在给其他五间教会的信中，警告的严重性依次递增。以弗所教会的基督徒们积极行善、忍耐、不容让罪、抵挡错误教导，也为基督的缘故忍受苦难。但是，他们离弃了起初的爱心，就是他们起初一心一意为主完全摆上的爱心（启2:2-4）。尽管以弗所教会的基督徒们生活在罗马帝国最败坏的城市之一、一个异教偶像崇拜和荒淫的中心，他们却忠心地持守住了正确的教义和清洁的道德标准。然而，他们丢掉了爱心——虽然这与他们在许多事上的极大忠心相比，似乎微不足道，但却是致命的缺点。他们的兴奋不再，热情减退，热心沦为墨守成规。
正统的基要派信徒会认为他们非常爱神，因为他们是如此地敬重并顺服神的话语。当耶稣三次询问彼得是否真爱自己时，彼得感到震惊和受伤（约21:15-17）。彼得神学扎实，品德健全，但他的心还未完全献给基督。纯正的教义和正直的生活虽然重要，却不能替代爱。实际上，若没有爱，这些就会变得冰冷无力。缺乏爱心不仅会使主担忧，也会在信徒的生命中给撒但留地步。当一个信徒或教会失去了对主的深切爱心时，他们就濒临属灵的灾难。
属灵上的变质通常不过始于忘记了得救之时的喜乐，包括研经、祷告、敬拜时的兴奋和属于主耶稣的那种归属感。因此，基督对以弗所教会说：“所以应当回想你是从哪里坠落的。”（启2:5上）实际上，主在说：“要记起你们爱心冷却之前的光景。”其次，属灵上的变质通常涉及罪，因此主接下来告诉他们要悔改（启2:5中）。犯罪的信徒，包括缺乏爱心的信徒，必须先被主洁净，才能再合主使用。再次，属灵上的失败往往涉及事工质量乃至数量的减少。因此，主告诉以弗所信徒要“行起初所行的事”（启2:5下）。
正统却缺乏爱心的活动是凭肉体行出来的，尽管这些活动看似敬虔，事实上却并非如此。真正的属灵事工是满有爱心的事工。实际上，主是在说：“要火热起来，回到你们能力和帮助的源头，回到神的话语，回到祷告和亲密的主内交通，重新敬拜赞美神。”但是，以弗所教会并没有如此行。结果，正如主所警告的（启2:5末），他挪去了以弗所教会的灯台。以弗所教会虽然正统、常传福音、积极行善，却很快就不复存在了。
别迦摩教会也有许多主所称赞的善行。尽管别迦摩教会位处异教极其盛行的城市，忍受逼迫，教会的一位主要领袖也为主殉道，但它并未背弃信仰（启2:13）。别迦摩是罗马君王崇拜和罗马神话中诸神之首——宙斯崇拜的中心城市。“撒但的座位”指的可能就是宙斯的祭坛。另外，别迦摩城也与埃斯科拉庇俄斯（Aesculapius）——医治之神关系紧密，其蛇形标志仍见于现今各种医学徽记。埃斯科拉庇俄斯神殿的地板上遍布着无毒蛇，它们在病人和伤残人的身体上爬来爬去，以带来医治。毋庸置疑，撒但一定行了很多超自然的医治，使人相信这虚谎的宗教。
在别迦摩城作基督徒并不容易，而主在这座城中的百姓基本上是忠心的。但是，他们也在一些重要方面作了妥协。他们中一些人所坚持的“巴兰的教训”，可能是指与不信之人通婚，即巴勒和巴兰用来将以色列人引入歧途的罪（启2:14；参见民24:10-25:3）。那里的信徒也可能参与了异教徒放荡的偶像崇拜仪式，吃了祭偶像之物，行了奸淫之事（启2:14）。简而言之，他们在试图保存教会的同时，却效法这个世界，堕入了背离神标准的罪恶的习惯和做法之中（参见林前10:20-22）。
这正是今日教会的最大危险之一。许多信徒倾向于去迎合几乎每一种属世的做法。他们以不与社会脱节为借口，模仿这世界的各种物质主义的、淫乱的生活方式。当世人沉迷于物质利益时，教会亦如此；当世人降低性道德标准时，教会亦如此；当世人为娱乐疯狂时，教会亦如此；当世人推崇自我价值和自我满足时，教会亦如此。
主送信警告的第三间教会是推雅推喇教会，这间教会的问题是容忍罪。主对推雅推喇教会说：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”（启2:19-20）推雅推喇教会有许多善行得主称赞，但它却成了一个伪装成神的教师模样的假教师的牺牲品。她引诱许多信徒去拜偶像，行与拜偶像有关的奸淫之事，而教会及其领袖们却容忍了她和她的教义。
基督徒仍旧有类似的妥协。世人常常将世间的东西偶像化，甚至基督徒亦如此。这种偶像崇拜使人无法抵挡地被卷入道德和灵性上的妥协。当一个人渴望效法这个世界，并竭力模仿时，他的所思所行很快便会与世人相同。
主不容忍他的教会中的罪，公义并不是以好遮丑。推雅推喇教会的善行多过她的恶行，但是，这并不能保护她不受审判。主已经给推雅推喇教会足够长的时间悔改，而当她拒绝悔改时，主说：“看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。”（启2:22-23）对所有留在罪中的人，他们的罪恶之床会变成死亡之床，而其他教会则会从这些信徒所受的审判中得警示。
许多教会害怕处理他们中间为人所知的罪。他们不愿指出会众的淫乱行为或不合圣经的思想，因为怕失去他们，或被人指为古板、守旧、没有爱心。但是，爱不会对罪视而不见，也绝不包容邪恶与不义（林前13:6）。
主的审判只落在那些拜偶像及行淫的教会成员身上。对那些忠心的信徒们，耶稣说：“我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”（启2:24-25）换句话说，主警告道，在信徒有朝一日与主同在之前，即使最忠心的信徒也绝不可高枕无忧。在那一天来临之前——无论它的来临是因信徒死亡还是主的再来，信徒们所受的劝勉都是要“持守”住基督和神话语的标准。
撒狄教会的情况更为糟糕。由于教会规模庞大，活动众多，因此，它“按名是活的”，但是，主却说撒狄教会是死的（启3:1）。正如柯勒律治（Coleridge）在《老水手的歌谣》（Rhyme of the Ancient Mariner）一书中所描写的那艘由死尸摇桨掌舵的船一样，撒狄教会也由那些属灵上的死人运作。撒狄城是财富的同义词。“像克利萨斯一样富有”这一说法源自古代吕底亚王国（kingdom of Lydia）的统治者克利萨斯王的巨富。而吕底亚王国的首都就是撒狄。但是，正如撒狄城的巨大财富和名声无法维持该城的政治生命一样，撒狄教会各种肤浅的活动也无法维持她的属灵生命。新约时代后不久，这座城市和这间教会就都不复存在了。
当一间教会以各种事工、活动、仪式和人的事情代替主和他的工作时，尽管它看似满有活力，实际上却成为一具属灵上的死尸。这样的教会没有属灵生命，因为神不在那里。它成了以迦博，因为神的荣耀离它而去（参见撒上4:21）。当一间教会被缺乏爱心、淫乱、空洞的仪式和自我满足胜过时，结果必是其属灵生命的终结。对于撒狄教会中少数几位“未曾污秽自己衣服的”信徒，主激励他们，并应许说，他们有一天会身穿白衣，在主荣耀的天国里与他同行（启3:4-5）。这几个存留下来的忠心信徒保护了整间教会不至失去灯台、灰飞烟灭。
第五间被主警告的教会是老底嘉教会。这间教会毫无可称赞之处，甚至连一点表面上的生命迹象都没有。它的成员对主的事情完全漠不关心（启3:15-16）。冷漠是一种看似无害却可能对信徒和教会的侍奉果效杀伤力最强的属灵疾病。老底嘉的基督徒将自己看作一间教会，但他们与主的事情无份。他们说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”但是，主却说：“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（启3:17）冷漠、伪善和宗教上的自我满足比起纯粹的淫乱更令神厌恶。冰冷的心，神会用爱和恩典去融化；温暖的心，他会抱在怀中。但是不冷不热的心，他会厌恶地从自己口中吐出去（启3:16）。
老底嘉教会是一间全然伪善，并非教会的的伪教会。正如今天信奉自由神学的教会挂着基督的名，却否认基督的神性和他赎罪的牺牲，拒绝他的话语，无视他的标准。它是人本主义的——以人为中心、崇拜人的教会。它可能有教会的外壳、大量的财富和国际影响，但是，它不爱主的事情，也不觉得需要主，凡事上都自给自足。它的成员是背教之人，因为他们拒绝主，主也将拒绝他们，将他们从口中吐出去。
这五间教会的退化模式是显而易见的：从失去对基督起初的爱，到向世界妥协，到容忍罪、到满足于各种项目和活动、到满足于财富和自我。仇敌引诱教会中的个人犯下诸如此类的罪，借此攻击整个教会。所有对教会的清洁和圣洁的攻击，都来自对会众个人的攻击。我们可以从彼得（路22:31-32；彼前5:8）和保罗（林后12:7；帖前2:18）的经历中看见这种攻击。所有信徒概莫能外。
保罗了解撒但的诡计，因此在给以弗所教会书信的末尾，他向那里的弟兄姊妹们提出了鼓励和警告，正如耶稣在三十多年后向小亚细亚地区的七间教会所做的一样。在6:10-13，使徒保罗就预备、军装、仇敌、战斗和胜利等方面列出了有关信徒争战的必要信息。
（一）预备：靠着主作刚强的人（6:10）
我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。
预备对于有果效的基督徒生命来说是很基本的。没有预备好的信徒会被打败，因为他们寻求倚靠自己的智慧和能力来服侍主。基督徒生命的力量在于倚靠神，倚赖他的大能大力，作刚强的人。其他任何能力都被证明无用。
以弗所书教导的最重要的事实是：作为信徒，我们是在基督里面，与他合一。基督的生命就是我们的生命，他的权能就是我们的权能，他的真理就是我们的真理，他的道路就是我们的道路，并且正如保罗在此处接下来说的，他的能力就是我们的能力。
主的能力对于这场争战总是足够而且有余的。耶稣对非拉铁非教会说：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”（启3:8）主肯定地说，即使一点力量也足以保全他们，因为这力量是主的超自然的力量。我们自己的力量永远不足以对抗撒但，但是，当我们靠着主……作刚强的人时，哪怕从主来的一点点力量都足以赢得任何战斗。保罗说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4:13）。我们拥有多大的力量并不重要，唯一重要的是这力量的来源。
从终极意义上讲，教会已经赢得了与撒但的争战。借着他的受难和复活，耶稣摧毁了撒但以及他所拥有的罪和死亡的权势（罗5:18-21；林前15:56-57；来2:14）。信靠耶稣基督引人进入这胜利。基督徒只要靠着主作刚强的人，就一定能够胜过撒但最猛烈的攻击。我们是在战争之中——一场激烈而可怕的战争，但是，若我们是在主这边，就没有理由害怕。这能力的运用是通过神施恩典的途径——借着祷告、明白并顺服神的话语，以及信靠神的应许。
在若干年的服侍之后，提摩太变得胆小怯懦。他面临始料不及的更大的试探和更多的抵挡。保罗写信给他说：“为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。你不要以给我们的主作见证为耻……我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。”（提后1:6-8，2:1）。
（二）供应：神所赐的军装（6:11上）
要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡
要利用神的大能大力，信徒必须穿戴神所赐的全副属灵军装（参见林后10:3-5）。Enduō（穿戴）包含彻底、永久的意思。神所赐的全副军装，不是时而穿戴时而脱下的衣服，而是要永久穿着的军装。它不是只在比赛时穿着、比赛后脱下的制服。神所赐的军装要陪伴基督徒一生之久，它赋予信徒来自“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前”的神的能力（犹24节）。
当保罗写以弗所书的时候，他可能正与一名罗马兵丁锁在一起。看着这兵丁的军装，保罗就被圣灵感动，从中看到神为我们与撒但及其天使们的争战所赐的属灵供应（弗6:14-17）。正如使徒在这几节经文中所解释的，信徒的军装给予信徒的装备不仅仅是福音的基本真理。只有活出顺服的、受圣经话语主导的、从圣灵得力的生活，我们才有能力抵挡。
抵挡（源自histēmi）一词用作军事术语时，是指在受到攻击时坚守关键阵地。保罗此处的劝勉，其要旨与主对争战中的推雅推喇教会的劝勉是一样的：“总要持守，直等到我来。”（启2:25）
（三）仇敌：撒但（6:11下）
魔鬼的诡计。
我们需要靠神的能力和军装来对抗的仇敌乃是撒但，就是魔鬼。因为他是神的仇敌，所以他也是我们的仇敌，而他唯一能够攻击神的方式就是借着攻击我们。因此，我们可以确定，撒但一定会搜寻我们，用他的各种诡计来攻击我们。
Methodia（诡计）（衍生岀英语中的method〔方法〕一词）含有狡猾、诡诈和欺骗的意思（又见弗4:14）。这一词语常用以形容野生动物狡猾地跟踪猎物，出其不意地袭击猎物。撒但的邪恶诡计是以阴谋和欺骗为核心的。
现代社会存在着一种奇怪的现象：一方面是越来越多的人甚至不信魔鬼的存在，另一方面则是越来越多的人参与邪术和通灵活动——这两种人都中了撒但的诡计。
圣经清楚说明，撒但是非常真实的、有位格的。他曾经是天使长，受膏的基路伯，早晨之星，身披珠光宝气的创造之美，熠熠生辉——直到他悖逆自己的创造者，试图篡夺创造主的能力和荣耀（赛14:12-17；结28:1-10；启12:7-9）。撒但在圣经中是以蛇的样子第一次出现，试探亚当和夏娃（创3:1）。耶稣不仅论及撒但（路10:18；约8:44，12:31），而且同他说话（太4:3-10）。保罗、彼得、雅各、约翰和希伯来书的作者提到撒但时都视他为有位格的（罗16:20；林后2:11；帖前2:18；来2:14；雅4:7；彼前5:8；启12:9）。我们看到撒但抵挡神的工作（撒3:1），歪曲神的话语（太4:6），拦阻神的仆人（帖前2:18），拦阻福音（林后4:4），网罗恶人（提前3:7），假装成光明的天使（林后11:14），与天使长米迦勒争战（犹9节）。撒但将罪带入了世界，如今整个世界都卧在他的手下（约壹5:19）。
圣经以各种位格化的名字或描述提及魔鬼，如“受膏的基路伯”（结28:14），“鬼王”（路11:15），“这世界的王”（约16:11），“这世界的神”（林后4:4），“空中掌权者的首领”（弗2:2）和许多其他称呼。他就是大龙、吼叫的狮子、恶者、试探人的、控告人的以及在悖逆之子心中运行的邪灵。他有五十二次被称作撒但，意思是“仇敌”，三十五次被称作魔鬼，意思是“谤渎者”。这个堕落的天使长，以及他那些成为鬼魔的堕落天使，从人堕落以来就一直在试探人、败坏人。他们是邪恶、可怕、诡诈、有能力、隐形的敌人，没有人能凭自己的能力和资源与之抗衡。
撒但有强大的能力，而且善于欺骗人，这一点从以下事实可见：尽管神行神迹将以色列人从埃及地拯救出来，并在旷野和迦南地赐下不可估量的祝福、保守和供应，但神的选民却一再失脚于撒但的诱惑，敬拜那丑恶的、鬼魔的异教偶像。尽管旧约记载有那么多关于弥赛亚的预言，耶稣自己也传道、教导、行神迹医治病人，但撒但却能诱使以色列人拒绝并钉死自己的弥赛亚！在末日的时候，他对以色列人的最后谎言便是让她相信敌基督就是基督（见但9:26-27）。
而在我们自己所处的时代，世人正一窝蜂地接受魔鬼的各种谎言：诸如否定神为家庭所定秩序的妇女解放运动；毫无道德可言的新道德；邪僻的同性恋，等等。异教、背教的异端以及各种宗教和哲学的各种主义前所未有的泛滥，反映出“引诱人的邪灵”和“鬼魔的道理”（提前4:1）的工作。甚至在基督教的旗下，耶稣的神性、神迹、复活、赎罪的牺牲、再来和审判也被否定。教会正被自由主义神学、心理学、神秘主义甚至邪教引诱，偏离了圣经。
所有这些不过是显明了魔鬼针对人的诡计。魔鬼处心积虑，用一切能迷惑人的、欺骗人的方式“从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救”（路8:12）。在另一处，主警告说：“假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）
魔鬼的诡计包括传播各种败坏人，使人沦丧的个人信念和生活方式；包括各种欺骗人，毁灭人的邪恶的国家及国际政策、措施；包括将各样的疑惑放在信徒心中，使他们离开对圣洁而慈爱的天父的信靠；包括引诱神的儿女行淫、爱世界、骄傲、自我依赖、自我满足；也包括对神的圣徒进行毁谤、嘲讽和迫害。在约翰一书中，使徒约翰如此总结魔鬼的攻击点，并劝勉信徒：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界（撒但现今的领域）上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的。”（约壹2:15-16）
（四）争战：与鬼魔争战（6:12）
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。
撒但最有效的策略之一，因此也是信徒最大的危险之一，就是蒙骗，让人以为在那眼不可见的超自然领域里并不存在善恶之间岌岌可危的交锋。人们争辩：今日世界看起来毕竟有许多美好的事情。众多古代的恶行，比如奴隶制度、种族仇恨等已经不复存在，或是得到了显著改善。人们从未像现在这样希望和睦相处、彼此了解、共同努力以谋求改善个人生活及整个社会。不仅如此，福音派在受欢迎程度、增长率和影响力等方面达到一个多世纪以来前所未有的颠峰。
但是，这种想法不仅幼稚，而且会不可避免地导致懒散、冷漠、怠惰和灵性上的停滞。任何信徒，只要对现实有合乎圣经的看法，对局势的真实发展动向有清楚的认识，尤其是参照圣经有关末世的教导，就不容有这种错觉。神与撒但之间的争战非但没有止息，反而更加激烈。这场争战在地上的前线也是如此。
Palē（争战）形容徒手肉搏，尤指摔跤。跟现代摔跤一样，摔跤在古代也是一项以诡计和骗术为特征的运动——唯一不同的是，在古罗马时代的摔跤是动真的，结局往往是胜者生、败者亡。尽管撒但和他的爪牙们知道，他们已被永远定罪，要落入地狱里为他们准备的无底坑中，但是，他们困兽犹斗，拼命地试图改变自己的命运：他们不停地争战，要摧毁神的能力，摧毁属神的东西，尤其是教会。
保罗在此处提醒他的读者，基督徒的争战对象不仅是撒但自己，而且包括许许多多附属于撒但的鬼魔。这些仇敌大军像魔鬼一样，不是属血气的。尽管这世界败坏而邪恶，但我们最大的敌人却不是这可见的世界，而是那不可见的世界。
执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及属灵气的恶魔描述了这群鬼魔的不同阶层和级别，以及他们所操控的那个邪恶的、超自然的王国。那些崇尚异教、邪教以及其他各种不敬虔的、淫乱的运动和名堂的人，只不过是撒但及其鬼魔的受骗者，他们陷于罪中，不知不觉地帮助着撒但达成他的诡计。
此处提到的每一种超自然的力量，都是信徒争战的对象，其中每种力量似乎都代表着某一类特别的鬼魔活动或某一权柄。撒但的黑暗军队有严密的组织和架构，以发动最具破坏性的争战。像那些未曾堕落的圣天使一样，鬼魔们不会繁殖，他们的数量是固定的。但是，他们人多势众，古久老辣，组成了一支可怕的、非常有经验的、超自然的敌军。
保罗没有解释鬼魔的种类，但是，执政的无疑反映出地位很高的鬼魔（在西2:15，该词与“掌权的”并列），掌权的是另一个级别（彼前3:22提到），而管辖这幽暗世界的可能指的是那些已经渗入这世界各种政治制度中的鬼魔，他们试图让这些政治制度效法撒但的黑暗国度（参见但10:13；西1:13）。从古埃及文献所记，到现代的所谓政治阴谋集团，有许多故事提及各种世界性的阴谋。我们无法确凿地识别撒但各种诡计的网罗，也应该警惕那些声称自己能够识别的人。但是，我们可以确定，在各种不信奉基督的人类活动的背后，必然有撒但活跃的工作——不管是人类明目张胆的罪恶还是许多隐蔽的、看似无辜善良的人本主义的活动。属灵气的恶魔指的可能是那些参与最卑劣、最肮脏勾当——例如极其变态的性行为、邪教、撒但崇拜等等的鬼魔。
然而，保罗的目的并不是要解释魔鬼阶层的细节，而是为了让我们对它的复杂性和势力有所了解。我们是在与一个无比邪恶、无比强大的敌人争战。但是，我们所需要的并不是详细识别仇敌的所有特征，而是转向神——他是我们大能的、可靠的保护和胜利之源。
今天有许多关于基督徒赶鬼的讨论，但是圣经并没有教导这种做法。圣经从未记载在任何时候、任何地方、有任何人把鬼魔从信徒身上赶出来的例子，也没有记载任何赶鬼的仪式，或给出任何用于所谓赶鬼的程式或方法。无论何时，当基督徒直面撒但，抵抗的方法就是利用主的能力以及他已经赐给所有信徒的供应。每一个信徒都已经经历到“他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边”（弗1:19-20）。那使耶稣从死里复活，并将他抬举至天上的能力也是我们的能力，已经赐给我们这些与基督同为后嗣的人。
要对付基督徒生命中的鬼魔，并不在于找到赶走它们的方法，而在于充分利用让人从中得恩典，洁净灵魂的属灵途径，使信徒身上毫无可容魔鬼藏身或者利用的不洁之处。雅各指出了摆脱鬼魔或撒但的唯一方法：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4:7）
信徒但凡靠着他所分享的耶稣基督复活的大能，就一定能够抵挡撒但。保罗为歌罗西信徒们祷告，愿他们能“照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫（他们）凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（西1:11-13）。所有基督徒都已经不再处于撒但的国度，他们里面都有神圣灵的能力，能帮助他脱离一切鬼魔的纠缠——不管那纠缠有多么厉害。当罪被承认并弃绝，撒但和他的鬼魔就再无立足之地。
另一方面，自以为是，以为我们已经脱离了一切危险，是非常危险的。保罗警告说：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）一个人若认为自己已经精通了整本圣经或其中一部分，或认为自己已经变得足够刚强，可以靠自己的力量生活，他反而就会是最脆弱、最易受攻击的人。只有完全信靠主的能力才会有安全。使徒保罗继续说：“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10:13）
认识到自己的软弱，才会使我们成为最刚强的人。保罗宣告道：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我……因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12:9-10）
一名卫兵看见敌人逼近，不会跑出去开始作战，而会向自己的指挥官报告，指挥官会布置防御。当撒但攻击的时候，试图单独与他作战是愚蠢的行为。就像执勤的卫兵一样，我们该做的不过是向我们的总指挥官报告，让主来负责防御。正如约沙法王的军队以寡敌众，面对摩押和亚扪的强大军队时，神向他保证的：“不要因这大军恐惧惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神。”（代下20:15）
我的朋友约翰·韦尔登（John Weldon）多年致力于研究各种异端邪教，他警诫信徒说：
神造我们，并未给我们能力得以在魔鬼的领域中安全、有效地行事。即使这一领域本身是中立的（它显然不是），谁知道魔鬼能在他们自己的领域中做些什么，又有谁知道他们的世界与我们的世界之间有什么样既存的或能被建立的相互关系呢？神造我们，并没有给我们在灵界中飞来飞去的能力。若魔鬼确实存在，人就是在充满罪恶与敌意的肮脏灵界里玩耍。人被造并不具备在邪教灵界中分别善恶真假的智能。例如，先知但以理是一位才华横溢而敬虔的年轻人，可是，他也必须从神以特别的方式获得额外的智慧才能分辨邪术。因此，人若参与这类事情，一定会得出错误的结论，因为作为堕落的受造物，人并不具备必需的装备或能力来分辩鬼魔的事情。
从神的话语中我们得知，撒但和他不可见的鬼魔差役一直在世上，在我们周围做工。但是，我们并没有智慧分辨他们到底何时出现，数量有多少，属哪一种，或者究竟在做什么。当圣徒们试图对付圣经没有给出指示或引导的事情时，他就陷入了危险境地。我们应该穿戴神所赐的军装，向神报告，并完全相信“那在（我们）里面的，比那在世界上的更大”（约壹4:4），“阴间的权柄不能胜过”基督的教会（太16:18）。
（五）胜利：站立得住（6:13）
所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
信徒们，尤其是教会总的来说物质丰富且受尊重的西方世界的信徒们，很容易因安逸而看不见他们周遭所发生的争战的严重性。他们为不战而得的“胜利”和回避争战而得的“平安”欢喜，但他们的“胜利”或“平安”是不愿打仗的躲兵役者或逃兵的“胜利”和“平安”。他们对军装不感兴趣，因为他们并没有投入战斗。
神并不允许他的士兵延期入伍或者免除兵役。他的百姓是在争战之中，并将继续争战，直到主再来并在地上掌权。但是，若离了神的供应，即使是最心甘情愿、最迫不及待要作战的士兵也是毫无能力的。这就是保罗此处的要点：要拿起神所赐的全副军装。我们拥有神的供应：我们是他的儿女，有他的话语，有他圣灵的内驻，有天父的一切资源。神是我们的力量，但只有借着顺服，我们才能运用他的力量。我们必须穿戴（弗6:11）并拿起（弗6:13）神所赐的强大军装。
从堕落时起，每一天对人类而言都是磨难的日子。在阴谋篡位者和他的军队被永远扔进无底坑之前，每一天都将继续充满磨难。但同时，只要我们利用主所赐的军装，主便会使我们能够在磨难的日子抵挡仇敌。
我们的责任是抵挡和站立得住。马丁·路德在沃尔姆斯议会被指控为异端。当他因宣告人唯独因信基督得救而被定罪时，他宣告说：“我的良心受制于神的话语……这是我的立场，我别无选择。”所有对神的话语忠心的信徒，除了站立得住，别无选择。
大约四十年前，有三个人一同在爱尔兰开展福音事工，并在事工中看到很多果子。多年以后，一位在当时的福音会上信主的爱尔兰牧师问及这三个人。他被告知，三人中只有一人仍然对主忠心，而另外两人，一个背道，一个已去世，死前酗酒成性。[1]若有人像这样从基督里跌落了或故意离弃真道，就证明他的信心从一开始就不是真信心。纵使他曾做好了每样事情（约壹2:19）。这等人的信心就像种子撒在石头地上，落在荆棘里（太13:20-22）。
不管他们的属灵生命有过什么样的迹象，都是暂时的和矫饰的，因而也是毫无意义的。一个人有真信心就必能站立得稳直到生命终结。对一个人真信心的最终试炼不在于他究竟做了多少，而在于硝烟散尽、争战结束的时候，他是否还对救主忠心。
约翰警告道：“你们要小心，不要失去你们所做的工，乃要得着满足的赏赐。”（约贰8节）。保罗一个极大的担心就是：“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9:27）[2]在我们的这场伟大的属灵争战中，神对我们的唯一要求就是抵挡并站立得住。前文已经提过，雅各说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4:7）彼得劝勉我们“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它”（彼前5:8-9）。
最大的喜乐源自最伟大的胜利，最伟大的胜利源自靠着主的能力、穿着主的军装进行的最伟大的战斗。
