编注：研经工具首页电子图书馆的《麦克阿瑟研经指南》由约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的部分讲道稿整理而成。
补充：《麦克阿瑟新约注释》（又名：生命宝训讲道注释 [以弗所书、提摩太后书、提多书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰一二三书、犹大书]）已在研经工具上线，《麦克阿瑟注释圣经》预计今年底上线。请访问研经工具，使用更多资源。
信徒在基督里的生命（一）
以弗所书 序言
经文：以弗所书1:1-2
引 言
海蒂·格林（Hetty Green）被称为美国最大的守财奴。她以非常精明的方式管理所继承的财产，以致她也被视为世上最伟大的女金融家。她在1916年逝世，遗留下的财产多达一亿美元。即便如此，她生平仍然食用凉燕麦，因为她不要花费金钱煮热水。她的儿子也最终因相当轻微的外伤而失去了整支腿，因为她不肯召医生，只是把他带到不同的免费诊疗所去诊治。她有极其丰富的资源，却没有好好的利用它们。
1. 一本关乎财富的书
1）了解我们的财富
以弗所书这卷书是关乎一个信徒在基督里所拥有的财富、丰满和基业。因此，有些人称它为圣经的宝库。在20世纪30年代经济大萧条期间，某些银行限制其客户从自己户口中所能提取的数额。但是上帝不这样运作，他有无限量的资源，随时都可供应他的儿女。以弗所书将教导你关于你的身份、你的财富，以及你要如何为基督的荣耀使用这些财富。
2）我们的财富之量值
在这卷书信中，使徒保罗谈论“他（上帝）丰富的恩典”（1:7），“基督那测不透的丰富”（3:8），以及“他丰盛的荣耀”（3:16）。我们将会看到上帝如何把他的丰盛浇灌在他儿女身上。
保罗也在这书卷里用了几个词语描述我们丰盛的资源。“丰富、丰盛”用了5次，“恩典”12次，“荣耀”8次，“基业”3次，“充满”6次，以及关键词“在基督里”15次。
3）我们的财富之丰满
在基督里，我们“得的基业有何等丰盛的荣耀”（1:18）。保罗祷告，“叫上帝一切所充满的，充满了”我们（3:19）。他也渴望所有信徒知道“基督那测不透的丰富……照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的”（3:8、20）。上帝有足够的资源涵盖我们一切过去所负的债、今日的债务，以及今后的需要。实际上，上帝已经将他自己（3:19）、基督（4:13）与圣灵（5:18）所充满的一切供应给我们了。
4）我们的财富之保障
我们的财富之保障，是基于它们“在基督里”的事实；这词语在整本以弗所书中重复了15次。我们的财富是安稳的，因为在天父的计划与爱中，基督是安稳的。我们的资源是安稳的，因为上帝已经把它们给了基督。凡上帝所赐予他儿子的也都是我们的，因为我们已经“和基督同作后嗣”（罗8:17）。希伯来书2章11节指着众信徒说：“所以他称他们为弟兄，也不以为耻。”哥林多前书6章17节说：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”他所拥有的都是我们的，他一切的丰富都供我们自行使用。使徒彼得称它为“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。”（彼前1:4）。
5）我们的财富之根据
我们在基督里的丰盛并不是我们赚取的。更确切地说，我们之所以有这一切，是由于上帝的怜悯，这是以弗所书一直强调的。我们得以富足，全凭着上帝的旨意（1:5、9、11）、恩典（1:6-7）、荣耀（1:12、14）、大能（1:19）、爱（2:4）、所喜悦的旨意（1:5）、预定（1:11，3:11）、呼召（1:18）、基业（1:18）和善工（2:10）。
2. 一本关乎教会的书
信徒因着在基督里，也就在他的身子里，即教会。以弗所书着重于教会的基本教义，也即教会是什么，并信徒如何在其中运作。
1）教会的奥秘
在以弗所书3章3节中，保罗阐述有关教会的一个关键思想：“（上帝）用启示使我知道福音的奥秘”；这奥秘“在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”（5节）。6节指出，这奥秘“就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”圣经里所谓的奥秘，是指在过去被隐藏起来的事，如今在新约里启示出来。以弗所书把教会的奥秘呈现出来。以前被隐藏的奥秘（5节），如今向保罗启示了（3节），就是犹太人和外邦人同样在基督的身子里合而为一，即教会。
关于上帝启示的模式，有以下几点。
① 上帝有永不启示的秘密
申命记29章29节说：“隐秘的事是属耶和华我们上帝的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”上帝选择把某些事启示给人，其余的事仍是奥秘。
② 上帝有只对信徒启示的秘密
诗篇25章14节说：“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”上帝将自己的奥秘启示给信徒。箴言3章32节说：“正直人为他所亲密（英译：秘密是与正直人的）。”阿摩司书3章7节说：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”上帝将某些事向所有的人启示；罗马书1章20节说，每个人都知道某些关乎上帝永能和神性的事，叫人无可推诿。然而，上帝仍保留某些事只让他的儿女知道。例如，门徒知道他人不知道的事，因为天父“将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”（太11:25）。
③ 上帝有只在新约启示的秘密
新约是给一个新时代的新真理，是上帝启示的神圣秘密。旧约的圣徒详细寻求考察自己所得的启示，为要晓得其中的意思（参 彼前1:10-11）；甚至天使也愿意详细查看我们所知道的真理，包括救恩的意义（参 弗3:9-10；彼前1:12）。保罗肩负了揭示其中大部分奥秘的责任。
2）天国的奥秘
上帝一直都有只对他子民启示的隐蔽奥秘。保罗说：“然而，属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前2:14）。的确，耶稣经常用一个非信徒无法理解的方式说话，以致门徒们问道：“对众人讲话，为什么用比喻呢？”（太13:10）。耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道”（11节）。34-35节说：“这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：‘我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。’”天国的奥秘，在新约时代以前还未完全启示。所以，尽管旧约圣徒对上帝有充足的知识，但他们的理解并不比基督降世以后的人来得完全。
在马太福音13章11节中，基督提到“天国的奥秘”。我相信这指的并不是天国本身，乃是天国的形式是个奥秘。
① 所应许的千禧年国度
旧约已经显明上帝将建立一个地上的国度。旧约常预言弥赛亚会来建立他的国度（创49:10；诗2:6-9；赛9:6-7，11:10；耶23:5-6；但7:13-14、18）。
施洗约翰说：“天国近了，你们应当悔改”（太3:2）；基督也同样宣告这件事（太4:17）。耶稣将上帝的国度供予以色列。他以王的身份诞生，博士们承认他是王，彼拉多则以“他宣称为王”这事对质。
因此，有一个王要来建立地上的国度并不是奥秘。不过，没有人知道这国度会被拒绝。犹太首领对基督的评语是：“我们不愿意这个人作我们的王”（路19:14；参约1:10-11）。
地上的国度被延后，是因为以色列拒绝了他们的王。然而，这国度将来会被建立。启示录告诉我们关于基督在地上统治一千年之事（19:1，20:6）。耶稣必要在一个地上的国度登基为王，以实践他统治的权利。因此上帝给以色列一个国度的应许将会成就，虽然现今因他们拒绝他们的王而被展延。
② 现今奥秘的国度
旧约没清楚表明王要两次到来，而且这两次的间隔是长久的，所以今天这时代被称作奥秘。今天这时代的一个特征，就是犹太人和外邦人在基督的身体里合而为一，这是旧约不知晓的。以色列不知道由于他们的悖逆，上帝会暂时将他们搁置一旁，以他的名召唤一个新的子民。所以，有关教会时代的一切细节，在新约之前是个奥秘。
那么，基督今天如何作王？虽然他在天上，而且地上的国度仍未来到，但是歌罗西书说在得救的时刻，上帝“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（1:13），而以弗所书却说撒但是“空中掌权者的首领”（2:2）。然而，当我们晓得基督未来的国度是有形质的国度，这矛盾就会消逝。在教会时代，基督的统治主要是在灵里的，即基督在他子民的心里作王。
千禧年国度的重点是外在的，而现今国度的重点则是内在的。就如基督在千禧年国度里将在耶路撒冷登基作王（参 诗2:6-9），他现今则在圣徒心里登基作王（参 罗10:9-10）；前者是外在的，后者是内在的。就如他到时会给全世界带来外在的和平（参 赛2:4，32:17；弥4:3），他今天在信徒的生命里给他们带来内在的平安（参 约14:27，16:33；腓4:7）。就如在将来的国度里他会施予恩典（参 赛19:21-25，52:10；耶23:6），今天他向信靠他的人就已经这么做了（参 徒4:12；罗10:10、13；帖后2:13）。就如他将来会赐予外在的欢乐和喜乐（参 赛35:1-2、6-7），他现今也在他自己的子民身上赐下这些祝福（参 罗15:13；加5:22；弗1:3）。
旧约所谈论的国度，就是将在千禧年全然显现的国度，现今只是部分的存在。正如彼得在五旬节那天讲道时解释，在耶路撒冷刚发生的奇妙事件（参 徒2:1-13），是约珥有关千禧年国度预言的预演。他说：“上帝说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦”（徒2:16-17；参珥2:28-32）。
在这奥秘的国度中，已经有许多其他的奥秘被揭示了（太13:11）：基督的内住（西1:26-27）、上帝的儿子道成肉身（西2:2-3；提前3:16）、以色列对弥赛亚的不信和拒绝（罗11:25）、罪孽（帖后2:7）、巴比伦（即，末世可怕与恶劣的经济和信仰体系，参启17）、信徒的合一（弗3:3-6）、教会为基督的新妇（弗5:24-32），以及教会被提（林前15:51-52）等。当基督在荣耀里回来时，这奥秘的时代就会结束。
3）教会的隐喻
以弗所书使用人体的隐喻来喻表教会。
① 定 义
隐喻是引用另一个有相同特征的事物，为某事物下定义。教会犹如人体，因为两者都是有机体，有连环的系统。作为基督身体的成员，上帝的生命在我们里面流露；我们是紧密地联合在一起的。若有信徒不做他分内的事，整个身体将受影响；而当基督的身体有故障时，世界将会看基督为残缺的。身体必须是健康和完整的，叫我们“得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:13）。作为基督身子的教会，必须像他道成肉身时那样有效的运作。从某种意义上说，教会是“第二身子”，道成肉身的基督是“第一身子”。
② 同义词
圣经也使用其他隐喻描述教会。除了“身子”以外，新约所使用的每一个的隐喻也都曾在旧约中被使用。
新妇：用于以色列，何西阿书1:1，3:5；用于教会，以弗所书5:22-33；
葡萄藤：用于以色列，以赛亚书5:1-7；用于教会，约翰福音15:1-8；
羊群：用于以色列，以赛亚书40:11；用于教会，如约翰福音10:1-16；
国度：用于以色列，出埃及记19:6；用于教会，歌罗西书1:13；
家人：用于以色列，何西阿书1:10；用于教会，以弗所书2:19；
建筑物：用于以色列，以西结书9:9，43:10；用于教会，以弗所书2:20-22、彼得前书2:5。
③ 区别
除了“身子”的隐喻之外，以色列和教会的隐喻是同义的。身体的概念是一个只为教会时代保留的独特真理。我们是基督能将自己彰显给世界的身体，这也就是为什么我们借着他所赐的恩赐，在身子里恰当地运作是这么的重要（罗12:3-8；林前12:4-11；弗4:11-13）。只有当我们如此行，基督在教会里才满有成长的身量（弗4:13）。
教会所有隐喻的关键就是合一。我们是同一个丈夫的妻子、同一个牧人的羊群、同一棵葡萄藤的一束枝子、同一位君王的国度、同一位天父的一家人、同一块房角石的一栋建筑物、同一个元首的肢体。然而，“身子”是教会如何运作最完整的说明，因为它同时阐明多样化和互相依赖的概念。
本课内容
一、保罗权柄的双重来源
“奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗。”（1节上）
1. 保罗其人
1）信主以前
保罗是便雅悯支派的人（腓3:5），可能是以支派中最显著的成员扫罗作他的名字。他成为一个拉比，在著名的教师迦玛列门下受教（徒22:3）。此外，有些人相信保罗是公会的成员之一。无论如何，他是犹太教中最热衷于反基督教领袖者当中之一（徒22:4-5）。他非常憎恶基督徒，但是在前往大马士革捉拿基督徒的途中，突然被主拦住，主将保罗改变成福音的使者（徒9:1-15）。
2）信主以后
保罗在阿拉伯和大马士革逗留了三年（加1:17-18），然后与巴拿巴、西门、路求和马念在安提阿教会侍奉（徒13:1）。主就是在安提阿对那里的教会领袖说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了”（徒13:2-3）。这就是保罗向外邦人传福音的第一个宣教旅程的开始。
以弗所书只是为以弗所的教会而写的吗？
这书信的最好手抄本并没有包含“在以弗所”这几个字（1:1），有些稿卷反倒在那里留下空格。书卷中也没提出任何关乎以弗所当地的事，例如当地的人物或会众。多数学者相信这书信是写给小亚细亚各教会传阅的；若是如此，信上的空格即是为每一个教会填写自己的名字而留下的。有些人也相信保罗写给老底嘉教会的书信（西4:16）或许就是以弗所书，被传遍到士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄和以弗所一带（参启2-3）。书信中普遍性的内容意味着这卷书或许是先抵达以弗所，然后才传到其他的教会的。
2. 保罗的凭证
1）保罗的使徒身份
保罗自称是个带着上帝信息而来的使徒（1:1），他是14位拥有使徒职分其中之一。起初，基督有12个使徒。犹大背弃之后，马提亚加入其中，成为第13个（徒1:15-26）。保罗是第14个。
众使徒是教会的根基（2:20）。上帝用其中一些，包括保罗，以写作圣经（约14:26；徒2:42；彼后3:15-16）。然而，一旦教会建立之后，圣经的规范也就截止了，使徒这职分也不再需要了。
保罗的凭证仅仅就是：他是“奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的。”单凭这一句，就足以给他权柄命令信徒听他的话。
2）保罗的态度
保罗不是因爱慕虚荣而自称是使徒，因为他在哥林多前书15章10节说：“然而我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的。”在他写给提摩太的第一封书信中，他说：“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎上帝的，逼迫人的，侮慢人的……‘基督耶稣降世，为要拯救罪人’……在罪人中我是个罪魁”（1:12-13、15）。
3）保罗作使徒的确实性
保罗独特的呼召：保罗蒙上帝的差遣，把福音传给外邦人（徒9:15）。
保罗与基督的独特关系：上帝把保罗改变成基督的奴仆；他不再为自己而活，他说：“因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓1:21）。
保罗独特的能力：身为使徒，保罗以耶稣基督的大能侍奉（参 徒13:11，14:3，19:11-12）。
4）保罗处理事情的方式
除了腓立比书、帖撒罗尼迦前后书和腓利门书之外，保罗在他书信的开篇都声明自己作使徒的身份，其中的一个原因是要维护他作使徒的权柄。由于他不是原有的十二使徒之一，有些人就因此贬低他的身份。保罗仍然明确他作使徒的条件，他说：“我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所作之工吗？”（林前9:1）。
3.保罗的使命
使徒们执行特殊的任务。
①他们传扬福音（林前1:17）。
②他们教导和祷告（徒6:4）。
③他们行神迹奇事（林后12:12）。
④他们为教会造就领袖（使14:23）。
⑤他们记述上帝的话语（弗1:1）。
二、受书人：信徒
1. 信徒的双重身分
“在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。”（1节下）
信徒们被称为“圣徒”和“忠心的人”，以强调他们生命中属神与属人的两个人层面。从属神的层面而言，上帝使信徒成为圣洁；从属人的层面来说，人有操练信心的责任。上帝已经使每个基督徒成圣，因此每个基督徒都是圣徒；同样的，每个基督徒的生命都应该有忠心的特质。
2. 信徒的双重祝福
“愿恩惠、平安。”（2a节）
保罗这样的问安方式，在第1世纪的信徒中是普遍的。“恩惠”这词（希腊文charis）指的是不配得的恩典。上帝的恩慈使他向不配得的人施予他的恩惠。因此作为一个问候语，charis有丰富的神学意义，这与我们今日所用的“你好”（hello）不同，因为后者只是感叹或惊讶的表达。
“平安”（希腊文eirene）是上帝恩惠必然的结果。我们有平安，因为上帝已将他的恩惠赐予我们。恩惠是祝福的源头，而平安是一个蒙上帝赐予恩惠之人的一种持续状态。
3. 祝福的双重来源
“从上帝我们的父和主耶稣基督。”（2节上）
我们丰盛的财富之源头是上帝。保罗的渴望，乃是基督徒明白上帝的恩惠并拥有他的平安。以弗所书就是这渴望的产品。
专心解答下列问题
1. 为什么有人称以弗所书为信徒的银行？
2. 以弗所书的哪三节经文强调了上帝的丰盛？
3. 请列出用以描述我们丰盛财富的不同词语。
4. 请解释我们为什么对自己的属灵丰盛有保障。
5. 请解释教会为什么被视为一个奥秘。
6. 圣经的奥秘，指的是什么？
7. 请叙述上帝启示的模式。
8. 基督为什么用比喻讲道（太13:10-11、34-35）？
9. 旧约对上帝国度的预言是什么？
10.国度原本是给谁提供的（太4:17）？
11.弥赛亚在地上的国度为什么被延后？
12我们如何能说基督今天在统治这世界？
13.基督今天的统治，和他在千禧年国度的统治有何分别？
14.隐喻的定义是什么？
15.用以描述教会的七个主要隐喻是什么？
16.新约里用以描述教会的隐喻，哪一个是不曾在旧约里出现的？
17.以弗所书是为谁写的？请解释。
18.保罗为什么经常在他书信的开篇表明他是使徒？
19.请列出保罗与其他使徒所执行的五项职责。
20.“圣徒”和“忠心的人”（弗1:1），这两个词语所特别强调的是什么？
思考下列原则
1. 请查看字典给“营养不良”的定义。根据这定义，你要如何给属灵的营养不良下定义呢？请教一些成熟的基督徒朋友，他们在与上帝同行的事上如何避免属灵的营养不良？然后在祷告中祈求上帝向你显示你生命中软弱之处。一旦认出哪些营养不良的地方，你要确立具体的措施给予纠正。
2. 为什么人体的隐喻对教会而言是这么的恰当？当你自己身体的某一部分无法照常运作时，它将如何影响你的全身？当个别的信徒不操作时，基督的身体将会受到什么影响？请阅读罗马书12:3-8和哥林多前书12:1-31。借着你和他人察验你的长处，然后确定你的属灵恩赐是什么。你是否在操练你的属灵恩赐以造就教会？若不是，要意识到因你缺乏参与，教会在世上的事工正如何受到影响，并且计划立刻改变现况。
