每一个父亲都当教导的十大关键功课
本章剩下的篇幅，我们要察看箴言1-10章，察验每个基督徒父亲都应当教导孩子的十大关键功课。虽然说这些功课主要是讲给儿子的，但它们对女儿也同样适用。随着儿女学会如何将这些功课应用于他们的生活，他们就必成为你的祝福，他们也必蒙神赐福。
1、教导儿女敬畏神
箴言1:7说：“敬畏耶和华是知识的开端”。箴言9:10对这一真理作了重申：“敬畏耶和华是智慧的开端”。这就告诉我们说，获取智慧的起点乃是敬畏神。
“敬畏”这个词究竟是什么意思呢？它有两个方面：首先，积极的方面是指那种对神充满敬意的尊重或畏惧：你要教导儿女神的属性，叫他们知道神无所不能、全然圣洁、无所不知、无所不在，将这种敬重渐渐灌注在儿女心里；他不会改变，意思是说，他的性情并不改变；他大有怜悯、又有恩慈、施予慈爱、满有恩惠；他凭着至高的命定运作全部历史，实现他终极的良善；他有至高的权能。简言之，他是轻慢不得的。你若真正认识神的性情，惟一正确的回应，就是以谦卑顺服、肃然起敬、“恐惧战兢”（腓2:12）的态度敬拜他。
随着你教导儿女神是何种样式，他们就必渐渐知道他的伟大。而且他们就必渐渐地以一种积极、健康的心态敬畏他。
敬畏神的第二个方面是消极式的：它与害怕神的不喜悦有关——指的就是他管教和审判的权柄。你要教导儿女说，神是圣洁的，容不得罪恶。神既有至高权能，又是圣洁的，这一事实就使他有权柄惩罚每个人的罪，包括你儿女的罪。
作为父亲，你帮得上的忙当中有一件事，就是教导儿女神的属性。他们一旦明白神是谁，神是什么样子，就必在他们心里培养出一种积极向上、肃然起敬的畏惧，敬拜神，而且还会生出一种消极沮丧、惶恐不安的惧怕，竭力避免冒犯他。它将会帮助你的儿女认识到，神配得他们的敬重和尊崇，并且喜爱他们过公义的生活。
单在口头上告诉儿女神很伟大，配得我们的敬拜和顺服，这是不够的；你自己必须相信这一点，同时还要以你的实际生活表明你真的相信。儿女对父母的言行是否一致很是敏锐。你在生活当中是不是这种样式呢？你在主日是否忠实地参加崇拜会呢？你是否始终如一地坚持读神的话语呢？儿女看你的时候，是否看到你是一个诚实敬拜的人呢？你为自己养成的那种敬拜习惯，与儿女将会培养成的，可能是同一种习惯。你遗留下来的，是哪一种家风呢？
神有惩罚罪恶的圣洁权柄，你是否对此存一种健康的畏惧呢？你是否活到这样一种境界当中，儿女看得出来，你不愿使神忧愁呢？
箴言3:5-6在这方面很有启发意义：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”这段经文向我们描写了一颗敬拜的心——这样的人信靠神到一个地步，活在全然降服于他的境地——“在［我们］一切所行的事上”，不单单是我们身陷危机的时候、遭遇患难的时候、或者仅仅是在礼拜天的时候。要点在于，当你的心真实地、持久性地安稳下来，信靠神，以敬畏的心爱慕他，他就必引导你，保护你。他必“指引你的路”——意思是说，他必使前方的路清晰笔直，帮助我们渡过人生的冲突、混乱和属灵道路上各种各样的危险。
在旧约圣经的希伯来原文当中，译作“仰赖”的这个词意思是“面伏于地无助地躺着”。它所刻画的这个人，全然屈身在神面前，凡是神吩咐他去行的事，一概都去遵行。这就是我们蒙召当有的那种仰赖和谦卑。你是否正在教导儿女，在一切的事上仰赖神——全然倚靠他呢？当他们展现出这种仰赖的时候，神就必指引他们的路。你应当在儿女心里灌注的，就是这种敬畏。
值得注意的是，当一个人敬畏神的时候，也会害怕犯罪。以正确的态度敬畏神，就使得一个人的心充满公义的畏惧，憎恨罪恶。箴言8:13说：“敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶。”当你爱神的时候，就会发现自己不愿去做不讨他喜悦的事。
2、教导儿女保守他们的心
箴言3:3-4说：“不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。”译作“慈爱”的希伯来文是hesed，意思是“慈爱、忠诚、忠心、忠贞、恩慈”。译作诚实的词是emet，意思是“真实、准确、可靠、靠得住”。
箴言3:3-4是在劝我们将所有这些东西取来，“系在你颈项上，刻在你心版上”。“心”在这里指的是头脑，也就是思想、情感和意志的所在地。这样看来，归根结底，这段经文的意思就是说，你要教导儿女保守他们的头脑。
考虑到现今的文化常常以各种方式攻击人的头脑——尤其是在电子传媒这一领域——保守儿女的头脑就是一项艰巨的任务。这是一项巨大的责任，要求人不断保持警惕。你要像那位父亲警戒儿子说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴4:23）换句话说，你要嘱咐儿女保守他们的心，因为这是错误意念和行为的起点。
正像耶稣所说：“从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。”（可7:15）问题在于从心里出来的是什么东西。正因如此，将真理、美德、忠心、诚实、正直、忠诚、仁爱、以及其他类似的品质有计划地输送到孩子心里，才极为重要。当你这样行的时候，就是在保守儿女的心。
箴言1:9说，美好的训诲就像“头上的华冠，你项上的金链”。当儿女的心里穿戴上真理的时候，就使得他们优美典雅。箴言2:10-12进一步陈明：“智慧……你的灵要以知识为美。谋略必护卫你，聪明必保守你，要救你脱离恶道。”过了两章之后，在箴言4:4，父亲嘱咐儿子说：“你心要存记我的言语，遵守我的命令，便得存活。”
这样看来，身为父亲，你要成为儿女心思意念的监护人。你在神面前的本分，就是保护他们的心，免得他们受到各种各样的世俗影响。同时，你要帮忙用真理、恩慈充满他们的心，更要使他们常常接触到神的话语。你要嘱咐他们说：“你要保守你心，因为你的行为乃是由心发出。”
3、教导儿女顺服父母
我们在前面说过，箴言头十章包含好些语句，大致意思都是说：“我儿，你要听父亲的训诲”。举例来说，在箴言4:10-11，我们看到：“我儿，你要听受我的言语，就必延年益寿。我已指教你走智慧的道，引导你行正直的路。”稍微往后在20-21节，我们发现这两句话：“我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语。都不可离你的眼目，要存记在你心中。”
在所有这些训诲当中，作父亲的都在强化“第一条带应许的诫命”，也就是，“你们作儿女的，要在主里面听从父母，这是理所当然的。”（弗6:1-2）箴言里面的父亲说的意思非常简单，就是说：“儿啊，你要顺服我说的话。”
当然，这关系到以弗所书6:4阐明的责任当中管教这个方面。比如说，请注意箴言3:11-12父亲说的话：“我儿，你不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦他的责备。因为耶和华所爱的，他必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子。”
你若爱儿女，就必责备和管教他们。为什么呢？这样才能教导他们过公义的生活。箴言22:15说：“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”适当的管教——不是在愤怒当中，而是在爱中施行——将会把叛逆从孩童的心中赶除出去。神怎样管教那些他所爱的人，我们也当存着爱心责备儿女。这样做，就能帮助拯救孩童脱离愚妄和属灵死亡，使他有智慧，得父母的喜爱。
说到底，当儿女学习顺服你的时候，他们就必学会顺服社会上的权柄，而且更为重要的是，他们正是这样开始学习顺服神。他们学习顺从权柄，而不是违犯法规，参与犯罪行为。受教而去顺服的孩子，就必成为学会节制和真智慧的孩子。
4、教导儿女谨慎挑选同伴
作为父亲，这一方面的责任，是你应当主动出击的。你需要教导儿女，如何去挑选朋友。就如使徒保罗所说：“滥交败坏善行”（林前15:33）。儿女不可能超越他们熟识的人。儿女怎样的朋友，必将决定他们会成为哪一种人。正因如此，帮助儿女学习如何挑选同伴，而不是不闻不问，才极为重要。
箴言里面的父亲在这件事上积极主动。举例来说，他在箴言1:10说：“我儿，恶人若引诱你，你不可随从。”换句话说，“不要被吸纳到黑帮的行列。”他接着又说：“他们若说：‘你与我们同去，我们要埋伏流人之血，要蹲伏害无罪之人……我们必得各样宝物，将所掳来的装满房屋……’我儿，不要与他们同行一道。”（1:11、13、15）恶人必以刺激、惊险、甚至是承诺不法收益为幌子，设法引诱你的儿女。你应当训练儿女，抵挡这类引诱。
有些人甘愿对别人加以伤害，甚至夺去他们的生命，仅仅是为了稍纵即逝的片刻欢乐，这真是悲剧。我记得看过一个报道，说的是纽约市有一个年轻人，他不肯与任何一个所谓的朋友吸毒，于是他们放火把他烧死。孩童和青少年很容易在同龄人的压力之下，受引诱作出愚拙或错误的行为。这种压力有可能相当大，引诱的力量有可能相当强。你务必教导儿童选准同伴，免得他们最终在威逼利诱之下，与那些错误类型的人结伴而行。
在箴言2:11-13，父亲嘱咐儿女说：“谋略必护卫你，聪明必保守你，要救你脱离恶道，脱离说乖谬话的人。那等人舍弃正直的路，行走黑暗的道。”他警戒儿子，千万不要与喜爱行恶的人厮混在一起。预防发生这种事情的关键方法，就是帮助儿子得着谋略和聪明。这些东西必能保护和拯救他。
你要用智慧装备儿女，他们就必培养起所需的分辨能力，有智慧地挑选朋友。
5、教导儿女管制身体
但凡有一点儿常识的父亲全都晓得，年轻人将会生出强烈的情欲，他们若不学习如何约束身体的欲望，就有可能导致他们陷入悲剧。这是一个何等大的潜在问题呢？大到一个地步，甚至贯穿箴言的头几章，这个主题都占据主导地位。
举例来说，在箴言2:16-17，父亲嘱咐儿子说，智慧“要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女。她离弃幼年的配偶，忘了神的盟约。”这里“外女”这个词与“淫妇”是同一个意思，都是指淫乱的女人——娼妓。这是一种常见的委婉说法，采用这种说法，可能是因为以色列境内最早的妓女来自周围的异教民族，是流落到境内的外族人。这种言词保留下来，这种表达法渐渐适用于任何一个道德散漫的女人——不单单是指妓女，而且也泛指各种各样奸淫的、淫乱的、勾引人的女人。这段经文接着转而描写一个女人抛弃了婚姻（离弃“幼年的配偶”），为要挑起同别人之间的婚外情。她“忘了神的盟约”，象征举动就是违背了婚礼上的誓言。从描写这种女人所用的语言来看，已将她摆放在一般妓女的层次。
父亲接着警告儿子说：“她的家陷入死地，她的路偏向阴间。”（18节）有人认为这或许指的是一个人患上花柳病，或者遭受来自神的某种惩罚行动的可能性。不论是哪种情况，奸淫的破坏性致使一个人身陷毁灭性的后果，甚至可能包括死亡在内——这一点在19节作了重申（“凡到她那里去的，不得转回，也得不着生命的路”）。
有人可能以为这个警告过于严厉，但它却告诉我们，有些男人明明知道有可能导致自己死亡，还是甘心顺从性欲的试探。他们色欲的强烈程度已经大过存活的愿望。这就是性欲所能达到的强烈程度。父亲要教导儿子节制性欲，免得最后断送自己的性命，或者毁掉家庭。
箴言里面的父亲在5章又一次谈到这个问题：
我儿，要留心我智慧的话语，侧耳听我聪明的言词，为要使你谨守谋略，嘴唇保存知识。因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，至终却苦似茵陈，快如两刃的刀。她的脚下入死地，她脚步踏住阴间，以致她找不着生命平坦的道。她的路变迁不定，自己还不知道。（1-6节）
一个女人若是甘心犯奸淫，外表上就必显得妩媚动人、风情万种。她会用甜言蜜语挑逗男人与她上床。她会不遗余力使自己千娇百媚。然而，至终她的致命性却是非常厉害——“她的脚下入死地”。
正因如此，这位父亲以毫不含糊的言辞宣告说：
众子啊，现在要听从我，不可离弃我口中的话。你所行的道要离她远，不可就近她的房门。恐怕将你的尊荣给别人，将你的岁月给残忍的人；恐怕外人满得你的力量，你劳碌得来的，归入外人的家。终久，你皮肉和身体消毁，你就悲叹，说：“我怎么恨恶训诲，心中藐视责备，也不听从我师傅的话，又不侧耳听那教训我的人？”（7-13）
他的意思是说：“不要将你劳碌得来的货财送给别人，不要将你播种的籽粒施舍给别人，免得最后去供养一个不属于你的女人所生的儿女。不要将你的力量归给另一个家庭，免得最后用余生交纳赡养费。因为你若这样去行，就必耗尽自己，你必懊悔你所行的事。你必醒悟过来，当初你是何等愚拙。”
他并未就此止步，接着又说：
我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则…………因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。因为妓女能使人只剩一块饼，淫妇猎取人宝贵的生命。（6:20、23-26）
淫妇能全然毁坏她的猎物，男人若是向她屈服，必被剥夺得一无所有。他有可能失去财富、自由、家庭、尊严、甚至他的灵魂（32节）。
为了以防万一，不叫儿子愚拙地以为，即便他放纵情欲，仍可以逍遥法外，父亲警告说：“人若怀里揣火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？”（27-28节）答案是明显的——绝对不能。“亲近邻舍之妻的，也是如此，凡挨近她的，不免受罚。”（29节）
与妇人行淫的，便是无知，行这事的，必丧掉生命。他必受伤损，必被凌辱，她的羞耻不得涂抹。（32-33）
所以，年轻人若是成为行淫妇人的牺牲品，就是毁灭自己。因他的愚拙造成的耻辱“不得涂抹”——也就是说，将是永久性的。任凭一个人的性欲失控地驰骋，必要付出沉重的代价。
箴言7章发出的是另一个警告。请你注意，这里如何描写那个受淫妇引诱的男人：“见愚蒙人内，少年人中，分明有一个无知的少年人。”（7节）这个年轻人因着愚蠢，在城中某个角落游游荡荡，那是他不应当去的地方。他使得自己更容易遭受试探。淫妇确定他刚好就是自己寻找的那种人——因他无知。
这个时候，猎捕的过程就开始了。他“从街上经过，走进淫妇的巷口，直往通她家去的路去。在黄昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中。看哪，有一个妇人来迎接他，是妓女的打扮，有诡诈的心思。”（8-10节）她走过来向受她所害的人问安。现在请你注意她的伎俩：
拉住那少年人，与他亲嘴，脸无羞耻地对他说：“平安祭在我这里，今日才还了我所许的愿。因此，我出来迎接你，恳求见你的面，恰巧遇见了你。”（13-15节）
换句话说：“请你来帮我办一场宗教庆祝会好吗？你刚好就是我所寻找的人。”接着就是卖弄风骚的勾引：
我已经用绣花毯子和埃及线织的花纹布铺了我的床。我又用没药、沉香、桂皮薰了我的塌。你来，我们可以饱享爱情，直到早晨，我们可以彼此亲爱欢乐。因为我丈夫不在家，出门行远路，他手拿银囊，必到月望才回家。（16-20节）
她不但恬不知耻地邀请他发生性关系；而且她还说，她的丈夫出门行远路，随身携带了大量钱财，意思就是说，他要过一段时间才能回来。“用谄媚的嘴逼他同行。”（21节）
少年人立刻跟随他，好像牛往宰杀之地，又像愚昧人带锁链去受刑罚，直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命……她的家是在阴间之路，下到死亡之宫。（22-23、27）
看到这等悲惨的后果，你是否可以明白，作父亲的教导儿子管制自己的身体为何如此紧迫了吗？
你要教导儿子在性行为上保持清洁。你要告诉他确保两只手安分守己。你要警告他远避试探。你要强调说，他需要谨守他的眼睛、耳朵和脚步。因为他若在性行为方面保持自己的清洁，就必免去性淫乱的灾难后果，蒙神祝福。
6、教导儿女以配偶为乐
虽然性行为在婚前或婚外受到禁止，但在婚姻联合本身的范围以内却加以颂扬。箴言5章将这一真理优美地表达出来：
你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。你的泉源岂可涨溢在外？你的河水岂可流在街上？惟独归你一人，不可与外人同用。要使你的泉源蒙福，要喜悦你幼年所娶的妻。她如可爱的麀鹿，可喜的母鹿。愿她的胸怀使你时时知足，她的爱情使你常常恋慕。（15-19）
换句话说，男人若是性饥渴，应当从自己的妻子那里得着满足。他应当喝自己池中的水，不可使河水涨溢在街上。
在古代中东地区，没有一个精神正常的人会将成桶的水丢在大街上。水是宝贵的物品，水源稀缺，很难弄到水。所以把水丢在大街上是愚拙的。一个男人若在城中各处随便与人乱生孩子，也是一样。
“要使你的泉源蒙福”（18节），这句话指的是男人的生育能力。他应当单单喜悦幼年所娶的妻。他不应当喜悦其他人。
你要善待你的妻子，并在言语沟通的事情上，以身作则，以此教导儿子单单在婚姻当中寻求满足。就如箴言31:10所说，妻子乃是神所赐，她的价值远胜过珍珠。她理当成为丈夫的密友良伴。他应当单单以她为乐。将这件事教导儿子的最佳方式就是以你的妻子为乐。
7、教导儿女谨慎言语
父亲应当教导儿女的另一个重要功课，就是要谨慎他们该怎样说话。箴言4:24说：“你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。”不要说假冒伪善的话；不要说谎话。要单单说诚实话。
箴言10:11说：“义人的口是生命的泉源。”后面在20节我们看到：“义人的舌乃似高银。”也就是说，好话极为宝贵，极其贵重。32节又说：“义人的嘴能令人喜悦。”
然后就是反面对比。箴言10:14说：“愚妄人的口速致败坏。”18节说：“隐藏怨恨的，有说谎的嘴，口出馋谤的，是愚妄的人。”所以应当教导儿女不可说谎。若是任由他们说谎，不加管教，这种行为就会继续下去。你要教导儿女说诚实话，一清二楚地说，你决不容忍谎言。
箴言还告诉我们说：“多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。”（10:19）你要教导儿女说话的时候操练克制自己。当他们说起话来没完没了的时候，就有可能说出一些事后会懊悔的话来。你要帮助他们谨慎选取言词，免得不知不觉说起毁谤的话、闲话、以及其他愚拙的言语。
新约圣经有一段极美的经文，你应当与儿女分享，那就是以弗所书4:29：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”儿女在开口说话以前，你要教导他们问问自己：我要说的话是不是造就人呢？是否得当呢？是否亲切和蔼呢？作为基督徒，我们的言语应当令人振奋、富有启发意义、大有助益。没错，必有一些时候，我们必须加以责备和指正。但即或如此，也应当以慈爱、积极的态度来处理。
8、教导儿女殷勤作工
身为一家之主这个职分，你应当教导儿女如何作工。这种教导不但需要用言语，还需要以身作则来进行。请注意箴言的作者叮嘱儿子的话：“……你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。”（6:6-8）
你应当首先教导儿女的事情，有一件就是即或无人监督他们的时候，也应当殷勤作工。就连蚂蚁也会这样做。有你监督的时候，你当然可以期待儿女作工。但周围没有人的时候，又会怎么样呢？
你的儿女若想人生有所成就，不但需要事先规划，而且还需要积极主动地作工。他们必须学会劳苦赚得工价，作好预备满足将来的需用。
这位父亲接着又说：“懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。”（9-11节）换句话说，“倘若你不学习如何作工，至终就必贫穷。”
懒惰人就是偷懒的人——他提出种种借口，为不作工辩解；该工作的时候，他拖拖拉拉。根据箴言，懒人必受饥饿、贫穷和失败之苦。相比之下，甘心劳碌作工的人就必维持生计，有条件获取食物，并且因他的努力受到认可和奖赏。根据箴言22:29，“……办事殷勤的人……必站在君王面前，必不站在下贱人面前。”
箴言10:4-5作了精辟的总结：“手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。夏天聚敛的，是智慧之子；收割时沉睡的，是贻羞之子。”
9、教导儿女好好管理钱财
箴言常常谈到管理钱财，因为钱在生活当中扮演着重大角色。我们把大量时间投放在赚钱上面。然而，颇具讽刺意义的是，许多人并不抽出必要的时间好好管理它。我们若是谨慎处理钱财，就会使它发挥非常有用的功效。但若是我们粗心大意，钱有可能成为大量忧虑和头痛的根源。
下面是从箴言归纳出来的两条关键原则，你可以教导儿女，好叫他们有智慧地管理钱财：
（1）要向神慷慨奉献
箴言3:9-10说：“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样，你的仓房必充满有余，你的酒榨有新酒盈溢。”这里的原则就是，你若向神慷慨奉献，他就必大大厚赐予你。一般来说，人是把自己视为钱财的主人，他们所奉献给主的，不论多少，那才是他的。但我们的一切所有都是神预备的，我们应当把神视为全部钱财的主人——而不仅仅是我们放在奉献箱里面的那一份。
我们蒙召，当在使用钱财的方式上尊荣神——既包括我们献给神的那一份，也包括我们留作己用的那一份。你应当把这种态度传给你的儿女。
倘若你的孩子看到，你奉献起来无关痛痒，他们也会变成这样的人。他们肯定会效法你的榜样。这样，你就必丧失神反过来所应许的祝福。你若愿意儿女知道，神的祝福是何等丰满，就要教导他们如何慷慨捐赠。
（2）不要为外人作保
在箴言6章，父亲警告说：“我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住……你要自卑……要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。”（1-3、5）
这段话说的什么意思呢？设想有一位邻舍或者外人来找你说：“我需要一笔钱帮助我完成某个特殊项目，或者脱离债务。我承诺，你若帮助我，我必定给你一大笔回报。”圣经说，你不可借钱给这等人。你若借给他，你管理钱财的权柄最后就得转让给别人，你却承担不了他的责任。这就等于拿神所赐的供应放手交付一种你把握不了的财务安排。这就表示，你很有可能会失去你的钱财。
你要教导儿女有智慧地使用他们的钱财，不要为行为不受他们掌控的外人担负责任。你要警告他们说，倘若他们为外人作保，就有可能要为那个人的债务担负责任。儿女若是照着主的带领使用钱财，远远强于叫钱财被外人取走，投放在可能会出现差错、被迫担负重大责任的暴富计划之中。
倘若儿女发现自己身陷这种处境，他们应当怎么办呢？他们当谦卑自己，恳求商谈一个解决方案，好叫他们撤销原先的安排。他们需要立刻执行，免得弄得倾家荡产。他们应当想方设法摆脱这种捆绑，解救自己，“如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。”（6:5）换句话说，走为上策！
10、教导儿女爱邻舍
虽然圣经说，我们不应当为外人作保，但这并不是说，我们不要施舍钱财，帮补真正穷乏的人。箴言3:27-28清楚阐述了这件事：“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。你那里若有现成的，不可对邻舍说：‘去吧！明天再来，我必给你。’”
你若有资财，就当施舍给那些有缺乏的人。你若有力所能及的资源，就当慷慨解囊救助穷人，满足别人的需用，这也是尊荣神的体现。你当慷慨施舍，向邻舍表明那份牺牲的爱。
爱邻舍的另一个方面，就是他既在你附近安居，你不可设计害他（3:29）。下一节经文说：“人未曾加害与你，不可无故与他相争。”倘若邻舍从未招惹过你，你不可密谋害他。不可存心报复——那是恶人的道路。耶和华的咒诅就在这等人身上（31-33节）。
你当看顾你的邻舍，爱他、饶恕他、满足他的需用。当你如此行的时候，就必“承受尊荣”（35节）。你的儿女就必效法你，去行同样的事。
非常值得注意的是，耶稣将爱你的邻舍总结为两条最大的诫命之一。有一个律法师问他说：“律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”耶稣回答说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”（太22:36-39）这样看来，一个人道德本分的全部内容，说到底都是爱神和爱一个人的邻舍。
