修道院长大声惊呼道：“这真是个神迹！”

 

立刻有人问道：“怎么回事啊？”

 

原来，这是一则广告，广告中的多米尼克弟兄只用了五分钟的时间，就将修道院五个月的手抄成果在最新的复印机上复印出来了。尽管这则广告使用了有效的宣传手段，但这不能算作是神迹。

 

有一首流行歌曲坚信神迹，因为有人“看见莲花出污泥而不染”。可这真的是神迹吗？

 

不可否认，我们要想给无限的神所创造和掌控的超自然现象下一个定义，的确不是一件容易的事。然而，任何好的定义都应该能经得起圣经的检验，能够充分描述并解释圣经中的神迹奇事。

 

为神迹下定义的人很多，在此列举一二。

 

名作家艾金斯·桑福德（Agnes Sanford）认为神的旨意包括了无限的神迹奇事，她写道：

 

霜雪是一项伟大的神迹……白天和黑夜也是一项伟大的神迹，还有因地球及太阳月亮不停运转而形成的日出日落，也是无法言喻的神迹。宇宙万象都照着各自的轨迹运行得有条不紊，是今日连天文学家也不能理解的现象。[1]

 

《今日基督教》（Christianity Today）杂志采访凯瑟琳·库尔曼（Kathryn Kuhlman）时问道：“你对神迹的定义是什么？”她回答说：

 

你们认为是神迹的事，对我来说可能就不是这样。记得有一次，一个在洛杉矶威尔夏大道认出我的小男孩跑来告诉我，他曾经经历的神迹——当需要钱时，他捡到了25美分。对有些人而言，神迹就是癌症得医治，或是完全违背已知科学定律的超自然现象。但我认为每一位婴儿的出生都是神迹。你明白我的意思吗？[2]

 

露丝·蒙哥马利（Ruth Montgomery）在她的著作《天生的医治者》（Born to Heal）中这样解释道：“根本没有神迹这回事。”[3]她接着解释说，那些看似是神迹的事只不过是正确应用自然规律所产生的结果。对她而言，“神迹”只不过是人们还未理解某种现象罢了。

 

“个人基督教”（Personal Christianity）的创始人罗维特（C. S. Lovett）则认为：

 

难道我们不认为耶稣所施行的医治是神迹吗？我们当然认为那是神迹。为什么？因为我们一点都不了解这些神迹背后的“法则”。就像晶体管收音机在保罗看来是神迹一样，我们也会认为新约的医病事工是一种神迹。[4]

 

然而，罗维特的确承认，他觉得新约中的许多医治神迹是很容易用那些所谓的“法则”来解释的，但并非所有的神迹能以“法则”来解释。[5]

 

曾任富勒神学院（Fuller Theological Seminary）教授的卡内尔（E. J. Carnell）认为，神迹是“一种超凡的可见行为，由神的能力所掌控，通过有效的媒介，间接地成就神的旨意，同时伴随着有效的盟约启示，其最终目的是要证实三位一体真神的公义”。[6]

 

根据改革宗派神学家伯特纳（Loraine Boettner）的看法，神迹可以定义为：“发生于外在世界的一个事件，由神的能力直接动工，为要使人相信某个信息或传信息的人。”[7]

 

以上各个定义间的重大分歧，充分表明人们现今对“医病神迹”及其他所谓的神迹现象普遍存在困惑。因此，“神迹”一词总是没有一个好的定义，还时常被误用。

 

合乎圣经的定义

 

圣经在定义神迹时，用了许多不同的文字，来描述神迹的“彩虹效果”。

 

旧约

 

旧约中用了四个不同的希伯来文词来形容神迹的不同方面。

 

1．Pele’的基本意思是“奇事”。《出埃及记》15章11节和《诗篇》77篇11节是很好的例子。

 

2．’Ot是指前所未有的“神迹”（sign）。参《出埃及记》4章8-9节、《民数记》14章22节和《申命记》4章34节。

 

3．Gebudah指“能力”（strength）或“大能”（might）。《诗篇》145篇4节、11-12节和150篇2节就是很好的例子。

 

4．Mopet的基本意思是“奇事”、“神迹”，“怪事”（portent）等，通常和’Ot连用。例如，《申命记》4章34节、6章22节和《尼希米记》9章10节。

 

新约

 

新约中有四个相对应的希腊文词来表示“神迹”。

 

1．Teras指“奇事”（wonder），使人吃惊或震惊的神迹，且这种神迹的超凡特性显而易见。这个词表明神迹所产生的奇迹或奇事。这个词不只出现在新约中，它是希伯来文词mopet和pele’相对应的希腊文词（参见申4:34，七十士译本）。《使徒行传》2章22节中耶稣的神迹及《希伯来书》2章4节中使徒所行的神迹都是很好的例证。

 

2．Semeion是“神迹”（sign），指神迹以外更不寻常的事，其价值不在于神迹本身而在于它所指的对象。它是希伯来文词’ot相对应的希腊文词（参民14:22， 七十士译本）。

 

3．Dunamis指“力量”（power）或“神迹”（miracle），表示作为背后更新更强的力量。这个词是希伯来词gebudah相对应的希腊文词（参诗144:4，七十士译本）。《使徒行传》8章13节和19章11节都用到了这个词。

 

4．Ergon指“作为”（work），是用于耶稣在四福音书中所行的神迹，以表示从来没人做过这样的事（参见约15:24）。

 

这些不同的要素组成了圣经中的神迹。通过将这些描述性的部分组合在一起，就可以将从神而来的神迹定义为：

 

可以看见的现象，由神直接施行或通过授权的中间人施行（dunamis）；该现象的非凡特性会立即吸引观看者的注意力（teras），目的是引人注意现象以外的事（semeion）。这独特作为的唯一来源不是别人，只能是神（ergon）。

 

这是一个很复杂的定义，其中心意思可以归纳为：神迹是“神暂停了自然规律，亲自介入世人的生活，依照自己的旨意重新安排世人及其环境。”

 

圣经中神迹的目的

 

新约圣经中，有三处经文直接提到了神迹的用处：

 

首先，《使徒行传》2章22节是彼得受圣灵感动，对耶稣的神迹进行了解释。“以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”可见耶稣行神迹的目的是要证实有关自己神性和弥赛亚身份的言论。这些神迹不是用来证明他是神，就像使徒行即使神迹也不能证明他们是神一样。这些神迹是用来证明耶稣宣称自己是神人的事实（约14:10），叫人无可推诿（约11:47-48）。

 

其次，在《哥林多后书》12章12节中，保罗直接说明了神迹和使徒之间的关系。他着重强调，使徒的凭据（semeia）是神迹、奇事和异能。这些从神而来的超自然现象，就是用来证实使徒的身份及他们所传的道（徒2:43，5:12）。神也用同样的方法来证实旧约先知的身份——通过应验先知的讲论和施行的神迹（参见申13:1-5、18:21-22）。神迹可以用来分辨先知讲论的真伪。

 

第三，《希伯来书》的作者一直强调救恩的伟大，他的论据之一就是神借着神迹来证实救恩。《希伯来书》2章4节就说，神借着使徒所行的神迹来为他们作见证。

 

以上这三节经文清楚地教导我们，神施行神迹的主要目的就是为要证实他使者的身份。

 

在旧约中，关于这一主要目的的例证不胜枚举。在《出埃及记》3-4章，神最终说服摩西代表他出使埃及。当时，面对摩西的每一次抵挡和提出的问题，神都以超自然的神迹回应,以此证实摩西的身份。摩西显出神迹，犹太人相信了（出4:30-31）；他又行了一次神迹和三次灾祸后，给法老行邪术的人也相信了（出8:18-19）；经过十灾和红海事件（14:26-30）后，埃及法老不得不相信这是神的作为，犹太人的信心也再一次被挑旺（出14:31）。

 

撒勒法的寡妇给了以利亚最后一块饼后，奇迹般地发现自家的食物不见减少（王上17:8-16）。但她看见自己的儿子死后，就对神迹产生了怀疑（17-18节），直到她儿子奇迹般地复活后，她才完全相信（24节）。以利亚也借着神迹证实了自己的先知身份。他在迦密山上祈求火从天而降，使得处在极度不信和偶像泛滥中的民众相信了他是耶和华的先知（王上18:30-40）。

 

乃缦的麻风病得医治后，他相信了以利沙身份的真实性（王下5:14-15）。另外，但以理准确地为尼布甲尼撒王重述梦境并解梦后，王就对但以理信任备至。由此可见，神用神迹来证实他使者的身份。然而，神从来不会随意地显明神迹，或是为了高举使者而施行神迹。

 

概观历史上的神迹

 

历史上既有真实发生的神迹也有号称的“神迹”，但圣经中只有关于神施行神迹的可靠记录。可以肯定的是，神施行过的神迹并没有全部记载在圣经中。约翰就两次提到耶稣所行的神迹并没有完全记录在圣经中（约20:30，21:25）。然而，圣经却清楚地记录了神借着人行神迹的那些时期。

 

圣经中的历史记载

 

我们有必要将神所行的神迹（例如：《创世记》19章神毁灭所多玛）和神通过摩西、以利亚、保罗及彼得等人所行的神迹区分开来。

 

通过回顾圣经历史，我们可以清楚地看到神通过人行神迹的三个主要时期，分别是：

 

摩西和约书亚时代——公元前1405年至公元前1390年

 

以利亚和以利沙时代——公元前860年至公元前800年

 

耶稣基督和使徒时代——公元26年至公元60年

 

然而，即使在这些时期中，神迹也不是判断神所有仆人的标准。主耶稣谈到施洗约翰时说：“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的”（路7:28）。约翰谈到施洗约翰时，写道“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人（基督）所说的一切话都是真的”（约10:41），后来耶稣用神迹证实了约翰所传的道。显然，属神之人的身份不一定要建立在神迹奇事上，而是要建立在他所传讲的真道上。

 

圣经以外的历史记载

 

对神迹的报道并不仅限于圣经历史或基督教。若仅仅少量号称是“神迹”的事就能证明一个宗教的真实性，那么基督教势必会黯然失色。

 

事实上，那些发生在基督教信仰以外的所谓“神迹”，应该使基督徒提高警惕，提防那些号称会行“神迹”的人。摩门教徒、基督教科学派信徒、东方的大多数宗教及异教的巫师等，都宣称会行神迹，甚至还说这些神迹都经过权威人士的认定。

 

自公元100年起，在基督教内被宣称为神迹的事，大多与医病有关。著名的长老会神学家沃非尔德（Benjamin Warfield）指出：

 

在后使徒教会时代的头50年里，行神迹的证据极其少见或根本不存在；在后使徒教会时代的第二个50年里，这样的证据微乎其微而且没有分量；在接下来的一个世纪（3世纪）里，行神迹的证据开始逐渐增多；只有在4世纪，证据才开始大量出现且变得精确，从5世纪以来就一直在增加。因此，若是说这些证据有什么价值可言，那么只能说明行神迹的事从一开始就在稳步增加，而非有规律性地逐渐减少。[8]

 

而这些后使徒时代神迹的特点和性质与圣经的记载吻合吗？

 

教会历史学家沙夫（Philip Schaff）认为，神迹在使徒时代后依然存在。然而，他对其中的大部分神迹给出了几点值得深思的地方：

 

它们的道德意味较淡，在外观上远较圣经中的神迹来得华丽眩目。

 

一般而言，它们并非用来坚定基督徒的信心。

 

离使徒时代越久远，行神迹的数量就越多。

 

早期教会的领袖并没有据实报告所有号称是神迹的事。

 

早期教会的领袖承认这些神迹中有许多是欺骗人的。

 

尼西亚神迹受到了同时代人的质疑和反驳。

 

早期教会的领袖自相矛盾，他们一面告诉信徒神迹已不复存在，一面又报告称所发生的事是真正的神迹。[9]

 

由此可知，不论我们对神迹持何种看法，都要留意历史的警戒。撒但总是尽己所能地误导并欺骗基督徒走进假神迹的死胡同（林后11:13-15）。走在这条道上的人有一天来到耶稣面前，会说他们行神迹是奉耶稣的名，但耶稣会说：“我从来不认识你们，离开我去吧!”（太7:22-23）。

 

所以，沃菲尔德对后使徒时代神迹的分析可以郑重地提醒并警告我们，面对人行神迹的报告时要万分谨慎。

 

人们往往对神迹采取前后不一致的态度，认为教会的神迹只是在形式上跟圣经中的神迹不同，如果一直按照这种解决方法走下去，是绝对行不通的。任何能想象得到的教会神迹都是未经证实的。约翰·克里索斯托（John Chrysostom）所宣称的各种神迹已然停止了。这样的神迹与格列高利（Gregory）所讲的奇异恩典是有差别的。毫无疑问，我们必须承认，早期教会的那些领袖已经认识到教会神迹比圣经神迹低一层级。或许可以说，他们如果没有被自己的热心冲昏头脑，根本就不会把这些所谓的“神迹”当作真正的神迹。[10]

 

神迹依然存在吗?

 

最终要回答的问题还是：圣经中借由人施行的神迹是否已经终止了？最常听到的回答是,这样的神迹并没有完全终止，只因为世界的罪恶日益严重，所以神迹也就大为减少了。宣道会的创始人宣信（A. B. Simpson）曾写道：

 

神迹存在于教会中长达几个世纪之久，只是因属世、败坏、形式主义和不信的增加，神迹才逐渐消失……使身体得赎这个值得称赞的福音已经开始重回它以前的地位，教会也在慢慢学会如何重拾她原本就不该失去东西。[11]

 

45年后，艾米丽·尼尔（Emily Neal）则认为：

 

新约中出现过的医病神迹现在在美国的各教派都出现了。这是教会最古老、最有活力的事工——医治人的身体和灵魂复兴的结果。早期教会的这个事工非但没有完全终止，反而以令人振奋的结果得到了重现。[12]

 

使徒时代以后，神借由人施行神迹的现象真的还继续存在吗？圣经表明，神迹的作用是证实神使者的身份，最终是为要证实神的道。约翰写了《启示录》后，新约的正典和从神而来的启示就都完成了。因此，公元95年后，神就没有必要借由人施行神迹来证明自己的道，因为圣经的正典已经完成了。

 

沃菲尔德再一次解释道：

 

早期的基督徒本身不具备这些恩赐，使徒时期的教会或是信徒也是如此。这些恩赐特别为使徒所预备，为要证实使徒的身份。它们是使徒的部分凭据，证实使徒是上帝授权的代表，以便建立教会。神迹的作用表明它们为使徒时期的教会所特有，必定随着使徒时代的逐渐远去而消失。[13]

 

诚然，没有一处经文清楚地直接谈到这个问题，但我们若是查考神的总体旨意，便可找到答案。以下几处新约经文可表明，神通过人所行的神迹，已随着使徒时代的结束而告终止。

 

《使徒行传》2章22节、《哥林多后书》12章12节和《希伯来书》2章4节，都清楚地表明神迹奇事是为要证实神使者的身份。当圣经正典完成后，这些神迹也就不再需要了。

 

神迹会使人受益，也会使人受罚。今天没有人宣称，神会像对待亚拿尼亚和撒非喇那样来惩罚说谎者（徒5:1-11），也没有任何一位所谓的医治者会宣称，神会通过人运用超自然的能力，将重病加在某些人身上，就像保罗使以吕马瞎眼那样（徒13:4-12）。这两种情况不是同时存在，就是都不存在。不论是使人受益的神迹还是使人受罚的神迹，有关它们现今还存在的说法都得不到圣经和历史的佐证。

 

我们从使徒谈论行神迹的恩赐可以得知，随着时间的推移，神迹已经日渐式微了。我们在《哥林多前书》（公元55年）、《罗马书》（公元51年）和《使徒行传》19章11-12节（公元52年）可以看到超凡的神迹，但从后来的使徒书信中得知，这些神迹的现象已经逐渐减少了。保罗并没有医治以巴弗提（腓2:27，公元60年）；将生病的特罗非摩留在米利都（提后4:20，公元64年）；建议提摩太用酒来治疗胃痛（提前5:23，公元62-63年），而没有让他去找能行医治神迹的人；甚至连保罗自己有严重健康问题时也不能用神迹来医治（加4:13，林后12:7）。

 

公元50年以前完成的《雅各书》劝告那些得重病的人要请教会的长老来，用油膏抹并为他们祷告，而不是去请能行医病神迹的人。

 

《启示录》在给七个教会的七封信里，并没有提到行神迹奇事的恩赐（启2:l-3:22，公元95年）。

 

由此可见，圣经的教导是，神通过人所行的神迹有非常特定的目的，即证实神的先知和使徒是真正的使者，他们的道都是直接从天上而来的信息。当圣经的正典以约翰所写的《启示录》收尾后，在神看来就再也没有任何理由要通过人施行神迹了，这样的神迹也就宣告终止了。

 

重要的提醒

 

在结束对神迹的总体讨论之前，我们需要注意到以下几个要点：

 

若仅从人的角度来判断力神迹的话，那根本就没有神迹可言，因为神迹就会失去其独特性和神所预定神迹的目的。

 

依照圣经的定义，神迹排除了间接方式的必要性，并且不受自然规律的限制。神迹都是神超自然的介入。耶稣所行的神迹从来不受限制，从未遭受过质疑，都是公开施行的，并且数量繁多，立时发生。因此，现今凡是配得起“神迹”这个称号的事也应该具备这些特性。

 

神迹并不会使那些看见它的人自动具有属灵的生命。神将以色列民从埃及的奴役中解救出来，尽管他们对神施行的奇妙神迹仍记忆犹新，但仍然很快地堕入偶像崇拜中（出32章）。以利亚靠神行了惊人的神迹，但相信的人却很少（七千人），使得以利亚觉得只有他独自在为神的国度奋战（王上19）。耶稣在喂饱五千人后，谈到了神迹的意义，就有许多门徒从中退去，不再与他同行（约6:66）。

 

神今日仍施行医治吗?

 

我最近在随意翻阅杨腓力的畅销书《有话问苍天》时，在开篇处留意到他对约翰及克劳蒂亚进退两难的处境的描述。克劳蒂亚在婚后不久就患上了何杰金氏症（Hodgkin's disease，又名“恶性淋巴瘤”），而且只有百分之五十的存活希望。

 

克劳蒂亚的许多朋友都去医院鼓励她。以下就是其中一个人的叙述。

 

其中有一位来探访的女士多年一直在收看欧洛·罗伯兹（Oral Roberts）、凯瑟琳·库尔曼和“700俱乐部”的节目。他告诉克劳蒂亚，神的医治才是唯一的出路。她坚称：“疾病从来都不是神的旨意，圣经对此多有印证。疾病是魔鬼所做的工，神一直在等候你的回应，当你积聚足够的信心，相信自己能得医治时，就必得医治。记住，信心能够移山，包括何杰金氏症。你要真正地相信自己会得医治，神就会应允你的祷告。”[14]

 

于是，克劳蒂亚设法鼓起勇气，积聚自己的信心。可是在这个过程中，她却变得越来越软弱，最后确定自己根本无法积聚足够的信心。克劳蒂亚在苦苦挣扎的问题，也是我们想要得到答案的问题——神今日仍施行医治吗？

 

脑筋急转弯的问题

 

这是一个捉弄人的问题：有什么事是神不能做的？仔细思考一下！耶利米很果断地说：“在你没有难成的事”（耶32:17）。

 

所以答案应该是：没有！可是以下的经文又该作何解释呢？请看《提多书》1章2节“无谎言的神”，《提摩太后书》2章13节“他（神）不能背乎自己”，《创世记》9章11节“不再有洪水毁坏地了”，《雅各书》1章13节“神不能被恶试探”。

 

我们该如何解释这些明显的分歧呢？其实，这些问题只跟神的本性和旨意有关，与他的无限能力无关。

 

神不说谎，是因为他不能违背自己信实的本性；他不被恶试探，是因为这会违背他那永无过失的话语；神不能违背自己，是因为那会与他是永恒存在的事实相抵触；他不再让洪水毁地，是因为那会与他启示的话语相矛盾。

 

关键性的问题

 

这道脑筋急转弯的问题指出，神所做的事不能也不会与自己的神性或已显明的旨意背道而驰。从这一方面来讲，神是自我限制的。

 

根据这一点，让我们思考下面几个问题：

 

神能够医治吗？神能够用神迹施行医治吗？神能通过人用神迹施行医治吗？

 

这三个问题的答案是绝对肯定的，就像我们稍早对圣经所作的研究中看到的答案一样。

 

但下面这三个问题就没有这么容易回答了：

 

神今日会医治吗？神今日会用神迹施行医治吗？神今日会通过人用神迹施行医治吗？

 

这些问题的答案跟神未显明的作为无关，而在于神已显明的作为。我们所要找的答案不在于神无可限制的行事能力，而在于他对自己旨意的一致性上。

 

神对人身体的看法

 

让我们回过头来思考神对人身体层面的看法。要想找到上述问题的答案，我们需要从三个方面来考虑。当我们知道神从超自然、道德及肉体三方面来看我们的身体时，就不难了解神在历史上的作为了。

 

超自然方面

 

首先是超自然方面，也就是神的主权介入我们身体方面。注意以下经文的教导。

 

耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？”（出4:11)

 

你们如今要知道：我，惟有我是神，在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。（申32:39）

 

耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。(撒上2:6-7)

 

约伯却对他说：“你说话像愚顽的妇人一样。哎！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。(伯2:10)

 

我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。(赛45:7）

 

祸福不都出于至高者的口吗?”（哀3:38）

 

这些经文到底要给我们哪些教导？它清楚地告诉我们：神是一切生老病死的最终掌管者。他担负完全的责任。

 

许多医生都承认这一点。遇到较棘手的疾病时，医生往往会说：“我已经尽力了，现在就看神的意思了！”

 

过去的七年，我都在讲论这个主题，我总是向听众提出以下几个既简单又值得深思的问题：

 

你生过病吗？你从疾病中康复了吗？你经历过神的医治吗？

 

神掌管你的身体，不要让任何人夺去你认识到这一点的喜乐。你若曾从疾病中康复过来，就是真正得到了神的医治。

 

道德方面

 

罪是亚当和夏娃堕落的结果（创3:1-19）。罪会一直持续下去，直到咒诅被除去为止（启22:3）。

 

私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。（雅1:15）

 

这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罗5:12）

 

人类堕落后，神借着耶稣表达了他对信徒的爱。因着神的怜悯，我们这些罪人不会得到本该经历的永死。为成就神的公义，基督亲身背负了世人所有罪的刑罚。因着神的恩典，我们得到了本不配得的礼物——在耶稣基督里的永生。

 

但是神并没有因着爱就撤消罪的后果，包括疾病和死亡。所以罪是一切疾病的道德因素。这世界上，只要罪还存在，疾病就会继续存在。

 

肉体方面

 

你是否有以下的问题：秃顶、头皮屑、近视、肌肉下垂、皱纹、假牙、疲倦、头发灰白？除此之外，交通事故、病毒、遗传缺陷等，都是罪影响肉体的普遍表现，表明罪折磨着每一个人，因为人人都犯了罪，所以人人都有一死。

 

你的民若得罪你（世上没有不犯罪的人），你向他们发怒，将他们交给仇敌掳到或远或近之地。(代下6:36)

 

他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。(诗103:10)

 

不要说，先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢？你这样问，不是出于智慧。(传7:10)

 

因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。(罗3:23)

 

按着定命，人人都有一死，死后且有审判。(来9:27)

 

上帝的旨意并不是让每一位基督徒都保持完全的健康。我们前面谈到圣徒也会生病，神甚至使他们遭受病痛及死亡。

 

除非我们将神视为超自然的主宰，将罪视为引起疾病的道德因素，否则就无法完全了解我们周围这个日益腐化的世界。因此当神医治时，并不是因为我们有多好，而是神的恩典。

 

今日又如何？

 

神今日会医治吗？会。因为他在《雅各书》5章15节显明了他的应许：

 

出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。

 

神今日会用神迹施行医治吗？会，因为那并不违背他的本性和旨意。

 

神今日会通过人用神迹施行医治吗？不会，因为这种方法不合乎他的旨意。记住《使徒行传》2章22节和《希伯来书》2章1-4节。

 

那么，神是否会让克劳蒂亚在病痛中死去呢？神本可以这么做，但他却没有这样做。相反，神使克劳蒂亚成为了他医治的目标。在接受钴放射治疗后，她的癌症就逐渐消失了[15]，神通过医疗技术使她得着了医治。

 

结论

 

我们研究的重心不是要确定神能否医治。他能医治，而且也的确医治了。

 

我们通过查考圣经得知，当今直接借着人类医治者的医病神迹并不存在圣经依据。这些神迹随着使徒时代的结束已宣告终止了。不论在时间、范围，还是在程度上，今日所所谓的信心医病事工与圣经的医病神迹是远远无法相比的。

 

然而有时候，神的确会以直接介入的方式来进行身体医治，这就是最恰当的解释。

 

神直接介入的医治不总是即时或完全的。神永不失误的触摸并不会由所谓医治者的任何要求、花招、方法或请求得以成就。神的医治是他对信徒真诚祈祷的回应，使自己的孩子得医治，使自己的名得荣耀。

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