罗马书16:1-2
我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我。
罗马书最后一章包含了许多罗马人的姓名，他们是保罗写信的对象。另外也包括了一些当时在保罗身边的哥林多人，保罗代表他们向罗马人问安。这一章总共提到三十三个人名，其中二十四人在罗马，九人在哥林多。另外还有两个未提到名字的妇女，和几个无名的男子。但全章并不是一连串枯燥名字的组合；相反的，它是新约最有趣的篇章之一。
罗马书第16章吸引人的地方之一，是它使我们得以一窥保罗的本相。有些人认为，凡是对“观念”感兴趣的人——例如研究基督教神学的人——通常对“人”没有兴趣。他们总是一书在手，却对周遭事物不闻不问。我们称这种人“不注重关系”。当然，世上确实有这一类的人。但保罗是一个最好的证据，说明热衷教义的人不一定就对人缺乏兴趣。没有人比保罗更对神的真理着迷了。整本罗马书都在阐释真理。但此处我们看见保罗对人也有浓厚的兴趣。事实上，从这一章看来，除了耶稣以外，圣经中对人最感兴趣的，就非保罗莫属了。
约翰·慕理在他的注释中提到这一章带给我们的第二个功课：
（罗马书）不是写给神学家的（虽然历代以来，学者们对研究这卷书信的兴趣始终不减）。我们探讨保罗这些份量极重的议题时，很容易忽略一个事实：这卷书信也是写给像暗伯利、士非拿、鲁孚这一类市井小民的。显然保罗指望他们这一类人也能从他的书信受益，这是现代某些专家所忽略的。所以这卷提供了许多扎实神学教义的书信，在结尾时却强调个人、爱，并且提醒我们做神谦卑的仆人，殷勤服侍他，这也是再恰当不过的了。
送信人
保罗提到的许多人当中，有一个名叫非比。除了这里的记载，我们对她毫无所知，但我们所得知的几个重要事实，可以提供一个坚固的基础，让我们做更多的猜测。
根据保罗举荐非比的方式，很可能她也从保罗受命，将这卷书信送到罗马。分析这一章，我们看见第3节至16节所列的都是保罗问候的对象，第21节至24节则列出在哥林多的人，他们要求保罗代向罗马信徒致意。只有非比在这章一开头就被单独提起，显然她当时正往罗马去，所以保罗要求罗马信徒好好接待她。既然保罗只提到她一人，我们很自然会认为她是捎信的人。由于古代邮政不发达，除了军令以外，一般信件都是由私人代为传送。
保罗要求罗马人“为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我”。换句话说，保罗要求罗马信徒，用保罗指望他们将来接待他的方式（罗15:24），来接待非比。
这个妇人取了一个外邦人的名字。非比是福伊波斯（Phoibos）的阴性形式，福伊波斯是阿波罗神的名字。但非比后来成了基督徒，是坚革哩教会真正的“仆人”（译注：中文和合本圣经译作女执事），她帮助过许多人，保罗也是其中之一。
此处我们要略做猜测。由于古代一个女子只身旅行难免有安全上的顾虑，非比很可能有同伴随行。但此处没有提到其他人——甚至未提到她的丈夫——我们可以此推断她是单身，而且地位重要。她必然也很富有，因为这种长途旅行所费不赀。她可能像腓立比的吕底亚一样，是卖紫色布匹的。吕底亚是听了保罗传讲的信息而信主的，后来她把自己的家开放，接待保罗和其他刚信主的基督徒（徒16:13-15）。
非比手中所握的书信是多么珍贵的财宝啊！她曾担任坚革哩教会的执事，那是位于哥林多城东边的港口。由于这项使命，她成了历代各教会中最伟大的仆人。唐纳德·格雷·巴恩豪斯写道：“这双温柔的手从未承担过如此艰巨的担子。几世纪以来教会的神学历史都在她携带的那文件里。整个改教运动都蕴涵在那一个袋子中。我们今日无数的祝福都在那些羊皮纸上。”
非比是女执事吗？
非比是不是执事？也就是说，她是坚革哩教会所拣选或指定的同工吗？这个问题的浮现，是因为“执事”和“仆人”在希腊文里是同一个字。第1节说：“非比……是坚革哩教会的仆人。”这是英王钦定译本的翻译。修订标准译本则译作“女执事”。新国际译本作“仆人”，但加上旁注：“或作执事”。新英文圣经则在未提出证据的情形下径自译作“在坚革哩教会担任某项职位”。
一个字会产生这么多不同的翻译，是因为它本身含义不明。它可以广泛地指仆人，也可以狭义地指执事或女执事。只有上下文可以决定它究竟何所指，但罗马书16:1本身并未提供足够的资料供我们判断。
我参考了几本提到这问题的注释，得到一个印象：这些作者的判断多从他们的年龄或教会传统出发，很少从diakonos这字本身着手。例如约翰·慕理说：“如果非比像第2节所说的，经常帮助众圣徒，那么她就是教会的仆人，我们没有必要，也没有证据去假设她具有执事的职位。”约翰·慕理的教会背景是反对按立女执事的。另一方面，莱昂·莫里斯说：“当时社会光景必定需要女同工，协助给妇女施洗，或联络在家庭中聚会的妇女。此处所用的字比较倾向于一个正式的职位，而不仅是指一般的仆人……。”
重要的是，经文本身并未明说，我们必须依据其他基础来判断。我个人认为，根据提摩太前书2:12，妇女在聚会里有两种功用是受到限制的：（1）有权柄的教导职位；（2）有权柄的管教职位。我相信这两种功用只限于男性领袖，两者合并就构成了长老教会传统的议会（sesssion）。但除了这两个限制，教会中没有一项服侍是妇女不能参与的。
让我再次引用唐纳德·格雷·巴恩豪斯的话：
历来姊妹们在主日学和妇女事工上的贡献是有目共睹的，她们在主所呼召的工作上一向忠心耿耿。我们记得耶稣在世上时除了十二个门徒，还有一群妇女追随他，她们包括“被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒”（路8:2-3）。直到今天，这一类忠心的妇女仍然是普世庞大宣教活动的主力。
我们第十长老教会也有姊妹参与执事会、主日学老师和各种委员会的侍奉。除了议会以外，我们鼓励她们在每一个领域里服侍主。
今天很多人关心妇女在社会中的地位，但不妨退后一步想，我们的问题在新约时代根本不成问题。例如保罗在结束罗马书时，他并未想到这些问题，不然他一定会表明他的立场。为什么这对他不成问题呢？答案不是因为他不关心妇女或她们如何运用所得的恩赐，他确实关心，所以他才会在此处一再提到她们。真正的答案是，新约时代的领袖不像我们这样在乎职位。他们关心的是正常基督徒的行为或功用。他们关心基督徒是否像耶稣那样做仆人，彼此服侍。他们并不热衷于在胸前挂个名牌说：“我是本教会的仆人（或执事，或女执事）。”
服侍人的工作
“服侍”是所有自称基督徒的人必须具备的功能之一，从某一方面说，每一个基督徒都应该是执事或女执事。
美国长老会的牧师以及前威斯敏斯特神学院教授乔治·富勒（George C. Fuller）对执事角色所做的研究，使我获益匪浅。虽然他关心的是执事特有的服侍形式，但他一开始先强调，在基督里的每一个信徒都当服侍。他指出世界是根据一个人被别人服侍的程度，来衡量他的地位。一个公司里，最“重要”的人物就是位居这个组织的金字塔顶端的人。组织越庞大，位居顶端的那人就越重要。在个人方面，拥有仆婢的才是“大人物”。仆人数目越多，就越举足轻重。但耶稣却把这一切颠倒过来了，他说：“在后的要在先。”在神眼中，一个人的重要性不在于他被多少人服侍，而是他能服侍多少人。一个基督徒服侍的人越多，就越显为大。
富勒写道：“如果耶稣未曾‘取了奴仆的样式’，未曾‘存心顺服，以致于死，且死在十字架上’，这个世界的标准就依然如故。但耶稣改变了这一切。如今他成了执事，是我们最终的榜样；为了完成神所交托的使命，他应许要赐能力给属他的人——他在世上的身子——来完成他的事工。”
我们为什么要有正式的执事和女执事？原因是，既然每一个在耶稣基督里的信徒都必须参与侍奉，我们就需要有人领导各项事工。
1. 慈善事工。第一项是慈善事工，这也是当初设立执事的主要目的。你或许记得使徒行传6:1-7所描述设立执事的原因。当时耶路撒冷有许多贫穷人，为了分配资源的问题，那些说希腊话的犹太人和说亚兰文的犹太人之间起了纷争。说希腊话的犹太人抱怨在日常食物分配上，忽略了他们的寡妇。这事甚至威胁到教会的合一。于是他们为这问题祷告，寻求神的引领。后来使徒建议，由教会选出七个“有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人”，让他们管理这件重要的事。
教会照着做了，他们选出司提反、腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿、尼哥拉。从名字判断，这些人都来自说希腊话的社区。会众做了明智的选择，食物得到适当的分配，从此执事的职位就诞生了。
2. 传福音事工。执事的另一项服侍是传福音，这是很自然的。使徒行传提到的头两个执事就是很好的例子。腓利在使徒行传21:8被称为“传福音的”。神使用他把福音带到撒玛利亚（徒8:5），后来又把福音带给埃塞俄比亚的大官（徒8:26-40）。他有所谓“超越文化”传福音的恩赐。司提反则在犹太公会面前大有能力地为神做见证，那也是后来定耶稣罪的同一个公会。事实上，他的讲道使那些腐败的宗教领袖大为恼怒，他们终于把他杀了。司提反成了教会史上第一个为主殉道的人。
3. 训练其他人。执事和女执事的第三个工作是训练其他信徒。有人是用直接而清楚的教导方式；但不论用那一种方式，他们都必须以身作则。
我们应当记住主耶稣有关山羊和绵羊的比喻，那是他在被逮捕、被钉十字架之前说的。一个人是否真正去服侍别人，足以反应他是否真正得救。他做在别人身上，就是做在主身上。
于是，王要向那右边的说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”义人就回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？”王要回答说：“我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”
太25:34-40
教会，神的家
耶稣基督的教会应该是一个温暖的大家庭。第1节的“教会”一词，在罗马书是第一次出现。它在这一章一共出现五次（1、4、5、16、23节），保罗从这里开始，个别地提到罗马教会和哥林多教会的人。
当然，这并不是对信徒唯一的称呼。保罗称呼基督徒为弟兄姊妹（“我们的姊妹非比”）、圣徒、同工、朋友、母亲，以及“在基督里的”。这些称呼有一个共同性，就是认定所有在基督里的人都同属一个属灵的大家庭。这件事对保罗非常重要，所以他强调信徒彼此相属，应当无私地彼此服侍，不必在乎职衔，就像一个快乐、健全的家庭所应有的样子。
这些信徒也有头衔，但不是世界所稀罕的那种头衔。唐纳德·格雷·巴恩豪斯称此为“墓志铭式的头衔”，因为这些人如今都不在了，我们只能从保罗在罗马书中提到他们的文字来纪念他们。
让我们细读这一章，好捕捉那些曾行经古罗马青石街道的模糊身影。非比被称为教会的仆人，她曾帮助过许多人。这是何等不同凡响的墓志铭！短短几字，却包含万千意义。我最近开始思索，是否能用一句话来描述我的一生。几个礼拜来，我一直留意《纽约时报》和《伦敦时报》的讣闻。没多久我就收集了一个清单。“美食醇酒作家”是一个人的身后语。“推广竞走比赛的先锋”总结了另一个人的一生。还有一段讣闻描述某人“引介了现代瓶装啤酒的秘诀”。
与此相对的，是我们在罗马书最后一章所看到的评语。这里有仆人（1节）、帮助者（2节）、同工（3、9节）。有四个人被称为“亲爱的”（5、8、9、12节），两个人被称为“劳苦”工作的（6、12节），还有一同坐监的知名使徒（7节），在基督里经过试验的（10节），为主做工的（12节），蒙拣选的（13节），待保罗如母的（13节），圣徒（15节）。这些墓志铭真是洋洋大观！比帝王陵寝上堆积如山的石块更壮观。且看那辉煌宏伟的罗马竞技场和万神殿，它们是由两个帝王建造的，但今天有谁记得他们的名字？如果我告诉你，建造的帝王名叫哈德良（Hadrian）和韦斯巴芗（Vespasian），可能除了历史学家，没有人分得清楚这两个帝王当中，究竟是谁盖了竞技场，谁盖了神庙。
当所有石块变成沙土，昔日光彩在烈日下化为乌有，永恒的罗马成了一片废墟时，这些谦卑的人、可敬可爱的信徒、劳苦的基督工人和众圣徒，都将在真正的永恒之城所散发的光辉中显现，那城是“有根基的城，就是神所经营、所建造的”（来11:10）。
我们并不是对那些圣徒祷告，他们听不见的。但我们可以感觉到与他们的合一，知道什么是圣徒真正的联合，期待有一天将与他们一起在空中与主相遇（帖前4:13-18）。
正如唐纳德·格雷·巴恩豪斯在他结束罗马书第16章的研讨时所做的，我也回顾了自己的一生，想到那些一路上帮助我的人。他们大多数都是默默无闻的人，并未得到太多世界的奖赏。但我想到他们，我要给他们一些头衔：鼓励者、教师、辅导、同工、朋友、伙伴。我无法记住他们每一个人，但天上的主知道，他必奖赏他们。我们要为许多伟大的神仆献上感谢。但愿我们也能效法他们留下的美好榜样。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
