罗马书12:10-13
爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补，客要一味地款待。
我在上一讲中曾指出，虽然在大多数的译本里，罗马书12:9-13似乎只是将一大串劝勉串在一起，它们彼此之间没有明显的关系，但在希腊文圣经里，它们却是经过仔细安排的。首先它们被划分成两类：第9节是用一般的方式介绍爱，第10节至13节则介绍爱如何发挥功用。我们看见在希腊文里，第9节的“厌恶”和“亲近”实际上与“爱人不可虚假”有密切的关系。这句话应该读成：“爱必须真诚，恶要厌恶，善要亲近。”这告诉我们，保罗所说的爱不是单单感性的、柔软的，而且这爱也涉及到善。爱一方面是真诚的，一方面又是有区别的。保罗描述了一般的爱之后，接下去一节立即指出爱如何在九个领域中发挥功用。
这是有关这种次序安排的第二个重要事实。希腊文圣经中，这九个名词都是与格，在每一个子句前面，以加强语气。通常我们用“去”或“给”来翻译这种与格，例如“去店里”“去教会”。但此处的意思是“至于”或“论到”。约翰·慕理没有特别研究这九项，但他给第10节至13节提供了一种翻译，可以让我们对这段经文有较清晰的认识。他的翻译是，“以弟兄之爱，彼此仁慈相待；以恭敬的态度，彼此推让。在热心中，不可萎靡偷懒。在火热的灵里，常常服侍主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐。在祷告中要恒切。对圣徒的需要，要照顾，尽量慷慨相待。”
这是第9节所介绍爱发挥功用的方式。
以恩慈相待
保罗提到的第一件事是彼此以恩慈相待。我们的翻译是，“爱弟兄，要彼此亲热。”我上一讲指出，希腊文的“爱”有四个不同的字：agape、philia、storge和eros。最后一个是指性爱，它从未在新约中出现。毫无疑问的，这一类爱在异教徒当中已经变得低劣不堪了。第一个字agape在新约中被用来形容神的爱、基督徒对神的爱和基督徒彼此之间的爱。第9节用的就是这个字。另外两个字philia和storge也出现在这一节里，这表示新约三个形容“爱”的字都出现在第9和第10节里了。
但它们是以合成的方式出现。希腊文圣经中，保罗这段勉励首先提到“爱弟兄”。那是philadelphia一字的希腊文，是“爱”与“弟兄”的合成字。第二个合成字是希腊文philostorgoi，新国际译本译作“恭敬”。这些字的意思是，“至于基督徒的兄弟姐妹之爱，其真诚正足以表现出一个相爱、亲密、互相支持的家庭之特色”。
英王钦定译本的翻译是，“以弟兄之爱彼此仁慈相待。”英文的仁慈（kindly）是从家人（kin）一字来的。因此，这里告诉我们，我们对待其他基督徒的方式，应该和我们对待自己家人一样。
当然，所有基督徒都是我们的家人，不论他们的背景、种族、国籍、职业、财力或教育——甚至不论我们是否欣赏或喜欢他们。这些都无关紧要。圣诗《福哉，爱的捆绑》第一节是这样的：
福哉，爱的捆绑，
捆绑我们相契；
同一的心彼此交往，
就与天人无异。
“同一的心”指我们在属灵上是一家人，是神在世上所设这个大家庭的肢体。所以我们彼此互属，这是生命的联结，与喜欢不喜欢无关。现今教会若不能彼此亲密相爱，就永远无法拥有初代教会那样的能力。
彼此推让
保罗提到的第二点涉及到尊敬，这与刚才所说的有密切关系。这句话可以直译为，“至于尊敬，你们要彼此推崇。”换句话说，“不要等别人来发现你的贡献，然后称赞你。相反的，你要留心别人的成就，并且尊敬他们。”
不幸的是，纵观现今教会，就不得不承认我们的光景正好相反。我们不但不感激其他基督徒所做的，反而只想到自己，常常因自己未受到足够的称赞或感激而忿忿不平。于是我们嫉妒别的基督徒。这种嫉妒不知造成了多少伤害。许多牧师因此而变得软弱不堪，不少教会因此分裂，珍贵的异象受到拦阻，甚至永远被抛弃了。保罗一定看到了这一点，知道这是腓立比教会潜在的危机，所以他写信给那里的信徒说：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（腓2:3-4）。
这是真爱的功用。它一直走到队伍最前面，不是为了得荣耀，而是为了向其他人表达尊敬和景仰。
殷勤不可懒惰
第11节包括了三个有关真爱的论述，先从消极面开始：“不可懒惰。”若考虑与格的形式，较直接的翻译是，“论到你们当作的事，不可懒惰。”这是指行善不可丧志（加6:9）。我们过了一段时期的基督徒生活之后，很容易面临这个问题。我们很容易灰心，要稳定地向前迈进并非易事。
英王钦定译本这里的翻译是，“在职务上不可怠惰。”大多数人会认为，“职务”单单指商业活动，所以较新的译本就将其省略了。但从这方面看仍然有它的道理。
1. 作为一个基督徒的职务。我很难了解，为什么有些人把这项最重要的事情，就是跟随耶稣基督，当作一件消极、无趣、半工、潦草应付的事。确实有不少人这样。我们应该全心全力去跟随耶稣基督。我们当努力做基督徒。罗伯特·坎德利什的话很有智慧，“你必须把成圣当作一件职务，用办正经事的态度去做；不可懒洋洋、吊儿郎当的，好像那只是一个无足轻重的过程而已。你应该殷勤，专心，准时，有规律地去行，就像你处理世上的职务时，不得不用尽世界的精力、专注、热忱去做。”
2. 作为基督徒父母的职务。养儿育女是一件艰巨的任务，基督徒的爱要求我们用稳定而不偷懒的态度去尽做父母的本分。孩子不会训练自己做虔诚人。你若容许他们任意而为，他们就会像一个废置的花园，长满了野草和其他野生植物。要教养出敬虔的儿女，必须付上代价。
3. 教会的职务。我常常对教会领袖处理教会事工的随便态度感到惊讶，他们只求能应付过去就好了，从未想到使用他们处理自己职务或家中事物时同样的原则。教会的事情，包括如何管理教会产业，都应当用我们所知道最好的方式去做。毕竟我们如果管理得好，即使我们离开世界，自己一生的事业和所住的房子都转交给别人时，教会仍然能继续下去，作为后人敬拜和侍奉的所在。
我们也当在属灵的争战上殷勤。坎德利什说，“你若为基督争战，就必须全力以赴，头脑冷静，内心火热，意志坚定，持守原则，不可感情用事。你若为基督做工，就必须有系统地做下去，用耐心和坚忍的毅力向着目标前进，不要轻易妥协或半途而废。”
4. 谋生的职务。我稍早说过，第11节的“职务”不是指商业，而是指我们所做的每一件事。另一方面，它也包括我们谋生的方式。基督徒在事业上当兢兢业业。保罗告诉歌罗西人，“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督”（西3:23-24）。最后一句是指我们对基督的爱能使我们在做每一件事时尽心竭力。
心里火热
“火热”一词是从一个动词来的，意思是“使其沸腾”。所以这句话直译就成了：“在灵里（译注：中文和合本译作‘心里’）沸腾。”不幸的是，沸腾涉及到热度，我们很容易把热度与怒气联想。最好的方式是把它想成基督徒“洋溢着”圣灵，甚至如修订译本所译的“与圣灵一同兴奋”。
这里的“灵”也可能不是指圣灵，而是指一个人的精神，他因耶稣基督的同在而散发出光和热。另一方面，这也离不开圣灵，所以把此处的“灵”翻译为圣灵也没有错。唐纳德·格雷·巴恩豪斯写道：“圣灵的火热是指一个灵魂被基督的爱感动时，所发出的温暖。这是因为我们知道，基督爱我们，为我们的罪而死，救赎了我们，所以圣灵来住在我们心中。这种认识使我们甘愿完全顺服基督。圣灵住在所有信徒里面，由于这些人甘心乐意让他充满、掌管他们的生命，他就要透过他们发出耀眼的光芒。”
服侍主
“服侍主”紧跟在“灵里火热”后头，显示圣灵的光辉不是没有方向的，而是集中在基督的工作和目标上。这里的文法也是一个与格的形式，因此它可以当作一个独立的句子，直译就是，“论到主，你们要服侍他。”我们记得耶稣说过：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？”（路6:46）。表示耶稣若是主，我们就必须顺服和侍奉他。我们若真爱耶稣，就不能不服侍他。进一步说，我们如何显示对别人的爱？就是服侍他们。甚至耶稣来也“不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价”（太20:28）。
在指望中喜乐
第12节又介绍了三个项目，是合并在一起的。它可以意译作，“论到我们所盼望的事，让我们喜乐；论到导致我们痛苦的事，让我们忍耐；论到祷告的门为我们洞开，让我们继续使用它。”
圣经中的盼望总是与神尚未应验的那些应许有关。特别是指“所盼望的福”，就是“至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（多2:13）。我们尚未看到它的实现，这事实本身很重要，因为这表示我们基督徒可以把眼光集中在那看不见的属灵事情上，就和亚伯拉罕一样，他不爱慕今生的事物，只“等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的”（来11:10）。
更重要的，这正是基督徒与四周世俗的人迥异之处。属世之人的地平线被他们狭窄的视野所局限。正如卡尔·萨根那样，因为对他们而言，“宇宙不过是过去、现在和未来的总合”。基督徒的地平线却未在那里打住。他们甚至比宇宙还辽阔，因为基督徒仰望神，把盼望放在神那里，以期待的心眺望他们将与神共度的永恒。
这在我们的日常生活中可以造成多么大的差异啊！哈尔登说：“使徒此处强调基督徒在盼望神的荣耀时要喜乐，这种盼望提供了基督徒一个重要的军装——戴在头上的头盔，以抵挡属灵气的仇敌之攻击（帖前5:8）。它能在信徒即将跌倒时支撑着他……它能抚平信徒心中的痛苦，让他安息在神的应许上。当信徒身处顺境时，它能提升他的情感，使他把盼望集中在神将要启示的荣耀上，免得他贪爱这个世界……在他面临死亡时，这指望能带给他无限的安慰。”
在患难中要忍耐
基督徒在等候将要启示的荣耀之同时，也难免遭受逼迫或苦难。因此保罗加上一句，“论到苦难，”凡信靠神的人就当“忍耐”——不是用一种宿命或咬紧牙的态度苦苦撑着，而是满怀信心等候神来解决问题，知道神会在他自己的时间来到时，奖赏善人，惩罚恶人。
此外，我们也不要过分自信，以为自己一定在善人之列，或者自己的行动（特别是那些饱受批评的部分）未含任何不良动机，或毫无可责之处。我们必须谨慎，“使（我们的）呼召和拣选坚定不移”（彼后1:10）。我们必须省察自己，看看我们是否真正爱耶稣基督，诚心侍奉他，还是仅仅在寻求自己的利益。
恒切祷告
这一节直译是，“论到祷告，要恒切不断。”“恒切”一词很有意思，我们或许以为保罗会用别的词。但保罗说“恒切”，因为他意识到这是一个问题。我们并非从不祷告。我们若是基督徒，就不得不祷告。但我们会变得厌倦祷告，或祷告时心不在焉，而当我们最需要祷告的时候却忽略了祷告。
主耶稣也意识到这一点，所以他有很多关于祷告的教诲。你若翻开福音书，研究耶稣所说的话，就会发现几乎他每一个教训的基本论点，就是要我们祷告——不是要我们做别人祷告的典范，或祷告时口若悬河，或勉励我们不断祷告直到得着所要的（虽然有时候这方法确实行得通）——他只是要我们祷告。耶稣这样一再叮咛，是因为我们不祷告，至少在最需要的时候，我们往往忘了祷告。
你记得路加福音第11章所记载耶稣有关祷告的教训吗？他讲完主祷文之后，说到有一个人，夜间去敲邻舍的门，因为有朋友来访，他没有什么食物可招待客人。他的邻舍已经上床就寝了，本来不肯起身开门，但由于这人一再恳求，也只好开门来帮助他。耶稣又说到，世间做父亲的在儿女要求食物时，绝对不会用一条蛇来代替鱼，或用蝎子来代替鸡蛋。这些故事一面旨在说明我们有需要，另一面说明神愿意满足我们的需要。
然后耶稣又说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”（路11:9）。换句话说，“祷告！”单单祷告而已！只有两个原因可以让我们不祷告：（1）我们不觉得自己需要神的帮助，认为可以自给自足；（2）我们不相信神真的是一位慈爱的天父。除此之外，我们还有什么原因不恒切祷告呢？
照顾圣徒的需要
保罗提出的最后一项是一个复合词，见于第13节。我们的翻译包括两部分：（1）“圣徒缺乏要帮补”；（2）“客要一味地款待”。但希腊文圣经实际上将两者合并为一，“论到圣徒的需要，当予以照顾，并且实践好客精神。”
这是指保罗不仅谈到以金钱济助贫穷的基督徒。事实上，他并未特别想到钱。他想到的是基督徒的需要，以及如何在他们的需要中与他们联合。如果一个人在悲伤当中，我们应当与他一同悲伤，尽可能提供安慰；如果另一个人在寂寞或孤立中，我们应该尽可能陪伴他。我们也当对贫穷的人提供经济上的援助。耶稣曾用这件事来试验一个人是否真基督徒。他在马太福音第25章说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我”（34-36节）。不这样做的人，就“要往永刑里去”（46节）。
我不知道还有什么比这更实际的了。彼此相爱，彼此尊敬，彼此服侍，彼此代祷，彼此照顾，这就是基督教信仰的中心。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
