罗马书3:25

神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血。

在前面几讲中，我们已经讨论过耶稣基督为我们成就的救恩，我们探讨了“挽回”、“救赎”、“称义”等词之意义，并且指出这救恩如何运用在我们身上。但有一个短句我们不可忽视，那就是“凭着耶稣的血”。它出现在罗马书3:25。“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血。”这是关键性的概念，也是罗马书第3章里最受非议的一句话。

它所受到的反对相当明显。几年前我在一篇有关赎罪的讲道中，曾经提到耶稣基督的宝血。我讲完之后，有一个人来见我，他对这一类的教训非常反感。他说：“你们这些基要主义者为什么总是提到耶稣的血？”他觉得现代的基督徒应该忘掉那些古老的观念，把焦点集中在神美好的一面。我们应该把罗伯特·劳里（Robert Lowry）所写的“何能使我脱罪担？无它，只有耶稣宝血”，和威廉·柯珀的“有一血泉，血流盈满，涌自耶稣肋边”等诗歌抛弃。根据那人以及与他持类似看法的人说，这些诗歌不值得让“现代”基督徒颂唱。

他们的意见是否正确？我要向你们指明，他们的见解不但错误，而且徒然使他们错失了基督教教义的中心。

一个“福音派”的错误

首先我必须提到“血”这个字引起的另一个问题。这个问题不是由所谓新派提出的，而是出现于福音派的阵营中。传统上福音派的人相信“基督的血”是谈论基督之死的一个方式，就像十字架一样。但我知道有一些人的观点颇有问题，他们认为基督的血不是代表他的死，而是代表他的生命，他的死将这生命释放出来，使我们也可以获得这生命。

这种观点其来有自。它似乎是从一位英国人魏斯科（Brooke Foss Westcott）所著的书《圣约翰书信》来的。魏斯科这样写道：

血是生命之所系，因此我们可以直接将血说成生命……但血流出时，它里面的生命并未遭到毁坏，只是脱离了它原先所推动的有机体……在献祭的时候，这两种观念都包括在内了，祭牲流血而死，就把生命的原则释放出来，好叫这生命能有其他的用途。

魏斯科离世之后，这种观念由其他英国圣经学者继承下去，例如文森特·泰勒（Vincent Taylor）、多德和P.T. 福赛思（P. T. Forsyth）等。

这种观念所根据的是什么？魏斯科在他的注释里说，他们的圣经根据是利未记17:11“因为活物的生命是在血中”，和申命记12:23“血是生命”。不幸的是，这两处经文的含义与他们这派古怪观念所提倡的完全是两回事。

从詹姆斯·邓尼（James Denney）在1902年出版的《基督的死》一书开始，有一连串以仔细研究圣经中的血为内容的作品问世，包括（1）H. E. 吉尔博（H. E. Guillebaud）的《为什么要有十字架》一书中“基督的血之意义”一文；（2）师德义（Alan M. Stibbs）的《圣经中血这个字的含义》；（3）莱昂·莫里斯《使徒所传的十字架》一书中的“血”一文。这些研究重新组织了圣经中“血”和“生命”的关系。但是正如吉尔博说的：“圣经从未单独提到血，除非与流血，或血流出之后的用途并提……流血就是流出生命，流出的生命只能用来赎罪。”

莱昂·莫里斯也说到同样的事：“在旧约和新约中，血主要都是象征死亡……在救恩的意义上，血显然代表基督的死。”

代替的救恩

如果你从未听过前面提到的那种错误观念，也不必在意。把它从心中抹除吧！重要的是记住基督的流血与他的死有关，圣经每一次提到基督的死，都指出那是代替的死。你我因着他的死，而能得救。

我提过好几次约翰·斯托得那本精彩著作《基督的十字架》。那本书最大的成就是，虽然它详尽地探究圣经中各处提到耶稣基督之死所具有的意义，却未忽略每一处都透露的一个基本的观念：代替——基督的血是代替别人而流的。

让我们再来思想这几个重要的教义。

1. 挽回。我们已经看过，挽回涉及到转移神对罪的愤怒。但这如何做到呢？神的愤怒是针对罪的，神的公义要求罪人必须付上死作代价。犯罪者必须置死。如果罪人要逃避神的震怒，那么神对罪的审判必须倾倒在另一个代替者身上；必须有一个无辜的人代替有罪的人受死。这就是耶稣为我们所做的，所以保罗特别在罗马书这里介绍“凭着耶稣的血”这短句。“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血。”由于新国际译本用“赎祭”取代“挽回”一词，因此这一节里“凭着耶稣的血”，其意思是“凭着他的挽回祭”，或“凭着代赎”。

我们研究“挽回”一词时，我曾指出这个观念与约柜上的施恩座有关。以色列献挽回祭的方式是，由大祭司将被杀牲畜的血，洒在象征神同在的施恩座，和象征神律法的约柜之间。血见证了被杀牲畜的死具有代替的意义。

希伯来书的作者心中也曾想到这一点，他写道：“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？”（来9:11-14）

2. 救赎。在提到救赎时，血的观念（包括死和代替的观念）也同时浮现了。救赎涉及到将罪人从罪的奴役中赎回，好叫他不再回到罪的捆绑中。这如何行得通呢？罪人本身没有任何资本赎回自己。每一个罪人都已经破产了。但主耶稣能，他的丰富是无限的。所以他代替我们，用他的死，或者说用他的血，买赎了我们。此处我提出几节关键性的经文，有的字我特地加上斜体，以作强调。

以弗所书1:7-8：“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。”

使徒行传20:28：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。”

彼得前书1:18-19：“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”

3. 称义。我们看过，称义是一个法律用语，表示一个法官宣布被告在法律面前无罪。但此处的法官是神。我们是被告。我们想在神圣洁的律法前被宣告为义，但我们本是不义的。我们破坏了神的律法。我们如何才能被称为义呢？显然只能靠别人来摆平这事。这正是耶稣用他的死为我们所做的。所以保罗在罗马书第5章说：“现在我们既靠着他的血称义”（9节）。我们是因耶稣代替我们受的死，和他所完成的挽回祭，而被称为义。

这也是斯托得的总结，他分别提到救赎、挽回、称义、和好：

这四个词清楚教导我们，神的救赎工作是靠流血达成的，也就是基督代替我们牺牲……既然基督的血象征他舍弃生命，这四个词也清楚显示他是代替我们死的。耶稣的死是赎祭，这样神才能将他的怒气从我们身上转移，使赎价付清，无辜的被定罪，好叫有罪的被称为义，因为那无罪的一位已经为我们而成了有罪的。

羔羊在哪里？

这些观念对现代人是很陌生的，他们很难了解。但从前并不是这样。在结尾的时候我要你们注意一点：旧约时代的信徒其实是迫切、坚定、喜乐地期待着耶稣基督的降临。

为了证明我的话，让我们来看圣经一开头的记载。创世记第22章记载亚伯拉罕在摩利亚山上几乎献他独子以撒为祭的故事，那幅画面描绘了几千年之后在同一个地方，神儿子耶稣基督所献上的祭。我要提出亚伯拉罕父子二人在上山途中彼此之间的一段对话。以撒扛着献祭用的柴，亚伯拉罕拿着火与刀。以撒注意到他们没有带献祭用的牲畜。

“父亲哪！”以撒说。

“我儿，我在这里，”亚伯拉罕回答。

“火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”以撒说。

亚伯拉罕回答：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔”（7-8节）。

我提出这段对话，是因为以撒所发的问题是旧约时代最富意义的问题。确实，这也是旧约众圣徒的问题。同样的，亚伯拉罕的回答也是所有可能的答案中最饶富深意的一个。我们不妨一块儿来思想。

亚当和夏娃在伊甸园吃了神禁止他们吃的果子之后，神来见他们——不是要照他先前所说的判他们死刑，而是要向他们指出得救之道。神拿来两只牲畜。可能是两只羊，杀了它们，剥下皮，用新鲜的皮给人类第一对始祖做衣服。亚当可能深具属灵的悟性，他立刻看出这中间的意义。牲畜的死显明了罪确实会带来死亡——“罪的工价乃是死”（罗6:23）。但这也同时显示，可以用别的人或物来代替罪人受刑。

神又在审判蛇的时候应许人一个救法，神说：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创3:15）。

亚当把这两个启示连在一起，一定会有所领悟。“我明白神所教导的功课了。这里用的是代替的原则，一个为另一个而死。但我也知道这只是象征将要来的事，因为羔羊不等于人。一只羔羊的死，无法代赎一个人的罪。如果神真正要救我们，就必须有一个真正的救主来到。但什么时候呢？救主何时降临呢？”亚当很可能发出和以撒同样的问题：“燔祭的羊羔在哪里呢？”

当然，当时亚伯拉罕并未在伊甸园里，不然的话他可能用多年后给以撒的答案来回答亚当：“神必自己预备作燔祭的羊羔。”他的意思是，“我不知道神何时这样做，但他既然应许，就必在适当的时刻差遣真正的羔羊来。”

我再跳过几百年，来到另一个伟大的神仆摩西的时代。神带领以色列人出埃及之前，他用最后一灾对法老施压，就是击杀头生的。只有犹太人得以逃过那灾，但他们必须杀一只羊羔，把血抹在门楣上。他们被带离埃及，来到西奈山的时候，神指示他们守赎罪节，在那一天他们要杀别的牲畜，代替人献祭。

摩西必然和亚当一样，明白这里的寓意，不然神的启示就没有任何意义了。但摩西也可能提出以撒所问的问题：“我知道这种代替的原则。牲畜的被杀具有代替的功用，但牛羊的血永远无法除掉人的罪。牲畜指向的是一个更美好更永恒的救主。他们预表了那位真正的羔羊。但那个燔祭的羊羔在哪里呢？”

如果亚伯拉罕当时也在场，他一定会同样的回答摩西说：“神必自己预备作燔祭的羊羔。”

大卫也同样问过以撒所问的问题。他明白代替的原则。他与拔示巴犯奸淫之后，在诗篇第51篇里的认罪悔改，指出了得救之道，他这样写道：“求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白”（7节）。牛膝草是祭司用来沾祭牲之血的。大卫写道“求你用牛膝草洁净我”时，他是求祭牲的血来洁净他。但他也可能怀疑这血的对等性：“我知道神指示人献祭，作为洁净人的方式。但单单凭着一只羊并不能除去人的罪。它必定指着一个更大的目标。那个更大的祭物在哪里呢？燔祭的羊羔在哪里呢？”

亚伯拉罕也可能回答说：“神必自己预备作燔祭的羊羔。”

以赛亚也可能提出以撒问的问题，虽然他的预言包括了圣经中有关代赎最伟大的论述。以赛亚书第53章说，

他诚然担当我们的忧患，

　背负我们的痛苦；

我们却以为他受责罚，

　被神击打苦待了。

哪知他为我们的过犯受害，

　为我们的罪孽压伤。

因他受的刑罚我们得平安；

　因他受的鞭伤我们得医治。

我们都如羊走迷，

　各人偏行己路；

耶和华使我们众人的罪孽

　都归在他身上。

赛53:4-6            

他也可能问——事实上那一整章都在问：“燔祭的羊羔在哪里呢？”

亚伯拉罕也可以回答他说：“神必自己预备作燔祭的羊羔。”

耶利米、何西阿、哈巴谷、撒迦利亚、玛拉基——所有的先知——都可能提出这个问题。耶稣的时代也有其他忠信的人发出这疑问，例如西面（路2:25-35）和女先知亚拿，他们两人代表那些“盼望耶路撒冷得救赎”（路2:38）的人。

“看哪，神的羔羊”

那一天——约翰福音的作者告诉我们的那日——终于来临了，施洗约翰在约旦河边给人施洗的时候，他一个名叫耶稣的亲戚走过。约翰在圣灵的指示下指着耶稣宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）。

约翰，你刚才说什么？你是否说，“神的羔羊”？你是否在告诉我们，历代以来我们所盼望、所等候的献祭羔羊，如今已经来到世上？那用自己的血拯救我们的一位终于来到了？约翰回答说，这正是他的意思。

三年之后，大约是公元30年，人们将成千上万的羔羊赶到耶路撒冷，准备在逾越节宰杀时，耶稣在棕榈节那天进了耶路撒冷。稍后在逾越节的羊羔被杀的同时，耶稣为我们死了，为我们的救恩流出了他的宝血。

世界并不喜欢“耶稣的血”这个观念，这并不希奇。他的血代表了我们最厌恶的事：靠别人得救，让别人代替我们牺牲。我们想自己来，做自己的救主。但我们救不了自己。如果我们要得救，必须靠对这牺牲羔羊的信心。

“何能使我脱罪担？”

罗伯特·劳里这首诗歌不一定算得上是最佳之作，但他的诗歌提出了真实而详尽的答案：“无它，只有耶稣宝血。”