罗马书3:25

神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血。

神曾经特别使用罗马书里面的几节经文，来促成一些重要的基督徒领袖之得救重生。我们已看过其中一处：罗马书1:16-17，这是带领马丁·路德信主的经节，也成了他一生的座右铭。罗马书13:11-14则拯救了圣奥古斯丁。此处我们所研讨的罗马书3:25，则为无数的人打开了乐园的大门。

威廉·柯珀和约翰·班扬

18世纪的英国诗人威廉·柯珀曾经写过一些广受欢迎的诗歌。他的童年非常艰苦坎坷。他的母亲在他六岁那年就去世了。他立即被送到一家寄宿学校，在那里，瘦弱而天性敏感的威廉·柯珀饱受大孩子的无情欺压、凌辱、鞭打。他勉强熬过了那段岁月，最后进入法学院就读。但是恐怖的记忆始终如影随形，有好几次他几乎神经错乱。他曾企图自杀两次。到了1756年，二十五岁的威廉·柯珀终于被送到一家私人的精神病院，接受科顿（Cotton）医生的治疗。在两百多年前，病人一旦进了精神病院，所受的待遇简直惨无人道。但科顿医生是一个虔诚的老绅士，他用特殊的方式对待这位痛苦的诗人，使他脱离忧郁，并且透过基督的大工，把救恩介绍给他。

威廉·柯珀深深被自己的罪所搅扰，他常常喊道：“我的罪！我的罪！但愿有一个泉源，能将我洗干净！”但是他从不知道有这种泉源存在。如今在那位温柔的基督徒医生照顾之下，他发现了那能洗清他一切罪孽的泉源。

威廉·柯珀自己这样诉说：

如今我终于能抖掉污秽，白白进入神在耶稣基督里的怜悯中。这是何等喜乐的一刻！本来我把自己埋进窗边的椅子里，无意中看见有一本圣经，我再度鼓起勇气拿起来读，想从中寻找安慰和指引。最先进入我眼帘的，就是罗马书第3章：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。”我立刻得到了相信的能力；公义的日头立即照向我。我看见神所预备的赎价是绰绰有余的，靠着他的血，我得了赦免，并且他的义也得到完全的满足。就在那一刻，我相信并接受了福音。

后来威廉·柯珀回忆说，当时他充满感激和喜乐，他的灵激动到一个程度，他感到力不能胜，几乎丧命。他整个人焕然一新。后来他这样写到自己的得救：

有一血泉，血流盈满，

涌自耶稣肋边；

罪人只要投身此泉，

立去全人罪愆。

当日一盗，临终欢欣，

因见此泉效能；

我罪可憎，不比他轻，

在此也都洗净。

借着信心，我见此泉，

从你伤痕流出；

救赎的爱，成我诗篇，

一生铭刻肺腑。

这个故事还有一个有趣的巧合。刚好在此之前一百年，同一节经文也曾带领约翰·班扬（《天路历程》一书的作者）归向神。班扬这样描述他的悔改经过：“我在房子中反复徘徊，好像一个身陷绝境的人，神的话语却抓住了我的心。”他引用了我们正研讨的这节经文，然后说：“哦，它向我启迪了一个多么宝贵的真理！我仿佛大梦初醒的人，终于脱离了一场厄梦。”

现代的转变

显然在这些基督徒领袖和其他人得救的过程中，经文本身扮演了重要的角色，但这些观念到了今天又如何呢？我们现代人当中有多少会因罗马书3:25而得救呢？

其中一个难处与“挽回祭”一词有关。很少人明白这词的意思，更遑论对这种观念产生爱的回应。至少我们可以明白“救赎”一词的部分含义，它是从世界的买卖观念出发，来解释基督的工作。既然我们对买卖的事知之甚详，救赎的观念对我们就不该太陌生。但“挽回祭”是从古代宗教世界衍生来的。它表明敬拜者将祭物呈现给神明时所做的。那是一种“赎祭”，人们企图借此行动来安抚或转移受到冒犯的神明之怒气。由于这种古代世界的祭祀和我们现代人的经验差得十万八千里，“挽回祭”的观念对我们而言就变得很难懂了。

此外，这也遭到神学上的反对。“挽回祭”本身假定了神愤怒的存在——这怒气必须加以安抚或转移。很多现代的思想家就停留在这里，他们认为在基督教信仰中谈到怒气，似乎不太妥当。他们说：“我们可以了解挽回的观念在古代异教徒社会中极为普遍，因为他们不认识神，总是认为神既优柔寡断，又反复无常，而且总是怒气冲天。当然，这不是基督教的神。根据基督教信仰的启示，神不是怒气冲冲的，他是满有慈爱的神。神不需要我们安抚他。我们只需要认识到神爱我们，并且接受他的赦免。”

一位神学家很尖锐地说：“这些坚持‘火与硫磺’神学学派的人认为，基督成了祭物，以安抚愤怒的神；或者说，十字架是一个合法的程序，拿无辜的人献祭，以代替别人当受的刑罚，好挽回神的心意。这种说法丝毫得不到保罗的支持。这些观念是由中古世纪教会那种拘于律法主义的心态出发，而渗入基督教神学里的。”

多么怪异的见解！

近代对圣经中“挽回”观念的反对，促成了对圣经的重新翻译。其代表人物是英国知名的神学家C. H. 多德（C. H. Dodd）。根据他的说法，要挽回的不是神，而是我们。因此重要的不是扭转神对我们的愤怒，而是掩盖我们自己的愧疚。他认为“补偿”一词表达得最贴切。结果修订标准版译本（RSV）和新英文圣经中，都以“补偿”一词替代了“挽回”（罗3:25；来2:17；约壹2:2，4:10），多德的影响力由此可见。

但这种解释是否正确？我们可以这样将新的含义赋予旧的字句吗？正如莱昂·莫里斯在讨论这词的文章中所说：“到了这个地步，我们不得不说，那些作者使用‘挽回’一词时，他们并不知道‘挽回’的意思……我们最好叫他们住手。”

特别是正在研读罗马书的人，因为我们若仔细读完头两章半，至少有一点是很清楚的：我们真正的问题是，我们必须面对神的愤怒。由于罪，我们置身于神的愤怒之下。因此神的愤怒若不能被某一个人，用某一种方式挪除，我们就必死无疑。这是我们不能不正视的观念。约翰·慕理写道：“我们不应该被这种观念绊倒，反而应该期待，神的愤怒使人产生怎样的需要和责任，这件事足以界定和描述神将供应人类怎样的恩典。”

我们固然应该对多德有所感激，因为他清楚指出异教徒的错误观念和基督徒的观念中间的区别，前者认为所有神祇都是反复无常、动辄发怒的，而基督徒的神却不是这样。神其实是恩慈的。此外多德说得很明白，我们无法靠自己的力量去转移神的愤怒，或改变他对我们的态度。但这件事并未在此打住，处理这事正确的方法不是重新诠释圣经的资料，而是寻求更深更正确的解释。

此处有两点需要记住。

1. 虽然神的愤怒不像外邦人的神祇那样捉摸不定，但他的愤怒却是针对罪而发的；我们必须面对这种真实、合理的愤怒。

我们可能因为文化的偏见，而觉得神的愤怒和神的爱是不能并存的。但圣经教导说，神既是愤怒的，又是满有慈爱的。更进一步说，神的愤怒若跟他那饶富意义、无穷无尽的大爱相比，并非微不足道、无关紧要的。实际上，神的愤怒是一个强烈的性情特征。他恨恶罪，不得不惩罚罪。圣经从创世记开头几章起，一直到启示录所记载的最后审判，始终都在启示神的愤怒。

2. 虽然挽回的意思是将神的愤怒导向一旁，但圣经从未暗示人可以靠自己来舒解神的愤怒，而是神自己透过他爱子耶稣的死，发泄了他的愤怒。

在异教徒的仪式中，人献祭是为了安抚神。但在基督教的信仰里，人是无法主动献祭的。是神出于他对罪人的大爱，而提供了一个方法，好叫他对罪的愤怒能因此转移。约翰·斯托得指出：“这在旧约中已经讲得很清楚，旧约里的献祭不是人的作为，而是神的恩赐。献祭本身不能使神变得恩慈；它是由一位恩慈的神提供的，好叫他能对他犯罪的百姓显露恩典。”神这样说到牺牲的血：“我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪”（利17:11）。

约柜

提过了旧约以血献祭的制度之后，现在我们来看基督的工作这幅美丽的画面，这可以在圣经中找到。神对摩西颁布律法时，曾告诉他要建造一个会幕来安置约柜，让它成为以色列人敬拜的中心。会幕是用兽皮做的，百姓扎营或拔营的时候，可以轻易将它拼上或拆开。会幕里面有两个内室，较外面的是圣所，里头的是至圣所。约柜就放在至圣所里。

约柜是一个木箱，外头包裹着金子，大约有一码长，里面装有摩西在西奈山上从神领受的石制法版。（第一套法版已经被摔碎了，神又做了第二套，约柜中的就是新的这一套。）约柜上覆以施恩座，施恩座上两端各有一个基路伯，他们的翅膀分别向上向前展开，几乎遮盖了整个约柜。这是象征神的形像住在约柜上，在基路伯伸展的翅膀当中。

约柜描绘出一幅审判的画面，用意在提醒敬拜者他们所犯的罪。当神从基路伯的翅膀当中望向世人时，他看见什么？显然他看见的是摩西的律法，那是我们每一个人都已经破坏的。他不得不审判我们。神无法忽略罪；罪必须受惩治。

这时施恩座就出现了，它为什么被称为施恩座呢？每年一次，在赎罪日那天，犹太人的大祭司进入至圣所，为百姓赎罪。他进去是为了“挽回”，这个词在希腊文中和翻译成“施恩座”的是同一个字。在这之前，大祭司已经在外院为他自己和家人的罪献过祭了。然后他又献上第二只牲畜，他小心翼翼地——免得因触犯献祭的律法，或冒犯神的圣洁而遭击打——将血带到至圣所里面，洒在施恩座上。

此处有何象征的意义？当神从基路伯的翅膀中往下望时，他看见的不再是我们所破坏的摩西律法，而是无辜祭牲的血。他看见刑罚已经执行了。挽回祭已经完成。他的爱能拯救一切到他面前来的人，不是根据他们的义或好行为，乃是根据他们对祭牲的信心。

当然我们知道，动物的血并不能洗除罪。圣经也是这样告诉我们（见希伯来书第10章）。但祭牲预表了耶稣基督的牺牲，他的死成了我们的挽回祭。

“神啊，开恩可怜我”

“挽回”的观念在圣经中出现的地方并不多。我在结束本讲前打算提出其中一处。那是路加福音记载的一个故事，里面包含了这个观念。

耶稣说了一个比喻，有两个人到圣殿祷告，其中一个是法利赛人，另一个是税吏。我们现代人往往因为受到耶稣所说关于法利赛人的一些事之影响，而对他们印象欠佳，其实他们在当时是颇受尊敬的。那个法利赛人站起来祷告——相信每一个人都觉得他有足够的资格这样做。事实上，如果他没有祷告，别人也会邀请他的：“请！请！法利赛先生，请站起来祷告，这样我们都能够听清楚。各位请安静！这位法利赛人要祷告了。”

于是他开口祷告。他的祷告都与自己有关：“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”（路18:11-12）。我不认为他在说谎。我相信他很可能真的捐十分之一给圣殿，并且每个礼拜禁食两次。我想他也不会偷窃或奸淫。更进一步说，我相信别人也会同意这种评估。这里我们看到的是一个模范公民，是社区的荣耀。如果说任何人能靠好行为而被神悦纳，就非这个法利赛人莫属了。

但是还有另一个人，那个税吏。他“远远的站着”，他也只能站在那里。大多数的人都轻视他，认为他卑鄙、贪财、招摇撞骗，是罗马人的走狗。耶稣这样说到他：“连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人’”（13节）。为什么？因为他是一个罪人。他有足够的理由捶胸。

我们很难找到一个对比，较这两个人之间的对比更尖锐的了。就职业而言，一个高尚，一个低下。就态度而言，一个骄傲，一个羞愧。就自我评价而言，一个自信十足，一个畏畏缩缩。但耶稣在比喻的结尾，对这两人的审判却大出在场众人的预料之外。他宣告说：“我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（14节）。

没有任何廉价小说，没有任何肥皂剧，其结局比这个比喻更戏剧化的了。

这也是纯粹福音的例证。你看到这里的重点吗？为什么那个税吏，而不是那个法利赛人，回家的时候“算为义了”呢？初看之下，我们可能以为，或许一开始我们对这两人下判断太草率了。也许那个法利赛人虽然看起来是义人，但实际上却不是。也许他善于伪装，说不定他偷过东西，或犯过奸淫罪，表面却一本正经。至于那个税吏，也许他比外表所显露的好得多。或许他里头有一颗善良的心。他甚至可能在税吏的面具之下行善呢！或许他还是一个“便衣”的热心分子呢！

我们很清楚，这并不是诠释这个故事的方法。法利赛人确实没有被算为义。他是一个罪人。同样的，那个税吏也是罪人。两人的区别不过是在（1）税吏知道自己是罪人，而法利赛人不知道。（2）税吏不是根据自己的好行为到神面前，事实上他也实在乏善可陈。他所凭借的乃是神的恩典，就是施恩座和挽回祭所象征的那恩典。他的祷告可以直译为“神啊，作我的施恩座，挽回我这个罪人。”

那个祷告值得探究。它是圣经中最短的祷告之一——在英文只有七个字，希腊文只有六个字——但却是含义最深刻的祷告。

我们试着来比较一下这句话的开头和结尾。第一个字是“神”，最后一个是“罪人”。单单这一点就饶富意义，因为它显示了当一个人真正认识独一的真神时，所产生的结果。任何人若意识到神的存在，他不会像法利赛人那样无动于衷地继续活在自己的“义”里（我们也可据此判断，法利赛人并未真正认识神）。但那个税吏知道自己是罪人，他越意识到自己的罪，就与神的距离越近。我们知道虽然这个税吏声名狼籍，但他认识神——因为他是以罪人的身份来到神面前。

然后，在他的祷告开头和结尾之间是“开恩可怜我”这几个字，这也是整个祷告最伟大的部分。

你看出它的意义吗？那个税吏不仅认识神，知道自己是罪人（这是一切信心的起源），而且他也明白福音的中心，因为他知道“挽回”的意思，他知道在审判罪人的圣洁真神和他自己之间，必须有祭物的血。所以他实际上不是向神求怜悯——虽然他的祷告听起来似乎如此——他是根据神已经透过祭物所提供的怜悯，来到神面前。他等于说，“求你用洒在施恩座上的血来对待我。”

这就是为什么我们必须记住这一节，以及其他描述主耶稣基督所成就的大工之经文。若没有挽回祭，我们就无法得救。神的愤怒必须消除。神已经指出他的愤怒如何得到解决。他有了“挽回”之计。

你愿意像税吏这样祷告吗？任何人若不这样祷告，就无法得救。