罗马书8:38-39
因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。
每一个基督徒在一生之中，有时候需要为主做清楚而鲜明的见证，有时候则需要用谨慎和具说服力的论证来支持基督徒的真理。两者都很重要，因为在必要时，论证是无法用个人的见证来取代的。反过来说，个人的见证也无法用论据来取而代之。特别是在今天这种缺乏实质，讲究主观的氛围下，我们尤其需要实际的论证。但我要强调的是，个人的见证绝对不可或缺。
我是因为读了第8章的最后几节有感而说的。保罗已经用论证说明，为什么我们相信基督的人可以有把握，有保障。确实，他似乎已经把所能想到的每一个论证都举出来了。第28节至37节所含的五个不能否认的教义，和五个无法回答的问题，其后头都有一些论证。这些都是基督教信仰的基础。但有时候我们也需要见证。作为一个优秀的老师和辩论家，保罗没有忘记这一点，所以他在第38节至39节再度以第一人称下笔。这是他自第18节起第一次这样做。他已经提出了论证，现在我们要来听他个人的见证。
他怎么说呢？“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”
这是何等荣耀的见证！没有虚假的乐观，因为保罗这番话是建立在他前面几节提出的稳固论证上。但这也不是纯粹学术性的谈话，因为每一个听到的人都能立刻感觉出，它发自一颗伟大而敬虔的心灵，充满了热情，感人至深。大多数人直觉上都会认为这一段不仅是全章的顶峰，而且是整卷罗马书登峰造极之处。
保罗的这段见证，一一列出他所提过可能使我们与基督隔绝的因素——一共有十个——然后再逐一推翻。
死亡的大门
对我们这世代（和过去世代）大多数的人而言，最可怕的仇敌就是死。这种惧怕是合情合理的。虽然圣经对于死亡和死后的生命有许多教导，但死亡仍然莫测高深。它结束了我们在世上的存在，是人类无可逃避的命运。这一点很吓人。弗朗西斯·培根（Francis Bacon）说得不错：“人类害怕死亡，就像小孩子怕黑一样。”人类确实怕死。死亡总是叫人不寒而栗。
此外，死亡也是最强大的分隔力量。它显然将我们与生命分隔。但它也同时将我们与所爱的人和地方分隔。它使灵魂与身体分隔，使未得救的人与神分隔。这实在可怕！但对那些在基督里的人，这不是最终的结局。死亡确实能将我们和世界上的事隔开，但死亡不能使我们与神在耶稣基督里的爱隔绝。
我们怎么知道呢？这是因为基督已经胜过了死。他征服了死亡。保罗对哥林多人保证：“死被得胜吞灭。”（参 赛25:8）“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神！使我们藉着我们的主耶稣基督得胜”（林前15:55-57）。
保罗写给提摩太的信上也提到类似的事：“但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来”（提后1:10）。
事实上，死亡不仅不能使信徒与神在耶稣基督里的爱隔绝，反而促使他们进入与神更亲密的关系中。亚历山大·麦克拉伦（Alexander Maclaren）称死亡为“分隔者”，他形容得很恰当：“这个分隔者又成了联络者。它把我们从世界带出来，好将我们带到神那里。”现在我们已经认识神了，但只认识一部分。有一天我们将要认识得完全，正如主完全认识我们一样（参 林前13:12）。对那些在耶稣基督里的人，没有所谓的“睡觉”或“炼狱”的阶段。保罗说“离开身体”就是“与主同住”（林后5:8）。他个人的见证是：“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓1:23）。
耶鲁大学毕业的威廉·波顿（William Borden）在前往宣教的旅途中，病殁于埃及，就此中断了他的旅程。他垂危时留下一张道别的条子，表达了同样的见证。条子上写着，“没有保留，绝不退缩，了无遗憾。”确实是如此。死亡没有使波顿与神在耶稣基督里的爱隔绝。
生命
保罗提到的第二个潜在的分隔者是“生命”。或许乍看之下这有点奇怪，但我们必须记住，有时候活着似乎比死更残酷。这也是为什么有时候我们说死是一种“解脱”或“慈悲”。
生命和死亡一样，能带来分隔。有时战后的政治环境会使家人分散。有时贫穷也会使人为了谋生而离乡背井，远离家人。另外，疾病和年老带来的限制都会造成分隔。我们年纪越大，活动就越受局限，不但发苍苍而目茫茫，还加上听力减退，心智能力和记忆力更是江河日下。这些事实未免使我们与世界曾经提供的那些享乐分隔。但这并不能使我们与基督的爱隔绝。
让我举一个例子。
我在准备这篇讲章的时候，收到一封信，写信的人二十五年前曾在第十长老教会聚会。他的故事很悲惨。这人年轻时曾有同性恋的行为，他因为向家人承认他的这种生活方式，而失去了他的家庭——他本来已经成家，有妻子儿女——他也因此失去工作、健康。如今他患了爱滋病。他信上说，他在病痛中找到了主，他盼望能收到每周一次的“研经时刻”广播节目录音带。他知道能从这些录音带得到属灵的喂养。
他这样写道：“很不幸，我因为爱滋病的缘故，视力正逐渐退化。我盼望在完全丧失视力之前，能尽快读完你的作品……在我失明之后，你的录音带可以帮助我继续学习……我好像对神上了瘾似的，怎么读神的话语都觉得不够。我已经失去得太多，我正逐渐失去剩余的一切，但我不能失去神。生活是这么痛苦，现在只有神是我活下去唯一的理由。我现今是在为永恒作准备。”
我深深被这封信所感动，特别是我们目前正在研读这段经文，因为它奇妙地见证了这个真理——即使生活充满苦难，也无法使我们与基督的爱隔绝。
天使和魔鬼
保罗提到“天使”和“魔鬼”（译注：中文和合本译作“掌权的”），作为可能的分隔者。保罗这样做，颇使一些读者感到困惑，因为我们没有绝对的把握，确知他真正的用意。天使通常是指那些好的天使，所以我们觉得很奇怪，天使怎么会使信徒与基督的爱隔绝呢？有的解经家认为，这里的天使是指堕落的天使或魔鬼，至于第二个词“魔鬼”则是指世上的执政掌权者。英王钦定译本以及一些其他版本（例如中文和合本）就把这个词译作“掌权的”。
问题是，保罗在这一段经文中，似乎有意使用对比的词汇；他先使用四对词，然后是两个单独的词。如果这是他的模式，那么这两个词也必然是对立的，指“好天使”和“坏天使”。
好天使会企图使我们与基督的爱隔绝吗？当然不会。但保罗有时候也假定天使会做一些我们料想不到的事，例如加拉太书1:8：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”我比较倾向于这种看法，我相信保罗此处并不是想到一些特别狭窄的词汇，他只是将所有受造物一网打尽，以否定有任何人或任何事物能摧毁我们在基督里的永恒保障。保罗提出的第一对阻隔者是生和死，这触及到我们最贴切的经历。其次他观察灵界的存在，宣告他们也一样（不论他们是什么样子）不能使我们与基督的爱隔绝。
我们需要明白这一点，因为我们即使不畏惧好的天使，他们是“服役的灵、奉差遣为那将要承受永生的人效力”（来1:14），但也当防范那“天空属灵气的恶魔”（弗6:12）。这些势力在各式各样的人当中大肆破坏。他们造成隔离，因为魔鬼本身就是分裂者。确实，“魔鬼”一词的希腊文diabolos意思就是“分隔者”。虽然堕落的天使能造成许多分裂，但他们的所作所为，无一能使我们与基督隔绝。
我们怎么知道呢？因为耶稣在十字架上已经打败了魔鬼。保罗告诉歌罗西的圣徒：“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撒去，钉在十字架上。既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（西2:13-15）。
现在与将来
保罗提到生死的经历，又将可能分隔我们的因素扩及到天使的范围，包括好天使和坏天使，此刻保罗又想到时间方面的词，他说不论现在的事，或将来的事，都不能使我们与神在耶稣基督里的爱隔绝。有一位解经家说：“时间是无力与信徒对抗的。”
保罗不是说“过去”的事和“将来”的事，可见他虽然企图把一切可能性都包括进去，他在用字上还是十分谨慎的。他没有说“过去的事”，因为过去没有一件事能拦阻我们，我们如今已经在基督里了。但是现在呢？现今那些压迫我们的艰难环境呢？保罗说，它们也无法使我们与基督隔绝。耶稣足以胜过。那么未来呢？将要来的事又如何呢？保罗补充说，这些事也不能使我们与基督隔绝。
依我看来，我们可以用两方面来思想这一对词，两者都是正确的。
一方面，我们可以只想到地上的环境，就是历史和生活中的琐碎事物。我们如今与环境苦苦挣扎，将来我们仍旧要挣扎，直到离世的一日。但这些环境无一能使我们与神在基督里的爱隔绝，因为那爱我们的神是掌管历史的神。他是环境的神。因此过去、现在、将来临到我们的一切事，没有一件未曾经过天父那纯全可喜悦的旨意过滤，没有一件未得到那要赐给我们益处的神许可。所以保罗稍早说过：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。
约瑟也说到同样的事，虽然神允许他一生遭遇坎坷。他告诉他的兄弟说：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创50:19-20）。
另一方面，保罗所用“现在的事”和“将来的事”，或许是指我们所谓的“今生”和“来生”。不论是现今或将来发生的事，都不能使我们与神的爱隔绝。我们已经谈过现在，那么将来呢？记得有一节经文说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来9:27）。哦，审判！如果我们不在基督里，这就是我们将来的结局，我们当深以为惧。但我们若已经“在他里面”，又何必畏惧呢？事实上，我们知道没有什么可惧怕的，因为耶稣已经代替我们受审判。当然，将来确实有审判，但即使那审判也不能使我们与神在基督耶稣里的爱隔绝。
有能的
我们很难明白保罗所谓“有能的”是何所指，特别是他单独提到这个词，没有把它和别的词并列，这有异于他前面的作法。这个字的希腊文是dynameis，指神迹奇事，虽然此处似乎是指天上或属灵的能力。问题是我们很难在“天使”、“掌权的”之外再想出其他属灵气的权势。我想保罗这里“有能的”可能是回顾他前面已经提到的——生和死的权能，天使和魔鬼的权能，现今和将来之事的权能——他用一种归纳的方式说明天地之间没有一个力量能使我们与基督隔绝。
如果生与死，天使和魔鬼，现今和将来的事，都不能使你与神在基督耶稣里的爱隔绝，那么还有什么权势能这样做呢？
高处或低处
保罗提出的第四对名词，离开了人类的经历、属灵的权势，以及时间，而开始论及空间。他说，“是高处的，是低处的”都不能使我们与神在基督耶稣里的爱隔绝。
这一对词是什么意思？如果只是描述空间，就表示不论是在我们上头的，或在我们下头的，都不能使我们与基督隔绝。亚历山大·麦克拉伦就接纳这看法，他将这一点表达得很透彻。他说：“神的爱无远弗届，无所不在。”若是这样，此处表达的就与诗篇139:7-10那段著名的经节近似：
我往哪里去，躲避你的灵？
我往哪里逃，躲避你的面？
我若升到天上，你在那里；
我若在阴间下榻，你也在那里。
我若展开清晨的翅膀，
飞到海极居住，
就是在那里，你的手必引导我，
你的右手也必扶持我。
另一方面，译成“高处”和“低处”的这两个希腊文，在古代世界是占星术的用语，前者描述正上方的一点，超过了地平线，后者是正下方的一点，远在地平线以下。这些点是用来预测命运的。有的解经家发现这是这两个词的意思。如果这种说法正确，那么此处的教训是，即使所谓占星术的权势也无法使我们与神在基督耶稣里的爱隔绝。
别的受造之物
在道出前面这些引人瞩目的名词之后，结尾的这一个单独词汇“别的受造之物”似乎毫不显眼。没关系。事实上，保罗这样做是别有用意的。这显示他搜索枯肠，已经用尽了所有可能成为“隔绝者”的词句，最后他只好说：“别的受造之物。”
“别的受造之物”究竟包括什么？答案是，除了神以外一切存在的东西，因为神创造了这一切。如果神是帮助我们的，如果神管理着一切，既然是神创造了万有，那么就绝对没有任何受造之物能使我们与神在耶稣基督里的爱隔绝。
这提醒我们在开始研读这一段经文时曾略略看过的一个词“深信”。我说过，这是保罗个人的见证，但这见证也建立在充分的证据上。这些证据既然说服了保罗，当然也能说服我们。这种信念的基础是什么？保罗的深信不是建立在强烈的感觉上，也不是建立在一厢情愿的想法上，认为环境虽艰难，一切终必苦尽甘来，或以为分隔我们的因素早晚会解决或消失。不，保罗的信念乃是建立于神在基督里对我们的大爱上，这奇妙的爱已经显明在神差遣他爱子为我们死的事实上了。
宇宙中没有什么比这种爱更伟大，更坚固的了。因此宇宙中没有什么事物能使我们与这爱隔绝。
无论是死，是生，
是天使，是掌权的，
是有能的，
是现在的事，是将来的事，
是高处的，是低处的，
是别的受造之物。
我不知道还有什么论述比这更伟大。我也不知道还有什么比这更好的方式来结束我们对罗马书第8章的研读。我们只能再度说，这是保罗的见证，是他详细研读圣经，也是他个人亲自经历神的爱和恩典之结果。
所以我要问你，这也是你的见证吗？你是否像保罗这样深信不疑？你是否也能说：“我不再疑惑。我知道救恩完全是出于神，他必保守我，直到世界的末了”？如果你对这些真理不太确定，这是因为你仍然把眼光放在自己身上。你只想到自己微弱的能力，而未想到神是无所不能的。
至于我个人，我深信保罗所说的这真理，我也以此为喜乐。天上和地上没有什么堪与这确据相比。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
