罗马书8:15-16
你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。
我们继续讨论罗马书第8章，这里保罗第一次介绍了“基督徒是神家中的人”这个观念。这一段实际上是从第15节开始，持续到第17节，虽然“神的儿子”这个短句在第14节就出现了，而后面保罗也再度用到“神众子”和“神的儿女”等词句。保罗对这个观念的解释，使这几节成为本章最重要的经文之一。
我们必须明白这几节是怎样加上去的。不要忘了罗马书第8章的大主题是“确据”，就是基督徒确知自己是真基督徒，因此没有什么能使他们与神的爱隔绝。这种把握有一个前题：我们是神的儿女。所以我一再强调，我们必须测验自己的信仰。若只一厢情愿地以为自己是基督徒，是很危险的。不过第8章不是为了要叫我们对自己的救恩起疑，而是要我们更有把握。这正是保罗写这几节的目的。它们提供几个相关的理由，每一节一个，一共有四个，说明为什么神的儿女能够知道自己是神家中的人。
哈尔登这样说：
使徒在这一节和接下去的几节，展示了我们作为神儿子的四个证据。第一，我们被神的灵所引导；第二，我们所领受的灵使我们能呼喊“阿爸，父”（15节）；第三，第16节说，圣灵与我们的心一同做见证；第四，我们与耶稣基督一同受苦；这是做神儿子必然的后果。使徒的意思是，我们既是神的儿子，就是神的后嗣，而且与基督同做后嗣；这样我们就必与他一同受苦，将来也必与他一同复活。
我们已经在前一讲讨论了第一个证据，下一讲我们将讨论第四个证据。在这一讲里我们要来看第二和第三个证据，就是我们领受圣灵，和我们的心与圣灵一同做证。
被神领养
我们先从第15节开始。“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”这一节主要的思想是“领养”（adoption）。这也是一个新观念，虽然新国际译本翻译作“儿子的身份”（sonship），多少与“领养”有一点出入。希腊文这个字是huiothesia，意思是“代以儿子的名义”，也就是“领养”。领养是一种程序，将一个人从一个家庭（或无家可归的情况）领出来，放在另一个家庭里。根据上下文，此处是指把一个人从亚当（或撒但）的家里带出来，将他放在神家中。
领养与重生或新生有关，但两者不是同一件事。“重生”指我们领受新的生命或新的性情。“领养”却是指我们接受了新的身份。
首先我们必须回过头来，思想一个问题。这问题是从保罗在这一节使用“灵”（中文和合本译作“心”）一字所引起的。你注意到吗？“灵”一共出现两次，一次是“奴仆的灵，仍旧害怕”，一次是“儿子的灵”。问题是，这两处的灵究竟是指什么？
“灵”在圣经中可以指两件事，一指圣灵，二指人类的灵或性情。这提供我们三个对这节经文的解释。
1.“灵”这个字的两次出现，都是指人的灵。这样想的人相信，保罗在两处讲的都是一个人的性情或感觉，所以我们可以这样解释此节圣经：从前我们是害怕的，但如今由于我们的悔改相信，就从称为父的神那里领受了喜乐的灵。这样解释确实有些道理，但我们也有足够的理由相信，保罗此处是想到更重要的事。
2. 第二种可能性是，两者都是指圣灵。钟马田即持此观点。他说这是指我们第一次认识到自己的罪，但还没有靠福音得自由的时候。这是钟马田一个很重要的论点，因为这和他对罗马书7:17-25的那段解释有密切关系。他花了超过两百页的篇幅来解释这一点，以及罗马书8:15-16的其他论点。唐纳德·格雷·巴恩豪斯也主张这两处都是指着圣灵说的，但他认为“奴仆的灵”是指神的百姓，即那些活在摩西律法的时代，就是基督尚未来到世上的时代之犹太人。约翰·慕理也主张这两处是指圣灵，但他另有洞见，他认为这里的意思是，“你不要把圣灵当作奴仆的灵，而应该当作儿子的灵。”
3. 第三个观点综合了前二者，认为第一处的灵是指人的灵，第二处则是指圣灵。这种观点普遍反应在大多数的译本中，例如新国际译本中第一个“灵”是小写，第二个则是大写。
依我看来，毫无疑问的，第二处的灵必然是指圣灵，至少在加拉太书那节平行经文中是如此：“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫‘阿爸，父！’”（加4:6）。但要判断第一处的灵是否指圣灵，就不那么容易了。当然，它可能从消极面来指圣灵，例如约翰·慕理的立场（“你不要把圣灵当作奴仆的灵，而应该当作儿子的灵。”）但我们若认真思想加拉太书这一节平行经文，将其运用在此处，这里的“捆绑”就似乎是指受律法的捆绑。这与靠耶稣基督的恩典而不靠律法侍奉神，是互相对立的（参 加4:1-7）。
此外，这种解释也符合罗马书的论点。因为保罗一直在讲论基督徒从前的光景——我们从前是在亚当里，是罪的奴仆——他也说到我们被圣灵拯救，脱离了以前的捆绑。如今保罗又补充说，这种新的身份，就是脱离捆绑得自由的身份，也包括了做儿子的特权。
“领养”一词在新约并不常见，只有保罗用过，而且他只用了五次，其中三次出现在罗马书。它从未在旧约中出现过，因为犹太人并没有领养的习俗。他们有其他的方法，例如一夫多妻制，和迎娶过世兄弟之妻的制度，以解决寡妇、孤儿和遗产继承的问题。
保罗有关领养的观念是从希腊和罗马的律法而来，他这样做可能有两个原因：第一，他正在给希腊人和罗马人写信（此处他写信的对象是罗马教会的信徒），所以若从他们的文化中取例，一定能够得到他们的共鸣。第二，莱昂·莫里斯说，这个词对保罗很有用，因为“它显示一个被认养的儿子在这个家中具有完整的权利”。这正是信徒得救之后的情形。
我们在天上的父
我说过“领养”就是赋予被领养的人一个新身份。但“新的身份”不一定能道尽所发生的事。真正的情形是，这里有一连串新的关系产生了——我们与别人（包括信徒和非信徒）之间有了新的关系；但最重要的是，我们与神有了新的关系。我们说到救恩所带来的称义时，很容易想到神是一个审判官。那是一种隔阂而严肃的关系。我们提到重生，自然想到神是造物主，这种关系也很隔阂。但我们想到领养，就想到神是我们的父，这种关系就亲密多了。
因此使徒说，我们在圣灵的引导下，就发出“阿爸，父”的呼喊。
我们必须认识到一点：我们呼叫神“阿爸，父”的权利，是从耶稣基督来的。他在主祷文一开始就说：“我们在天上的父……”（太6:9）。今天我们认为呼叫“阿爸，父”是理所当然的权利，但我们必须明白，对耶稣那时代的人来说，这是极为新奇而惊人的举动。旧约的犹太人从未直接称呼神为“我的父”。
有一些学者曾对此做过详细的探讨，例如恩斯特·洛迈尔（Ernst Lohmeyer）所著《我们的父》一书，约阿希姆·耶利米亚斯（Joachim Jeremias）的文章“阿爸”，和他的一本小册子《主祷文》等。根据这些学者的意见，（1）这是耶稣首先使用的称呼；（2）耶稣总是在祷告时使用这称呼；（3）耶稣授权给他的门徒在他升天以后使用这个称呼。
没有人能否认，从某方面看，称呼神为“父”是很早就有的。荷马（Homer）写道：“父亲宙斯（Zeus）管辖着众神只和人类。”亚里士多德说，荷马的解释是对的，因为“父母之于儿女，就像君王之于臣民。”而且“宙斯是我们众人的王”。在那个时代，“父”的意思是“主”或“主人”，所有的君王都如父一样。重点在，这个称呼始终是概括的，而不是个人的。希腊思想中，他们的神也可以称作“父”，正如君王也可以称作“一国之父”，就像美国人称乔治·华盛顿为国父一样。但希腊人的作品中绝对没有用“我的父”或“我们的父”来描写神。
旧约的情况也类似。偶而“父”这个字会被用来称呼神，但这种情形颇罕见，而且这里面不含任何个人的成分。事实上，它在整本旧约中只出现过十四次。神提到以色列人是“我的长子”（出4:22）。大卫说：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”（诗103:13）。虽然以赛亚写道，“耶和华啊，现在你仍是我们的父”（赛64:8），但这些经文无一处是以个人的名义直接称呼神为“我的父”。事实上，这几处经文的重点是，以色列尚未与神建立家人的关系。
因此耶利米传达神的话说：“我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说：你们必称我为父，也不再转去不跟从我。以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开她丈夫一样”（耶3:19-20）。同样的，何西阿也这样记载神的话：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开”（何11:1-2）。
此外，在耶稣的时代，百姓提到神时那种漫不经心的态度，显示他们与神之间的关系不但未拉近，反而日益疏远。他们在公开谈话和祷告中尽量避免提到神的名字。他们非常忌讳称呼神伟大的名字Tetragrammaton（YHWH），通常这个字被译成“耶和华”或“雅威”，以至于我们今天甚至不清楚到底这个字当如何发音。
原因是，它根本不是用来发音的，也没有任何指示标出它的发音。每当“耶和华”一词出现在圣经中时，标示母音的符号就用Adonai这字的母音来代替。Adonai的意思是“主”。他们觉得神太神圣了，不能直接称呼他。他的名字太圣洁了，人类的嘴唇不配提到这名。于是神和人之间的距离就越来越远。
这一切全被耶稣基督推翻了，这个事实必然在他的门徒身上产生莫大的影响。不仅四本福音书都记载了耶稣使用的这个称呼，并且指出他每一次祷告时都用这名。唯一的一次例外是耶稣在十字架上的呼喊，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27:46；可15:34）——更强调了这一点的重要。在那一刻，耶稣承担了我们世人所有的罪孽，他与父的关系暂时中断了。其他时候，耶稣总是大胆地显明他与父的关系。在当时的人看来，那简直是大逆不道，甚至是亵渎神。
这对我们的祷告具有非凡意义。从某一方面说，耶稣是神独一的儿子，神是他独一的父。他以独生子的身份向神祷告。我们却不是这样。但耶稣启示说，每一个相信他的人，每一个因他所受的苦而罪得赦免的人，都可以享受到同样的关系。他们以神儿女的身份来到神面前，神也可以成为他们个人的父。
不但如此，当耶稣称呼神为父的时候，他不是用一般称呼父亲的词，而是用亚兰文里的“阿爸”（abba）；保罗在罗马书8:15和加拉太书4:15也是用同一个词。显然这个词在门徒之间引起极大的震撼，以致于他们记住了这个亚兰文，即使他们在说希腊文或用希腊文写信时，一旦提到这个字，他们还是用亚兰文。马可记载耶稣在客西马尼园中的祷告，也是用此字：“阿爸，父啊！在你凡事都能”（可14:36）。保罗在我们正讨论的这段经文也是用同一个字。
“阿爸，父”到底是什么意思呢？
初代的教父屈梭多模（Chrysostom）、摩普绥提亚的狄奥多若（Theodor of Mopsuestia）和塞浦路斯的狄奥多勒（Theodore of Cyrrhus），他们都来自安提阿，当地是说亚兰文，他们家中可能有说亚兰语的媬姆。他们一致做证说，“阿爸”是小孩子对父亲的称呼。塔木德（犹太人的法典）证实一个孩子到了断奶的年龄，“通常都已经学会叫阿爸（abba）和伊妈（imma）了”（意思是爸爸和妈妈）。
所以“阿爸”真正的意思是爹爹。对犹太人而言，祷告时称呼神为“爹爹”不但不妥当，而且是大不敬。但这是耶稣祷告时所用的称呼，很自然给门徒留下了深刻印象。耶稣教导门徒祷告时呼叫“爹爹”，这在他们听来是很不寻常的。
现在我们复习一下前一讲所说的，我在那里企图解释圣灵引导我们的方式。我说到圣灵在我们心里做工，使我们产生对神的爱。浪子的故事是最好的例证。他回转过来以后，就想到他的父亲，他的情感苏醒过来，就决定动身，回到父亲身边。这是圣灵在我们心中产生的态度；圣灵向我们保证，我们不再是魔鬼的儿女，乃是神的儿女。如今我们知道，神是我们慈爱的天父，由于我们知道这一点，我们的心就被他所吸引。
圣灵的见证
我们终于来到这段经文（一共四节）的第3节，它提供我们另一个理由，让我们相信自己是神家中的人。“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（16节）。这一节两次提到的“灵”（译注：中文和合本第二处是用“我们的心”）究竟何所指？这是一目了然的。第一处是指圣灵。第二处是指人的灵。但我们不确定这第三个证明我们是神儿女的证据到底包含了什么。
有一点是确定的。第15节和16节之间是一个对比，在第15节里，我们呼叫“阿爸，父！”证明了这种新的关系。第16节说到圣灵为这种关系做证，这与我们自己的见证不一样。但圣灵见证的是什么呢？它与保罗前头说过的有什么区别呢？
我知道接下去我要说的，可能会遭到一些人的误解，甚至少数人，尤其是传统的改革宗，会认为这是无稽之谈，有耸人听闻之嫌疑。但我相信这里的教导是，即使没有我前面提到的那些“证据”，圣灵仍然能直接向信徒，就是属神的儿女做证。换句话说，一个人确实能在心中真正“经历”圣灵。
圣灵的经历？我知道有人反对此说。我也知道圣灵的经历并不一定需要有证据。这种经历可以造假，魔鬼尤其善于此道。但这种经历容易假造的事实，并不就表示所有的圣灵经历都是不可靠的。
此外我也知道，那些寻求圣灵经历的人常常陷入极端，或在想法和实践上违反圣经的原则。这一类经历必须通过圣经的考验。这些负面的事实固然不可忽视，但我仍然认为，直接经历圣灵，可以证明我们是神的儿女。
你是否有过这种经历？是否经历神的同在？在你一生中，你是否曾经一次或数次突然意识到神以特殊的方式临到你，你毫无疑问地相信这经历是从神来的？你或许会感动得潸然泪下。你可能从其他标记而深深感到神的临在，你不禁对神生出奇妙而深厚的爱来。
这在大复兴时期是很司空见惯的经历。钟马田花了几十页的篇幅，用教训和见证来说明这经历。虽然我认为他误将此种经历与“圣灵的洗”混淆了，但他称此为“真实而愉悦的”经历，则是很正确的判断。
如果你对这种经历感到陌生或害怕，也许是因为你尚未预备好，这没有关系；第14节和15节所说的，已经足够让你思想了。但你若曾经在某一个时刻，或许是灵修时，或许是在教会敬拜时，灵里经历到圣灵的同在，你就当为此感谢神。但你必须明白，这种经历不能取代我强调过的那些事物。圣经是最要紧的。感谢神，他总是能用一些方法将他自己向我们显明，使我们即使在艰难的时刻，也能因体会到他的同在而大受激励。圣灵又在我们耳边轻声细语，诉说神的爱；向我们保证，我们如今已是神的儿女，而且永远是他的儿女。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
