罗马书7:5-6
因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。
第5节和6节之间，有一个奇妙的词“但”，将两节连接在一起。前一章中也有同样的情形（6:22）。它标示出一个人接受耶稣基督做救主之后，生命所发生的明显改变。这一点非常重要，所以钟马田肯定地说：“如果你对这个‘但’字毫无感动，我对你是否是一个基督徒就难免有所保留。”
当然，这种转变是保罗一直在谈论的主题。他始终在向我们指明，当一个原先远离基督的人成为信徒之后，其生命将有多么大的差异。
保罗在罗马书第5章，把我们在亚当里的生命和在基督里的生命做对比。前者是我们悔改信主以前的情形，后者是我们现今的情形。保罗在第6章将我们原先做罪的奴仆，和如今作神的奴仆相比。他在罗马书7:1讲到两种婚姻，解释我们如何向前者死，以归属后者。此处保罗也在铺陈同样的观念。这是很明显的，原因是他用“因为”一词做开头，把这一段和前面的一段连在一起。
保罗要我们知道——他说了前头那一切话之后，我们怎么可能还有疑惑呢？——做一个基督徒就是在基督里成为新造的人（林后5:17）。得救的意思是，我们已经不再是从前的样子，从今以后我们必须活出完全不同的生命来。
属肉体或属灵
由于保罗使用的强烈词汇显示这几节经文的分量不轻，我们需要花一些时间来了解。第一个重要的词是“罪性”或者“属肉体”。希腊原文用的就是“属肉体”（sarx）。
这个词已经在罗马书出现过几次，但此处是头一回带着保罗书信中特有的神学意义出现。这种神学含义在本章剩余的部分，以及罗马书8:1-13的部分，出现了多次。由于它的重要性和频繁地出现，我们必须不遗余力来弄明白。如果在这一点上弄不清楚，我们不但会谬解这两节经文，甚至连第7章剩下的部分及第8章，都会解释错误。有人已经做了错误的解释，结果当然是制造出一个（可能不止一个）错误的教义。
问题是“肉体”就像英文中许多词一样，有不同的用法。英文里的心思（mind）一字是什么意思？它通常指“脑筋”。但它也可以指“决心”，例如“下定心思做某事”。它的动词也可以指“小心”，例如“留心你所做的事”。在哲学上，它可以指主宰宇宙的灵。希腊文“肉体”（sarx）一字也同样具有几种不同的含义。
基本上说，“肉体”是指身体中柔软或有肉的部分，主耶稣复活以后告诉他的门徒，“魂无骨无肉，你们看，我是有的”（路24:39），就是这个意思。有时候“肉体”是指整个身体，例如加拉太书2:10，“……我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”新国际译本将“在肉身”译作“在身体”。有时候“肉体”是指我们本性中情欲的部分。所以保罗在加拉太书5:17说：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。”其他地方“肉体”也可以指整个人类，例如“凡有血气的”（赛40:6；彼前1:24；及其他几处经文）。
罗马书7:5的“肉体”是指什么？显然此处不是指整个人类，因为它被用来与“属灵”的人相对。它也不是指身体或身体的一部分。在罗马书里，这个词通常用来指“未更新的人”，或“不信的人”。那是我们被神拯救之前的光景。
我们在罗马书第8章看得很清楚：“因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的”（罗8:5-9）。
爱德华·史怀哲（Eduard Schweizer）说到保罗对这个词所特有的神学用法：“这里我们可以看到‘肉体’在神学上的充分意义……它指出人类的本质不是由身体的特征来决定，而是由人与神的关系所决定。”
“情欲”的基督徒
保罗在罗马书第7章和8章使用“肉体”（或“罪性”）一词时，说得很清楚，若不是现代基督教有些地方误用了它，我们本不必在此多加解释。这种误用的情形通常被称为“情欲的基督徒之教义”——“情欲”不过是“肉体”的代用词。它导致人们对罗马书下一段，以及其他经文产生误解。
“情欲的基督徒”这观念是说，人类可以分成三个层次：（1）未得救的人；（2）有罪、不成熟，或“情欲”的基督徒；（3）“属灵”的基督徒。他们研究罗马书的时候，通常会说，罗马书7:14以及接下去的经文所描述的，是典型“属情欲”的基督徒。他已经得救了，但他没有活出基督徒的生命。他是一个失败的基督徒。对这种人，最通常的说法是，他应该脱离罗马书第7章，进入第8章的境地。他需要活“在圣灵里”。
既然我们后头还会做详细的解说，此处我只粗略地提一下。但即使是略略带过，我也必须指出，有关“情欲的”基督徒之教义并不适用于这段经文。这种认识非常重要，因为我们若以为罗马书第7章和8章是在描述一个虽然失败最后却得胜的基督徒，那么我们就很难对罗马书第7章和8章有正确的认识。保罗根本不是用“属情欲的基督徒”来与“属灵的基督徒”做对比，他其实是以非信徒与基督徒相比。这是我们悔改之前与现今的光景之对比。同样的对比也见于在亚当里和在基督里的人，或者律法的奴仆与神的奴仆，这些我们前面已经讨论过了。
大多数人都很清楚这一点，但还是有不少人会发出这样的疑问：“那么哥林多前书第3章又如何解释呢？”保罗在那里写给哥林多人说：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的……你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？”（1、3节）。
这段经文常常被用来支持所谓“属情欲”的基督徒之教义，但我们若仔细研究，就会发现这种教义与保罗的教训不符。这种教义给人一种错误的印象，仿佛我们可以在成为基督徒之后继续活在罪中，或留在情欲的领域里，等稍后再做完全的委身。哥林多前书第3章可不是这样说的。哥林多的信徒确实表现不佳，他们在生活的某个领域里确实是“属肉体的”。意思是说，他们的行为举止不像基督徒，反而是“照着世人的样子”，与尚未重生的人无异。但他们已经重生了，他们是基督徒，所以他们必须停止不良的行为。那些罪行与他们在基督里的身份不相称，所以是无可容忍的。
这正是保罗在罗马书中段各章所强调的。他一直在教导说，基督徒不再是信主之前的样子，他的言行应该与从前判若两人。
律法所激起的罪
保罗继续讲到靠着神的恩典我们从前与现今的光景之对比，他接下去要说的是，我们与律法的关系也完全改变了。不仅是我们本身有改变，我们与律法的其他关系也有了改变。
此处我们还是需要仔细探讨几个词。第一个是“欲”，它以“恶欲”的形式出现在这节经文里。“欲”本身是中性的，有时候甚至是被动的。它从希腊文pathos而来；通常指我们天然的欲念、冲动或感情。冲动可以是好的，也可以是坏的。它们从好的或坏的欲望生出来，可以产生好的或坏的影响。但保罗此处将这种一般的中性欲望与罪连接在一起，称其为“恶欲”，指出当律法控制欲望时，律法就激发出恶行，而不是好行为。
这是什么意思？是指神的好律法（照保罗在第12节说的）把道德上呈中性的欲念或冲动，转变为坏的愿望或冲动吗？当然不是。问题是，在尚未重生的人当中，这些欲念本身虽然没有好坏之分，但由于它们受到我们罪性的败坏，事实上这些欲念就是恶的了。律法告诉我们不可做的，我们的罪恶本性却故意悖逆，反而执意去行。
律法是好的，但我们不好。因此我们未得救之前，律法实际上只会增加而不是减少我们的败坏。
后面几章我们还会对此做更详细的探讨，因为保罗稍后还要根据第5节和6节来发展他一些重要的观点。但此刻我们仍然需要研究保罗这句话的深刻含义。保罗的意思是，未重生的人所以犯罪，不是因为他缺乏好的律法，而是因为他的罪性或恶欲导致了各种罪行。事实上，从某方面说，由于问题是在我们里面，好的律法，甚至神的律法，都只能发动或增加我们的罪行。由于我们的顽梗刚硬，律法只能使事情更恶化。
钟马田对这一点看得很清楚，他声称有一种世俗的道德教训对人的害处远大过好处，特别是在年轻人当中。他指的是公立学校中的性教育。我们可以透过实际的例子或对价值观的讨论来教导道德。我们可以对诚实、慷慨、公平等一类事物作有益的谈论。但企图把孩子从未听闻或所知有限的事介绍给他们，例如变态的性行为，或使用毒品等，并不能装备他们去对抗这些罪行，反而会激起他们的好奇心，使他们跃跃欲试。
钟马田这样说：
教导年轻人什么是不道德的事，这本身有其危险，因为它可能煽动欲望，鼓励他们去尝试……有一位教宗教的老师曾经告诉我，对他一生为害最大的一本书，其书名是《精通性行为》（The Mastery of Sex）。务要避免这一类的书，因为它们有百害而无一利。理由是即使神的律法都可能激发“恶欲”。设下禁例的律法反而会激动我们去做它所禁止的事，因为我们是不洁的，因此道德的教训甚至可能具有积极的危险性。我们教导小孩子有关性的事，警告他们某些行动所带来的后果，这样做其实是在把这整个主题介绍给他们。他们自然会喜欢听，而且一旦他们的好奇心被挑起来了，就想知道得更多。
但我也听过有人问道：“那我们怎么办呢？难道我们就永远不对我们的孩子提有关道德的事吗？”不，并非如此。正确的道德教训有其地位。但即使是正确的道德教训，如果你是基督徒，你也需要明白，最重要的不是你的孩子是否明辨是非，当然这也很重要，但更重要的是他们是不是基督徒。他们与我们没有区别。保罗这里是说，我们未得救之前，律法只能激发我们罪的欲念。它促使我们犯罪。只有当我们来到基督面前，这情况才有转变，我们发现自己正被神的灵导向义路。
在教养儿女的事上，让我们不要自欺欺人。今天年轻人任意妄为是因为他们不是基督徒。我们也不要被一些表面上去教会敬拜的成年人蒙蔽，他们所以言行败坏，是因为他们并非基督徒。基督徒也会犯罪，和他们一样。但区别在基督徒并不留在罪中继续犯罪。他们乃是像保罗第6节所说的：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。”
服侍主
于是我们来到最后一个对比。我们已经看过我们从前和现今的情况之对比。我们也探讨过我们从前和现今与律法的关系之对比。最后一个对比是我们与非信徒之对比，就是我们从前所结的“果子”和成为基督徒以后结的果子之对比。
保罗问：“我们作为非信徒时，所结的果子是什么？”他的回答是：“结成死亡的果子”（5节）。这和他在第四节的说法大异其趣，虽然两处指的是同一件事。第2至4节里，他使用了婚姻的例证，说到我们在律法之下毫无生产力，因为律法是死的。他的意思是，我们不能行善事。如今他话锋一转，说我们实际上可以结果子。其实他的意思还是一样的，因为我们结的是死亡的果子。所以我们仍然无法取悦神，我们无论做什么都只能惹他愤怒。
即使我们以为自己表现不错的时候也一样。保罗从经验中知道这一点。他在腓立比书说，他遇见基督以前，言行卓越，按律法的义说，他堪称“无可指摘”（腓3:6）。套用罗马书7:6的话，若“按着仪文的旧样”，他在服侍神的事上可说完美无瑕疵。
但那不是“属乎灵”的。不仅不得神悦纳，而且它实际上是恶的。那是自以为义的行为，到了一个地步，保罗甚至出面逼迫基督徒。它是某种“果子”没错，但追根究柢说来，那是“死亡的果子”。
一个人到基督那里之后，会有多么大的改变啊！他脱离了从前不结果子的律法。保罗此处用的“脱离”（katergethemen）和第2节里的是同一个字，他在那里说到，一个女人在丈夫死后，就不再受婚姻法的约束。保罗的重点是一样的。我们对律法死，好进入另一个新的、结果子的关系中。
让我在这里用和前面稍稍不同的方式来解释这一点。到目前为止，我一直在强调保罗所强调的：如果神已经透过耶稣基督的工作拯救了我们，我们就必须过与从前迥然不同的生活。我们若继续留在罪中，行径和往日如出一辙，我们就不是基督徒，尽管我们外表上一再声明自己是基督徒。我常常告诉基督徒，我们必须在生活上显露出得救的果实来。
我要再补充一点。我们四周的基督徒若是真正的基督徒，他们不仅必须为神结果子——“按着心灵的新样，不按着仪文的旧样”服侍主，而且他们已经这样做了，虽然他们服侍的方式可能与你我的方式有异。只要他们真是基督徒，他们就在服侍神，我们必须认识这一点。
我要引用唐纳德·格雷·巴恩豪斯的一件生平事迹来说明这真理。有一次他参加牧师们的午餐会，其中有一个人讲到某一个宗派是如何冷漠，埋怨他们的传道人什么事也不做。巴恩豪斯的回答多少使得在场的人不得不做更进一步的思想。他说到那个宗派有一位学者，那人受过神学训练，然后被按立为牧师。但他很少有机会讲道。事实上，他从不参加祷告会，一年甚至有好几个礼拜不去教会。他是一个典型的书虫，整天只知埋首书堆。更糟的是，他深深沉迷在自己的几个嗜好中。他就这样过了二十多年。
然后巴恩豪斯问说：“你们认为这种传道人怎么样？”
大家都异口同声地说，这种人对神的事工实在一无益处。
话题一转，巴恩豪斯问那些牧师，他们在准备讲章时，觉得那一本经文汇编最有帮助。大家又异口同声的回答是《史特朗经文汇编》（Strong's Concordance）。他们似乎一致偏好史特朗在希伯来文和希腊文上提供的助益，认为他的字汇比较简单易晓。这本汇编每周可以省下他们数小时的工作，他们一致同意这是一本最佳的工具书。
然后巴恩豪斯说：“你们所说那个对神的事工一无益处的人名叫詹姆斯·史特朗（James Strong），他就是你们觉得最有价值的《史特朗经文汇编》的作者。”
牧师们立刻明白了他的要点。神并未给他每个儿女一模一样的工作。神呼召他们的方式各异。但只要他们是真正的基督徒，他们就都以某种方式在服侍。巴恩豪斯说：“即使一个最默默无闻的基督徒，在最卑微的环境下，住在最贫穷落后的地区，他在神的计划中也占有一席之地。不论是蛮荒村落里的信徒，书房中孜孜苦读的教授，或神采飞扬的少女，都在服侍主。我们不要满足于自己服侍主的方式，但我们必须满足神放我们服侍他的地方。神要你在现今的岗位上服侍他。”
让我们为自己也为别人接受神的安排，然后忠心地去服侍他。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
