罗马书3:11

没有明白的，没有寻求神的。

早先我开始研究罗马书的时候，有机会在两个不同的团体中教导这卷书信，每次各一个星期。我触及到许多圣经中的教义，包括从拣选到得荣耀的教义。在那两个场合，有一个问题反复被学生提起，就是人的意志、意志的自由，与意志的捆绑之问题。

我已经说过，如果我们真如罗马书1:18-20所描述的那样，陷在罪恶中无可自拔，那么若不靠神的灵帮助，就没有人能到神面前，选择神，甚至相信耶稣基督，并因此得救——除非神先使那人在耶稣基督里复活，并将他归属自己。但这正是许多人感到困扰之处。这与他们所知道的自己拥有选择和拒绝之自由互相抵触。更进一步说，这与圣经多处提到福音是白白赐给人的说法相矛盾。圣经说我们“死在过犯罪恶之中”（弗2:1）是什么意思？它是否指即使福音传给我们，我们也不能用任何方法回应神？或者我们仍然保有这种能力？如果我们有能力回应，那么耶稣所说“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来”（约6:44），或“若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来”（约6:65）又是什么意思呢？另一方面，我们若不能回应神，圣经所说福音是给失丧之人的话又是什么意思呢？举例而言，耶稣透过先知以赛亚说：“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶”（赛55:1）。你如何解释这些邀请呢？更进一步说，如果一个人不能相信耶稣，你又怎能要求他为此负责呢？

这些问题从罗马书3:10、11来到我们面前，因为保罗在归纳人的属灵光景时用了一些特别的词。他说我们都是不义的：“没有义人，连一个也没有。”现在他又加上一句：“没有明白的，没有寻求神的。”我们解释这节经文的方法，与我们如何看待人属灵方面的无能为力，有密切的关系。

教会历史上的辩论

我们也许会想，即使我们对过去一无所知，像这样重要的问题，在教会历史上也一定常常被提出来讨论。事实确是如此。实际上要研究这个题目，最好的方法莫过于从过往世代伟大的神学家之辩论着手。

第一个重要的辩论发生在第4世纪末叶和第5世纪初期的伯拉纠和圣奥古斯丁（Saint Augustine）之间。伯拉纠主张自由意志。他并不否认罪的普遍性，至少一开始是如此。他知道“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23）。在这方面，他想保持正统神学的立场。但伯拉纠不明白为什么我们在某一件事上没有自由意志，却仍得为那件事负责。他辩解说，如果我们有义务做一件事，就必须有能力去做。伯拉纠相信意志并未被罪捆绑，它实际上是中性的——因此人在任何时候，任何情况下，都有选择善或恶的自由。

这种观点以几种方式表达。其中之一是，它产生一种观念：罪不过是一些故意的、无关的行动，实际上是人里面的意志选择要作恶。如此就完全排除了罪行和人类任何遗传的罪性之间的关系。伯拉纠进一步辩称：

1. 亚当的罪除了影响他自己以外，没有影响到任何人。

2. 亚当以后的人，都生在和亚当堕落之前同样的光景中；就罪而论，那是一种中性的情况。

3. 今日人类能够照自己的意愿对罪免疫。

这可能是今天大多数人的基本观点，包括许多基督徒在内。但这观点是错误的，因为它限制了罪的本质和范围，使人以为他没有必要非靠神白白的恩典得救不可。此外，即使福音传给了堕落的罪人，但根据这种观点，决定一个人是否得救的关键不在于神借圣灵所行的超自然工作，而在于那人的意志是接受或拒绝救主——这就把本来属于神的荣耀归给了人。

奥古斯丁年轻时也持这种看法。但他成为基督徒，开始研读圣经之后，就明白伯拉纠主义不但违反圣经有关罪的教义，而且与神在救恩中的恩典相抵触。

奥古斯丁看见，圣经说到罪的时候，并不只将其当作纯粹个人的行动。圣经提到人生下来就是败坏的，因此人不可能停止犯罪。奥古斯丁为人类的这种无能为力的情况定了一个术语：“不能不犯罪”，意思是若没有神的帮助，人不可能自动停止犯罪而选择归向神。奥古斯丁说，由于人在堕落时误用了他的自由意志，以致同时丧失了自己和他的自由意志。他说，人的意志里面毫无“义”可言，结果意志成了罪的奴仆；人可以自由离开神，却没有自由来到神面前。

至于恩典，奥古斯丁看出人若没有恩典，就不能得救。此外，人从头到尾都需要恩典，救恩不只是具有“预防”功能，也不是只帮一半忙，剩下的还得靠罪人的努力。不然的话，救恩就不是完全出于神了，神的荣耀会受到削减，而人类到了天堂还可以自吹自擂一番。导致这种结论的观点必然是错的，因为神宣告说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗2:8-9）。

奥古斯丁极力维护这种观点，他也得到时人和教会的支持。但到了中古时代，基督徒在伯拉纠主义的指导下渐渐又回到旧有的立场。

宗教改革期间，这场战役又爆发了，先是马丁·路德和荷兰人文学者伊拉斯谟（Erasmus）之争，然后是阿米念（Jacob Arminius）和加尔文派之争。

路德和伊拉斯谟之间的辩论尤其有趣。后者在早年时很同情宗教改革，他就像当时大多数有智慧的人一样，看出教会极需革新。但伊拉斯谟缺乏路德的属灵洞见，后来他被说服，去向宗教改革者提出挑战。伊拉斯谟选择针对自由意志发表论文。他说人的意志必须是自由的——他提出的理由和伯拉纠的相当类似。但是这个题目对伊拉斯谟而言并没有太大的意义，他的态度很温和，毫无疑问的，他希望路德也跟他一样。

但对路德来说，这事非同小可，他无法用温和的态度面对这主题。路德的立场非常激进，他认为神的真理完全取决于此。有一次路德在驳斥伊拉斯谟的观点时这样写道：“我对你衷心佩服……因为只有你与众不同，胆敢直捣要害，切中主要核心。”

路德在他那本自认为最伟大的神学作品《论意志的捆绑》一书里说，改教者并不否认这个心理事实：人们确实不断在做选择。这是很明显的，无人能加以否认。路德强调的是，在个人选择神或拒绝神的特殊领域里，意志是无能为力的。在这个领域中，路德决心否定自由意志，其坚决就和伊拉斯谟决心肯定自由意志一样。路德说，我们完全被罪控制，所以我们唯一正确的态度就是谦卑地看到自己的罪，承认自己的盲目，承认我们无法用受奴役的意志去选择神，正如我们不能靠道德行为去取悦神一样。我们唯一能做的，就是祈求神的怜悯，知道即使这样做，我们还是需要神先主动使我们知罪，引导我们接受耶稣基督的救恩，这样我们才会向神求怜悯。

为了阐释路德的思想，我曾说过虽然我们在很多地方有自由意志，但不是在每一个领域里。我们可以选择许多东西——譬如点什么菜，戴什么颜色的领带，做什么样的工作等诸如此类的小事。如果我的智商是一百二十，我不可能透过运用我的自由意志而将智商提高到一百四十。除非我是奥运选手，我不可能只花四分钟跑一里路，或以九秒钟跑完一百米。同样的，我也说过，我们没有一个人能单单靠自己的意志来选择神。

爱德华兹的“自由意志”

但是现今我不再用前面那种方法陈述这件事了，原因是我读了爱德华兹有关自由意志的文章之后，我的想法有了改变。不是在基本的议题或结论上，而是在我对意志的定义上。

请容我解释。

任何人读爱德华兹的作品，至少在表面上都无法否认，爱德华兹的观点似乎和圣奥古斯丁及马丁·路德的观点背道而驰。路德给他那本《论意志的捆绑》定下的书名，就是为了与阿米念的“自由意志”分庭抗礼，而爱德华兹的文章题目是“对自由意志的详细严谨之分析”。题目本身并未特别指明爱德华兹主张意志的“自由”，他只是要探究一般对此题目的意见。但爱德华兹使用与路德相反的词“自由意志”，这并非是偶然之举。到了最后的结论，爱德华兹才站出来，与路德以及其他伟大的圣经神学先辈采取同一战线。在整个过程中，他确实对这个题目做了非凡的贡献，证明用“自由”的观念来探讨这主题乃是恰当的。

在这本重要的作品中，爱德华兹做的第一件事就是给“意志”下定义。奇怪的是，以前居然没有人这样做过。每一个人都想当然地认为，大家一定知道意志是什么。我们称意志是我们里面做决定的系统。爱德华兹认为这种定义不够正确，他给意志下的定义是，“意志是心思用来做选择的工具。”这也许没有多大区别，但却是一个主要的定义。根据爱德华兹的看法，我们所做的选择，不是由意志本身决定，而是由心思决定，意思是我们的选择是根据我们认为何者是最佳的行动而决定的。

爱德华兹的第二个重要贡献是他对“动机”的讨论。他问道：“为什么人的内心会选择一件事，而不是另一件？”他的答案是，心思是基于人的动机而做决定。也就是说，心思不是中性的。它认为某件东西比较好，所以它总是选择“较好”的事物。如果一个人觉得某一项行动优于另一项，但他却选择较差的一项，这人若不是失了理性，就是神经错乱了。

这是否表示意志是受捆绑的？不，正好相反。这表明意志是自由的。它总是自由的。它可以自由选择（而且总是选择）他心里认为最好的东西。

但心思认为最好的东西是什么呢？此处我们来到问题的中心，这里牵涉到选择神。当罪人面对神的时候，罪人心里从未认为神的方法是好的。意志可以自由选择神，没有人能阻止它。但心思不认为顺服神和侍奉神是值得的。因此它转身离开神，虽然它听到了福音。它因我们在罗马书第1章所读到的那些原因而逃避神。心思不愿意让神掌权。它不承认人必须靠神的义才能得到个人的满足和快乐。它不愿意自己罪恶的本性被暴露出来。当然，心思的判断是错误的。它选择的实际上是一条疏远和悲惨的道路，其尽头就是死亡。但人类却以为罪是最佳的道路。因此除非神改变我们的想法——他确实借着重生的奇迹改变了某些人——我们的心思总是叫我们逃避神。于是我们一直躲避神的面。

道德上的无能为力

爱德华兹第三个伟大的贡献是，他让我们明白为什么意志本身虽然是自由的，但它却从不选择神。这一点也最使伯拉纠感到困扰。此处爱德华兹极有智慧地将“天然的”缺欠，和他所谓“道德的”缺欠做了清楚的划分。

在自然界中，有些牲畜只吃肉，不吃其他东西。它们被称为“肉食动物”。另外还有一些动物只吃草和植物，不吃别的东西，我们称其为“草食动物”。假设我们抓到一只狮子，它是属肉食动物的，我们把一堆干草或燕麦放在它面前，它根本不屑一顾。为什么？是身体的因素使它不能吃吗？不，从身体上说，它可以咀嚼干草或燕麦，然后吞下肚。但它不肯吃，也不愿意吃，因为它的本性是不吃这些东西的。如果我们问它为何不吃，它也能回答的话，它一定会说：“我不能吃这些食物，因为我讨厌吃植物。我只要吃肉。”

不妨想想诗篇的话：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善”（34:8）。或主耶稣自己的话：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着……”（约6:51）。为什么在罪中的人不“尝尝主恩的滋味”，不吃耶稣这“生命的粮”？套用狮子的话，这是因为人不愿意，不喜欢，而并不是因为他身体上力有未逮。

有些人对这教训有所保留。他们说：“圣经岂不是说任何人都能到基督那里去吗？耶稣岂不是邀请我们前来吗？他岂不是说‘到我这里来的，我总不丢弃他’（约6:37）吗？”答案是肯定的。耶稣确实说过这些话。但这不是重点所在。当然，每一个想到基督那里去的人都可以去。这也是为什么爱德华兹坚持说人的意志是未受捆绑的。我们能够到神面前的这个事实，使得我们的拒绝神变得如此不可理喻，也更使我们罪加一等。但谁会自愿到神面前来呢？答案是，没有人，除非圣灵已经奇妙地在他里头动工，赐给了他新生命。由于圣灵所行的神迹，天然人属灵的眼睛被打开，得以看见神的真理；罪人原先的心思是完全败坏、无法洞悉属灵事物的，但经过圣灵的更新，就认出耶稣基督是他的救主。

旧有而实际的教义

这并不是一个新的教义，虽然在我们现今这个肤浅的世代中，乍听之下似乎是新的。它其实是大多数基督徒，甚至某些天主教人士所持的最单纯、最基本之教义。英国教会的三十九信条说：“亚当堕落之后，人落到极可悲的光景，使他无法靠自己天然的能力和好行为而转回，并预备自己去相信神、仰望神；因此若没有神的恩典和基督的帮助，我们没有能力行善、讨神喜悦。神能借着基督预先激发我们，使我们产生好的意志，当我们有那‘意志’的时候，神就在我们里头动工”（第十条）。

此外《威斯敏斯特大要理问答》（Westminster Large Catechism）说：“人类所堕入的罪恶光景，与亚当最初犯罪时一样，人失去了被造时的义，他的天性败坏了，于是他完全被扭曲，失去原先的功能，开始敌对一切属灵的善，一面倒地驱向各种恶，并且一直持续这样做”（第25条问题之答案）。

我相信在这一点上有些人同意（虽然可能有点勉强），“人没有能力选择神或相信基督”乃是教会普遍的教义，也是圣经的教训。但他们并不确知这个教训的价值，甚至可能以为它是有害的。他们问道：“如果我们教导说，人无法自己选择神，我们岂不是摧毁了传福音的整个动力，给宣教事工大浇凉水？虽然这是真理，但我们对此保持沉默岂不更好？”

对于这种担忧，最充分的答案是，那位将大使命交给我们的基督说过，“若不借着我，没有人能到父那里去。”

让我提出我个人的答案。这个教义不但不会妨碍传福音，反而可能是促使人广传福音的最大动力。如果罪人永远不会自动去寻求神，那么除非有另一个由神派来的人把福音带给他，否则人怎么能寻找到神呢？或许反对的人会说：“哦，即使这样，人也没有能力回应呀！”不错，靠他自己是不能。但若依靠传讲和教导那呼召人相信神的福音，情形就不一样。任何人若顺服神，把福音带给失丧的人，他可以感到安慰，知道神会透过福音本身做工。此外，传福音的人必须为罪人祷告，因为只有神的话语，而不是人的高言大智，能拯救罪人。

有一个多疑的人说：“可是你总不能告诉罪人说，除非神在他里头做更新的工作，他永远不可能有回应！”其实这正是他应当知道的。罪人只有在认识这一点之后，他才会意识到自己的处境多么绝望，神的恩典多么浩大。如果我们依赖自己的属灵能力，不管这能力多么小，我们永远不会真正为自己的处境担心。我们不会感到事态严重。我们说，以后再信也不迟，好像我们可以随时强迫自己相信；也许是到临终的一刻，等我们做尽了想做的事之后再信。至少我们愿意孤掷一试。但我们若真如保罗所说的，全人都已经死在罪恶过犯当中，包括我们的意志、心理和属灵各方面，我们就会发现自己已经无药可救了。我们会发现，若不靠着神白白的恩典和超自然的神迹，我们的处境真是一无盼望。

这是神所要的！他不愿意我们夸口说，我们对救恩有小小的贡献。只有在我们放弃这一切努力时，神才会向我们指出那在基督里的救恩之道，并且引领我们到他面前。