罗马书3:1-2

这样说来，犹太人有什么长处，割礼有什么益处呢？凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们。

罗马书第3章里，使徒在描述圣经时，似乎无意间用了一个词，是形容最高权柄的。新国际译本的翻译是，神“确切的话语”。英王钦定译本是用oracles。在希腊文里，logia是一个很重要的字。它是logia或oracles的所有格。根据保罗的教训，拥有这些logia，乃是生为犹太人最大的特权。

神给人的话语

保罗称此为犹太人第一个、最主要的长处，因此值得我们做进一步的研究。但我重复讨论这个问题的原因是，它涉及了今日教会所面临最重要的事。这个问题与圣经的本质有关。圣经到底是什么？它是一本神的书，还是人的书？是超自然的，还是自然的？它受我们的心思和道德控制，或纯粹只是一些高贵思想的集合，是我们可以根据自己的观念来使用或忽略的？

让我澄清一下这种区别。关于圣经，一般人所持的基本立场有三种。（1）圣经是神的话语，这也是保罗用这个词所含的重要意思。（2）圣经只是人的思想和字句的集合。（3）圣经包括前两者。

第一种观念是典型的福音派教义，它也是教会历史一直秉持的观点。虽然人们对于耶稣基督的本性、三位一体、因信称义，以及其他神学教义，始终议论纷纷，但这些不同的见解总是以圣经为依归。人们可能不同意教会的教导，认为教会在解释上有差误，他们自己的观点有时也需要纠正。但每一个人都明白，圣经是神的话语，因此圣经中一切教导都是完全无误的，是有权柄的。一直到近几年，这种立场才受到质疑。

爱任纽（Irenaeus）是第2世纪初叶法国里昂的主教。他说过，我们应该“正确地肯定圣经确实是完美的，因为圣经是神和他的灵所说出来的话。”马丁·路德说：“圣经虽然是人手写的，却不是出于人，也不是从人来的，而是从神来的。”

加尔文说，

这是区分我们的宗教和其他宗教之原则。我们知道神曾对我们说话，我们完全相信先知并不是为他们自己说话，他们是圣灵的器皿，只宣告从天上来嘱咐他们的话。任何人若想从圣经蒙受益处，必须先接受这一点，作为既定的原则。也就是说，律法和先知的教导不是基于人的好恶，不是以人的心思作为他们的资源，乃是直接受到圣灵的指引。

我们说圣经是神的话语时，并不否认圣经的信息也表达在人类的语言中；前面引用路德的那番话即是此意。我们必须强调这一点，因为有些人以为，圣经的话是以机械的方式晓示给圣经作者的，所以他们只是记录者，他们个人的词汇和思想过程完全派不上用场。当然这并不是福音派的观点。我前面引用的每一个作者，也都明白这一点。

我们说到教会典型的观点——圣经是神的话语——时，我们的意思是，神透过默示的过程（我们不得不承认，我们对“默示”所知有限），来引导圣经作者，最终将神的心意彰显出来。圣经是用人的语言表达的；但从头到尾，那也是神的语言；由于神是信实的，所以圣经的话也是千真万确的。

第二个观点是，圣经只是人的语言，这是新派和新正统神学的观点，虽然很多新正统派神学家颇愿意仔细聆听圣经说些什么。卡尔•巴特（Karl Barth）就是主要的代表人物。新正统神学派认为，神高高在上，离我们太远，实在遥不可及，因此他并未实际以人类的语言说话，他乃是用我们无法描述的方式将自己启示出来。所以我们读到的圣经乃是人类用自己的语言，替神以非言词方式所说的那些话做见证。

当然，典型的新派更是等而下之。新派认为圣经只是人类作品的汇集——有时候非常发人深省，甚至涵括了人类最崇高的思想、伦理和梦想，但它充其量不过是一本出自人手的书，因此圣经没有绝对的权柄。对新派神学的人而言，在原则上圣经是可以完全被拒绝的。

第三个立场也是福音派教会近年来一直在挣扎的观点。持这种立场的人认为，圣经将神的话和人的话合并在一起——这与典型的观念不同，后者坚持神透过人所说的话是绝对无误的。那一派的人认为我们读圣经的时候，所发现的事物当然都是从神来的，所以是真实的，但我们也必须承认，我们也会在圣经中发现一些不正确的事物，是有错误的。由于我们的神不会说错话，可见这些错误一定是从人来的，也只可能来自人类。因此圣经结合了神的话和人的话，至于如何将两者区分开来，如何从人的渣滓中提炼出神的真理，那就是学者的工作了。

在这种情形下，就启示而言，学者就变成神了。学者成了权威，告诉我们何者为真理，何者不是真理；何者是从神来的，何者不是从神来的；那些是我们可以相信的，那些是不可信的。这里的危险是，因为我们都是罪人（包括学者专家，他们的罪可能比我们其他人的罪还大），我们会企图排除自己不想听的东西，重新调整神的启示，以配合我们自己的喜好或意愿。于是神那强而有力、能使人苏醒的声音，在教会中却被人淡忘了。

“神的圣言”

罗马书3:2涉及到这种争论，原因是它里面用来指明圣经的一个字，将圣经的整体和部分都同样看作是神自己的话语。logia一字在圣经其他三处地方出现过（徒7:38；来5:12；彼前4:11），每一次这个字都是指旧约经文；新约圣经的作者通常称其为“圣言”。

普林斯顿神学院的教授本杰明·华菲德（Benjamin Breckinridge Warfield）在有关圣经权威方面的研究，在当代可以说是首屈一指，他不但著作等身，而且对一些关键字的分析和见解之精辟，也无人能出其右。在德国新派浪潮席卷美国教会的那些年间，华菲德挺身而出，企图在学术上与之对抗，力挽狂澜。他因此完成了许多有关圣经字义和教训的精彩研究。这些成果后来集结成书，书名是《圣经的默示与权柄》。我认为这本书迄今仍然是英语世界中研究圣经之本质和权柄最重要的书籍。

其中有一章讨论到logia这个字，华菲德从四种文体来探讨。

首先，他用古希腊作家的文字来看这个字，例如阿里斯托芬（Aristophanes）、欧里庇得斯（Euripides）、希罗多德（Herodotus）、修昔底德（Thucydides）等人惯用的词语。他的结论是，“login（logia的单数形式）至少在一般的用法上，单单是用来指神的启示、谕令，它未指明这种启示的传达是长是短，是诗或散文的形式，是直接或间接的。这是希腊文学中logia一字的意义。”

第二，华菲德接着研究七十士译本，那是介于公元前260年和150年之间的旧约希腊文译本。他发现logia在七十士译本里通常被译成'merah，意思是“说话”，特别指神说的话。

第三，华菲德查考希伯来基督徒哲学家斐洛（Philo）的作品。斐洛使用logia一字，来表达神话语的最高意义，就是从天上来的命令。他更进一步将这些话语和旧约及新约的记载连结在一起。华菲德说：“对斐洛而言，圣经中的每一个字都是神的命令。每一节经文不论长短都是logia；所有的谕令合起来，就是一大串的logia，或者一整个持续的login。”

华菲德研究的最后一种文体是初代教父作品，包括罗马的革利免（Clement of Rome）、爱任纽、亚力山大的革利免（Clement of Alexandria），以及伊格纳修（Ignatius）。他再度发现这个字的用法和前人的不谋而合。

于是华菲德对logia和login一字的用法做了下列的结论：

这些例子让我们看见，不论在古典或希腊文化中，它的用法都是一致的。它不仅指“说出来的话语”，并且清楚指明这是“神的谕令”，有从神来的权柄。在它面前，人类总是不自禁地感到敬畏和战兢。这种崇高的意义并不是暗示的，而是明确的。这个字本身并未含“简短”之意，它不是指简短、含蓄、浓缩的言语，而是指崇高、有权柄、神圣的言谈……它的特色使它只能被用来描述从神发出的话语。

华菲德在讨论的结尾，特别提到罗马书3:2，他说，

这个字的主要用意是，将圣经和神的谕令联合在一起……这是说，我们此处有严密而令人心服的证据，显示新约作者一致认为，旧约乃是神的谕令，不仅包含了神的话语，它本身就“是”神的话语。我们应当这样看待它，因为神的言语是再清晰不过了……任何人若低估它，不妨回想一下新约使徒和先知的看法，毕竟我们对新约真理的认识，主要是靠使徒和先知的见证。

长处和缺点

我不希望任何人认为，我花这么多的篇幅引述华菲德的研究成果，就表示这只是一个学术性的题目。事实正好相反。这里的重点是，如果旧约和新约的经文是神的话语，就像保罗在罗马书第3章用login一字所表达的，那么经文本身必然包含了真理、权柄和神的大能。只要我们去认识、学习、相信它，神必定会大有能力地在我们身上动工。换句话说，神会照他在以赛亚书第55章所说的成就：“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通”（11节）。

我可以毫不犹豫地说，新派教会的缺点和福音派教会的长处都可以追溯到这一点上：他们对圣经的认识，和随之而来对圣经的运用。

几年前，我负起一项任务，就是找人给巴刻的一本小册子《自由与权柄》写序。这本册子是国际圣经无误论议会所推动的十年计划之一部分。这个计划的目的是“阐释、辩明、运用圣经无误的教义，作为建立圣经权柄，和促进教会健康成长的主要元素”。我立刻想到查尔斯·寇尔森（Charles W. Colson），因为他在政府里面工作多年，并且参与“监狱团契”的事工。我觉得他一定对自由和权柄的联合这个话题有真知灼见。

寇尔森同意写序，我收到序以后，发现和我想象的，实在大异其趣，比我预期的好得多。寇尔森说，他最初听到国际圣经无误论议会的名字时，觉得跟自己毫不相干，他有兴趣的是“实际的事物”，而不是那些“象牙塔神学”。但他说，当他目睹人对圣经的观点如何在监狱中属灵争战的前线产生深远的影响之后，他改变了心意。寇尔森说，

过去两年的经历，完全改变了我的想法。圣经的权威和真理，不再是单单保留给神学家，让他们来辩论或津津乐道的；显然这与每一个基督徒息息相关，而且攸关重大——包括平信徒、牧师、神学家。

我的信念不是从阅读象牙塔式的学术作品得来的，而是从所谓的前线战壕得来的。在监狱中，基督徒必须赤手空拳地与幽暗世界的王争战。我们监狱团契宣告圣经是神无误而神圣的启示，信徒因此成长，受到更深的教诲，靠神的力量而在信心上长进。任何地方若不这样看待圣经（基督徒单单依赖个人主观的经历，仅仅依靠那些没有深度的团契），他们的信心必定会萎缩，甚至死亡。基督教的信仰若缺乏对圣经的全然信靠，就像流行的时尚，很快就消失在时间的洪流中了。因此我个人认为，圣经无误论的重要性是一目了然的。

为什么当圣经被宣称是神无误的启示时，“信徒因此成长，受到更深的教诲”？因为这是神透过圣经所做的工。让我列出神所做的几件事。

1. 未得救的人是透过圣灵在圣经中的工作，而得以重生。所以彼得告诉基督徒：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道”（彼前1:23）。雅各也说过：“他按自己的旨意用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子”（雅1:18）。此外没有别的救法，包括哲学、历史、科学，都不能拯救失丧的罪人。耶稣说：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵”（约3:6）。我们若要经历属神的生命，必须借着唯一的法子——透过圣灵借着圣经做工。

2. 圣灵的能力透过圣经，使基督徒知罪，并且使他们能从罪中回转。保罗在提摩太后书3:16说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”当然圣经是用一般的方式教导我们。但圣经也责备我们的罪，纠正我们，然后引领我们走义路。

3. 基督徒是透过圣经而成圣，成为圣洁。约翰福音第17章记载，耶稣为教会向神祷告：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”（17节）。成圣的意思是为了神和他的旨意而“分别出来”；这是每一个基督徒都应当做的。耶稣说，我们是靠读圣经和遵守神的话语来达到成圣的目标。

4. 基督徒透过圣经认识神的旨意，并且从圣经得到智慧，将经文的细节运用在生活上。圣经并没有给我们神奇的秘方，让我们在日常生活中知道如何做出几千个决定。但圣经确实给我们一些极佳的原则，指引我们做决定。我们读圣经的时候，神就借着这些原则对我们说话，引导我们走向真理和公义。

世界最珍贵的产业

我要用一些问题来结束本讲：当你手中拿着一本圣经时，你知道圣经究竟是什么吗？你为圣经而感谢神吗？你认为这是神的书吗？你把它看得比世上其他东西都宝贝吗？你是否将熟读圣经、靠它而活当作你一生最主要的目标？

让我告诉你，18世纪的伟大布道家约翰·卫斯理如何论到圣经。他这样写道：

我是一个短暂的受造物，我的生命倏忽即逝，好像箭头划过天空。我是从神来的灵，又回到神那里去，我盘旋在深渊之上，眨眼之间就消失无踪，进入永不改变的永恒里。我想知道一件事：通往天堂之路。我如何才能安抵彼岸？神亲自将这路指示我。为了这个目的，他甚至从天上下来。他写作了一本书。哦，把这书给我！不计任何代价，请给我这本神的书。如今我有了这书，它里面的知识足够我用。只要拥有这本书，我就心满意足了。此刻我远离尘世的繁嚣，单独坐在这里。只有神与我同在。我当着他的面，打开这本书，细细阅读，为了寻找通往天堂之路。有时我不明白所读的，有的话似乎阴暗晦涩，错综复杂。于是我仰望那位众光之父：“主啊，你岂不是说过，若有缺乏智慧的，应当向神求吗？你不也说过，人若遵守你的话，就必能明白？我愿意顺服你，请让我明白你的话。”

你如果知道圣经真正的意义是“神的圣言”，你的心就会发出同样的呼喊。

只有神的灵透过神的话语做工时，才能带给你属灵的生命，拯救你的灵魂。只有圣经和神的灵能够使你成圣，使你更像耶稣。只有圣灵的工作能使你免于堕入罗马书所描述的那种个人和文化上的灭亡之路。