罗马书1:24-28

所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。

奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde）说过，“当神祇要惩罚我们的时候，他们就应允我们的祷告。”我不知道他想到的是神性，还是人性。但根据罗马书，他很可能想到二者，从任何一方面看，他都说得有理。

到目前为止，我们对罗马书的研讨都是集中在人对神的悖逆上。我们已经讨论过——其实保罗也清楚告诉了我们——神的愤怒“从天上显明”在一切不顺服神的人身上。神为何愤怒？显然是因为我们所做的事。我们（1）压抑有关神的真理；（2）拒绝荣耀神或敬拜神；（3）不知感恩。结果人类的思想变得“昏暗”了。我们成了愚拙人。但到目前为止，我们还未读到神实际上做了什么，来发泄他对人类的愤怒。可是情况有了转变。此处是我们在罗马书里首度——而且是一连三次——看见神由着人任意妄为。“神任凭他们。”这句话分别出现在第24、26、28节。

这里有一些反讽的意味。这也是我引用王尔德那句话的原因。当然，从亚当在伊甸园头一次悖逆神以来，人类一直在争取这种自由。他们想把神赶走，将神从他们的生命中推出去。套用现代人的词汇，他们实际上是说，“神啊，你别打扰我。拜托你坐在一边凉快吧！请把嘴闭起来，让我照自己喜欢的方式来规划我的生涯。”

于是，神就答应了。

神就像那个浪子的父亲，放手让叛逆的孩子出去，允许他带着许多财物前往遥远的异乡。

在神的宇宙里飘荡

这岂不是我们所想要的吗？是的，我们以为这就是自己想要的。问题是它并未照我们预期的那样成就。结果正好相反。我们以为神是守财奴，舍不得将好东西赐给我们。我们以为离开神，就能享受到快乐、疯狂、自由。但事实并非如此。我们非但没找到自由，反而被罪所捆绑。

许多长期研读圣经的人都熟悉我所引用英王钦定译本的这句话，但此处，现代译本的译法比较能把握它的含义。英王钦定译本译成“神就放弃他们”。当然，英王钦定译本的译者知道这句话的意义。它是指神撇弃人类，任由他们承担悖逆的后果。不幸的是，今天我们大多数人都以为，这句话听起来好像是一种“门户洞开政策”，人可以自由去追求和实行自己喜欢的事物。其实不然。“神任凭他们”听起来似乎是神让人随意漂流，就像在太空中松开手，放掉一个水瓶。新国际译本将其真正的意思表达得最透彻。因为并不是神把人类交予虚无；神乃是把他们交予悖逆和犯罪所导致的后果中。

这就像在地球上放开一个水瓶。你一松手，瓶子不会在空气中到处飘浮。你把它交予地心引力，你一旦这样做，它就会往下坠，然后摔个粉碎——如果距离地面够远，而且地面够硬的话。

这是因为事物的本质所引起的。本质是什么，就会带来什么结果。我们必须弄清楚这一点。你我若是神，那么我们就可以逃脱掉悖逆和犯罪的后果。我们可以叫宇宙照着我们的意思运转。但我们做不到。宇宙和其中一切物质与道德的律，都是已经定规好的——因为神自己是不变的。既然神不能变成别的样子，因此宇宙也无法改变它现有的样子。这个意思是，你我悖逆神的时候，我们仍然必须依照神的律，而不是我们自己的律行事。我们离开神，以为从此步步高升，其实却是在走下坡。一旦神放手，我们就会被地心引力往下拉。

下坡路

约拿的例子是最好的说明。这位先知一心想躲避神。他不听神要他前往尼尼微的吩咐，反而搭船逃往地中海另一端的他施。但他的计划并未得逞，他一路走下坡，直到神使他掉转回头，最后他还是必须前往尼尼微。此处钦定译本的翻译比新国际译本要清晰，那里有四次提到先知约拿的道路正日渐下倾。我们读到他“下到约帕”，在那里他遇见一只船要往他施，他就“下到船上”（译注：中文和合本圣经作“上了船”）。然后我们又读到，他“下到底舱”（拿1:5）。稍后他被扔到大海里，他回忆那段经历时说，“我下到山根”（拿2:6）。

下！下！下！下！这是一个生命的可悲历史，但它也是每一个逃避神的人必然的遭遇。保罗说，人类确实故意逃避神，企图照自己的意思重新安排整个宇宙。

保罗在罗马书中标示了人类急速往下滑的三个阶段。

1. “所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”（24节）。我不知道为什么，当保罗追溯人类道德的下坡路时，他特别集中在性方面的罪，其实他大可以选择其他形式的罪来做论述。或许是因为性方面的罪通常比较明显，而灵里的罪较难为人察知。或许因为这方面的损害比较显而易见，或者因为在保罗的时代，这一类的罪非常普遍，所以他写信的对象能够清楚明白他说的事。不管原因是什么——可能还有更多别的理由——这是一个绝佳的例证。

性本身是一个美妙的恩赐，是神赐给人类，让人享受的。但人类只能在婚姻的界限中享受，不能跨越界限，更不能随意杂交，否则就会产生保罗所谓的“污秽”，以及“玷辱自己的身体”。

显然罗马书第1章谈到的内容中，要数这一件事最与我们现今的世代息息相关了。今天我们可以目睹，人们正疯狂地追求享乐，世俗的媒体还认为这是正当的，美其名为“新享乐主义”。我们的文化似乎认为，性开放和各种纵情声色的事都是一种理想。但这种理想已经被成千上万的人实现了！结果呢？刚踏上悖逆之途的浪子一开始可能以新获得的自由而沾沾自喜。他大谈自己新的思想、新的经验，把从前所有束缚他的罪疚感都抛诸脑后了。但时间一久，这个逃家的孩子终于开始觉得被人利用了，被占了便宜，而且一身污秽，遭到朋友的背弃。

不久以前，电视曾经播出一个小时的特别节目，报导加州自由随便的生活形式。节目中访问了几位采取这种生活方式的妇女。有趣的是，她们几乎都有一个共同的感觉，就是自己被性革命的浪潮背叛了。其中一位妇女说，“所有男人都只想得到我们的身体；我们一辈子看得够多了！”

这些妇女表达的，不正是保罗在第25节所说的吗？他观察到，这样行的人是“将神的真实变为虚谎”。让我们弄清楚，这个世界已经开始意识到，“新享乐主义”和“性革命”只不过是一堆谎言！

但还不止如此。这条路上还有第二个往下走的台阶……

2. “因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应”（26-27节）。

我前面提到，没有什么比保罗在罗马书第1章里对那个腐败社会的描述，更能代表我们现今的文化了。从今天流行的新享乐主义和性革命看更是如此。不幸的是，保罗接下去讨论的同性恋，当今资格正方兴未艾。在西方世界，几世纪以来同性恋一直是一个禁忌的话题。虽然同性恋的行为早就存在，但一般人还是认为这种行为当受到谴责。有道之士对此不但绝口不提，甚至对此恶行的内容也一无所知。但是，今天的情况又如何呢？在美国，报章杂志不遗余力地报导这种行为的细节，甚至小学生也公开讨论。我们不但不感到惊讶，而且洋洋得意，好像这是一个正直灵魂顺其自然的表现。

此处的“顺性”是一个重要的词，因为它说明了为什么这个阶段在道德之路上，又往下滑了一步。保罗在第27节提到顺性，而他在第26节用了一个相反的词“逆性”。

让我们来解释保罗的论点。第24节所论到的淫乱和情欲，并不是“逆性”的罪，因为它们没有违反人的本性。但那些确实是罪，因为破坏了神的律法。保罗说，它们导致了人身体的“污秽”和“玷辱”。但它们不是逆性的罪。相反的，那些罪从某方面看还相当符合人的本性呢！那是在身体上放纵本性的结果。但同性恋却是“逆性”的，它是人利用身体行出违反本性的事。在淫乱的事上，或许我们需要圣经告诉我们，那是错误的。有一首流行歌说，“既然它看起来这么好，怎么可能是错误的呢？”但在同性恋的例子里，我们甚至不需要特别的启示。只要从人的性器官看，就知道同性之间的性行为是不正常的。这不是神造人本来的意思。

或许，这就是为什么保罗在提到悖逆的后果时，要特别指出这一点来。保罗说到神对这罪本身的审判，“男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应”（27节）。到目前为止，保罗尚未提到神对罪的惩罚，他只是说到神放弃了人，任由他们犯罪，这本身就是一种惩罚。意思是，神让你任意妄为，借此来惩罚你。但此处不同。保罗这里说到一项特殊的惩罚，行这恶的人就“在自己身上受这妄为当得的报应”。

难道保罗是指艾滋病吗？不！他从未听过“艾滋病”这个名词，虽然他可能想到其他类型的性病。但这并不要紧。保罗的重点是，罪必然会带来后果，“逆性”的罪会有特别“不自然”的后果。

确实，不单单是保罗这样说。不久前《时代》杂志有一篇关于艾滋病的特别报导，题目是“不寒而栗：对艾滋病的恐惧”。在这篇文章里，即使像“时代”这样世俗化的杂志，下笔时语气也不免带着虔诚。文章中说到，艾滋病是“一种模糊的报应，是旧约式的报复”；又引用小说家埃丽卡·容（Erica Jong，曾是女教士，力主摒弃性行为，著有《怕飞》一书）的话，“现今你想要找到一个吸引人的男士，而你又不必询问他的性历史，是否使用毒品，不必要求他作血液筛检，不必强迫他戴避孕套，那可真不容易！还不如干脆放弃性行为，加入某些宗教活动算了！”《时代》杂志也引用了一位娱乐界作家的话，“艾滋病将一夫一妻制推上了优先名单的榜首。”

为什么？为什么即使世俗化的杂志和报纸说起话来都变得像哲学家了？因为我们所生存的宇宙具有不可变的自然和道德法则。我们也许不喜欢；事实上，大多数人都不喜欢。如果可能，我们情愿将这些律加以改变；但我们做不到。这是神的宇宙，它不会改变。因此，我们唯一能做的，就是与它合作，从罪中悔改，用神所提供的方式回到他面前，相信耶稣基督为我们的罪做了赎祭。

此外，还有一点……

3. “他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事”（28节）。我最初开始思想罗马书这一段经文里重复了三次的“神任凭他们”这短句时，总觉得其中的次序似乎有点不对劲。保罗在追溯人类因为悖逆神，而逐渐走下坡的路径，但他此处的次序却似乎不是在往下走。我们可以了解当人弃绝神的时候，神就弃绝他们；首先是性方面的污秽，其次是性的倒置。这确实是向下坡走的。但我们读到神又任凭他们“存邪僻的心”。这岂不是应该放在最前头的吗？罪岂不是从心里生出的吗？这第三个后果岂不应该放在其他二者前面吗？

我对这种次序深感困惑，一直到有一天我明白了保罗所谓“存邪僻的心”，并不是指犯罪的心——像他稍早谈到人类一般愚拙和昏暗的心——而是指人因一生持续沉溺罪中所造成的腐化的心，这时终于解开了我心中的疑惑。到了最后，人的心不但是愚拙或错误的，而且完全邪僻了。它腐化到一个程度，以至于黑白颠倒，指非为是。我敢说那是魔鬼的心，那正是亚当面临试探时所选择去追求的目标；他决定追逐挂在前面的红萝卜：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创3:5）。亚当并未变得“如神”，他反而变得像魔鬼。他和魔鬼一样，开始称好的为坏，称坏的为好。除此之外，你就无法解释，为什么人要不断逃离那将“各样美善的恩赐”（雅1:17）赏给人的神。

罗马书第1章末了的第32节，证明了这种邪僻的心是最腐败的阶段，“他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”此处有一个新的词“喜欢”（有的英文译本作“赞同”）。不仅是人做有罪的事。有的人虽然去做，但内心始终感到惭愧，最后也许会悔改。但此处，在罗马书所描述的神任凭人行事的这条下坡路的最底端，所涉及的个人实际上却赞同恶事，“喜欢别人去行”。

你如何向这样的人讲论善事呢？你讲的每一句话都可能被扭曲。这种情形真是无药可救。

“我怎能舍弃你？”

无药可救？是的，但神却不是这样。因为若是如此，保罗又何必写这卷书信呢？事实上，如果人真的无药可救，保罗也没有资格写下罗马书，因为他自己在书信中提醒我们，他是罪人中的罪魁。

此处我们是把注意力集中在“神任凭他们”上。我必须指出，虽然从某方面说，神固然任凭人逞自己的私欲任意妄为——我们可以从自己的身上看出来——但另一方面，神并没有“放弃”。至少神没有放弃他所爱的那些人。我想起神透过何西阿对作恶多端的以色列百姓所说的话：

以法莲哪，我怎能舍弃你？

以色列啊，我怎能弃绝你？

我怎能使你如押玛？

怎能使你如洗扁？

我回心转意，

我的怜爱大大发动。

我必不发猛烈的怒气，

也不再毁灭以法莲。

何11:8-9

如果神真的永远放弃了人类，那么我们都毫无盼望了。主耶稣基督也不会来到世上了，他不会替我们的罪而死，那么也不会有福音了。但事实并非如此。耶稣确实来了，有福音为我们预备。那条返回到永恒、权能、圣洁之神面前的道路是畅通的。这是好消息，哈利路亚！

我还需要说什么吗？如果有福音存在，如果神的恩典依旧，如果神没有完全舍弃人类——虽然有一天他会对某些人如此——那么我们也不应该放弃其他的人。我们若尝过主恩的滋味，又怎能放弃别人呢？

我们都有放弃的意图，至少那人所犯的罪与我们的罪不一样时，我们会这样做。我们或认为别人犯的罪太深了，已经无药可治，或认为他们缺乏真正悔改的心；或者更可怕的是，我们以为他们的罪正足以证明神已经永远放弃他们了。很多人对同性恋者持这种态度。他们认为艾滋病就是神对这种罪的审判，所以我们用不着同情他们，也不必极力向他们传福音。艾滋病是一种审判吗？我相信如此，就像许多其他罪的后果。但这不是最后的审判。在最后的审判临到人类之前，仍然是恩典的日子，所有知道福音，听从基督的声音，并且接受福音的人，都能有得救的盼望。

约翰·牛顿（John Newton）早年曾经是贩卖奴隶的贩子，有一次有人对他说到一个无药可救的人时，语气充满了鄙夷。牛顿回答说，“自从神拯救了我之后，我就再也没有鄙视过任何一个人。”我们也不可瞧不起别人。罪的后果是极端可怕的。但这个事实本身应该激励我们更加努力，让神借着我们，将他的恩典和赦免带给别人。