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《提多书系列主题：尊荣神的道》
第一讲 做神的仆人（1:1-4）
大纲
导言（精览）
1. 书信介绍
2. 提多
3. 克里特教会
一、做神的仆人必须知道你的呼召（1节）
1. 我是为服侍被差遣（1节上）
2. 我是为基督被差遣（1节中）
3. 我是为他人被差遣（1节下）
二、做神的仆人必须委身于神的使命（1节中下-2节上）
1. 传福音（1节中）
2. 教导（1节下）
3. 劝勉鼓励（2节上）
三、做神的仆人必须委身于神的信息（2节下-3节）
四、做神的仆人必须知道你的听众（4节）
导言（精览）
1. 书信介绍
新约圣经的二十七卷书，约占一半是出自保罗的手笔。
那里有三组书信。
（1）旅行书信：在传道旅程期间写成的。
（2）监狱书信：保罗首次被囚在罗马时写成的。
（3）教牧书信：保罗从狱中被释放后写成提摩太前书和提多书；他在第二次被囚在罗马时写成提摩太后书。
当保罗那显赫超群的侍奉行将结束时，他写成了这些书信，而事实上它们正是一个应许，为一切研读这些书信的人带来更深的属灵洞见和鼓舞。
路德是这样论及它的：“这是一卷短小精简的书信，然而里面却隐藏了基督教教义的精髓，且以精妙的手法写成，它实在包含了基督徒在知识和生活层面上的一切需要。”
《新约精览》詹逊（Jensen’s Survey of the New Testament）
2. 提多
（1）名字与家庭
在保罗的时代中，“提多”是一个极为普遍的拉丁名字。提多的双亲均是希腊人，而他们居住的地方可能是个像叙利亚的安提阿那样的城市（参加1:21，2:1）。
（2）悔改
正如提多书1章4节所讲的，提多可能是因着保罗的福音工作而信主的。（参林前4:15）
（3）作为保罗助手的侍奉
提多的名字并没有出现在使徒行传中，不过他正是在那段时间首次跟保罗相遇。以下是他与使徒保罗一起侍奉的摘要。
① 他与保罗、巴拿巴结伴出席那个记载在使徒行传第15章的耶路撒冷会议（参加2:1-4）。
② 当保罗进行第三次传道旅程之际，他在哥林多教会代表保罗，一是去缓和那里紧张不安的气氛（参林后7:6、13-14）；二是为贫穷的人筹集献金（参林后8:6、16、23）。
③ 保罗在罗马第一次被囚得释放后，他是保罗在克里特教会的代表（参多1:4-5）。
④ 他在挞马太处理一些事工（参提后4:10）。
（4）性格
提多是一个充满强烈情感、勇气和热忱，并且献身于主的基督徒。他与人相处时，显得聪颖而实事求是，以致赢得别人的尊重。“他懂得如何处理那些好争闹的哥林多人、虚伪的克里特人，以及好勇斗狠的挞马太人。”（Tenney）
《新约精览》詹逊（Jensen’s Survey of the New Testament）
3. 克里特教会
克里特岛上的众教会
五旬节时，有些来自克里特岛的犹太人，在耶路撒冷听到了用他们自己方言所传讲的福音（徒2:11）。我们可以有相当把握地假设，其中一部分听到福音的人信而得救，将福音带回克里特岛，并初步在他们的家乡建立教会。若果真如此，当保罗来到克里特的时候，那里基督徒的人数可能已经相当可观了。
克里特的教会在信仰上是新生儿，还不够成熟。虽然会友的总数相当可观，但教会的规模依然弱小。要监督遍布在这么大一个区域中的众多教会，提多显然需要帮助。而保罗给这位主要长老的第一个指示，就是在各教会中指派并按立长老（1:5）。保罗的这封信不只是给提多的指南，也是一份书面文件，证明他所拥有的使徒权柄。当提多忠心实施信中的劝诫，他是以使徒所赋予的权柄——亦即来自神的权柄而实行的。保罗给提多的书面委托就清楚显明，任何抵挡提多的教会领袖或会友，实际上是在抵挡保罗，也就是在抵挡那位托付使徒的神。
克里特的教会吸引了“许多不服约束，说虚空话欺哄人，那些奉割礼的人更是这样”（1:10），这些假教师不仅教导不敬虔的教义，也过着不敬虔的生活。其中有些人可能在五旬节听过福音，却没有得救。因为这段时间是许多（可能不是大多数）克里特教会成型的时间，信徒们尤其容易受到蒙蔽。虽然他们有幸得到保罗亲自的教导与榜样，但随后仍需要有忠心并能胜任的领袖，帮助他们在神的真理上打好根基，并作他们圣洁生活的榜样。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）
一、做神的仆人必须知道你的呼召（1节）
神的仆人、耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，
1. 我是为服侍被差遣（1节上）
神的仆人、
第一个特质是，委身在神的掌管之下。对保罗来说，第一要紧的是完全降服在神的权柄之下，正如神的仆人一词所要表达的。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
该词是指一个人把自己卖了，完全服侍并顺从另一个人的意愿。保罗并不羞于用这个词来描述他与基督的关系。他也用该词描述别人，比如以巴弗（西4:12）、提摩太（腓1:1），以及所有服侍基督的人（提后2:24）。保罗甚至谈到“因耶稣”的缘故做别人的“仆人”（林后4:5）。既然基督“虚己，取了奴仆的形象”（腓2:7），这种对待人生和侍奉的基本态度便是完全恰当的。当然，该词也曾按字面意思使用（参多2:9）。
《生命宝训解经注释系列②——提多书》约翰·基钦（John A. Kitchen）
事实上，保罗有充分理由可自诩为一位超凡的学者，是受过高深教育的犹太领袖，是希腊文化与哲学的饱学之士。他也可炫耀他生来就有的罗马公民身份——一个当时带给他极大益处的殊荣。他还可以夸耀作为外邦使徒的独特呼召，以及与十二使徒完全同等的特权与权柄。他甚至可以夸口自己曾“被提到三重天，……被提到乐园里”（林后12:2、4）的经历、他行神迹的恩赐，以及他蒙神拣选而撰写新约大部分书卷的事实。可是，他却称自己是神的奴仆。
在保罗所处的文化中，奴仆（doulos）一词指的是当时地位最低下的佣人，常被译为“奴隶”。保罗是完全心甘情愿地来作神的奴隶。他没有属于自己的生命，没有属于自己的意愿、目的或计划。他所有的一切都在乎他的主，他的每一个思绪、每一次呼吸，甚至每一分努力，都在神的掌管之下。
一般而言，凡是相信主耶稣基督的人都已经“从罪里得了释放，作了神的奴仆”，因而“有成圣的果子，那结局就是永生”（罗6:22）。所以，成为基督徒就是成为神的奴仆。我们不再是自己的人，因为我们“是重价买来的”（林前6:20），“（我们）得赎，不是凭着能坏的金银等物……乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”（彼前1:18-19）。正因为我们不再是自己的主人，就应该“不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活”（林后5:15）。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
2. 我是为基督被差遣（1节中）
耶稣基督的使徒保罗，
“使徒”（Apostolos）一词的基本意思是“信使”，有时甚至指那些为人传信且地位最低下之人。但这词通常是指特别的信使——一种被赋予特定信息，并且用差派者权柄来传达信息的特使。因此，信息的权柄不是来自信使，而是来自差他的人。
最首要的，保罗是他的神与救主——耶稣基督——的大使（参徒9:15-16，22:14-5，26:15-18）。保罗之所以称自己为神的仆人，可能是要在克里特众教会的犹太人中确立权柄；而他称自己为耶稣基督的使徒，则可能是要树立他在当地教会外邦人中的权威。
在基督的教会中，凡是强而有力、硕果累累且有真实属灵生命的领袖，都深刻认识到自己是伏在神的权柄之下。而这种认知也掌管着他们的生命，他们不努力完成个人规划，追求个人声誉，或建立个人的王国，而是完全降服于那位拣选并差派他们的主，并为这样的特权而感到满足与荣幸。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
3. 我是为他人被差遣（1节下）
凭着 神选民的信心与敬虔真理的知识，
因此，保罗整个使徒职分（本书信便是该侍奉的体现）的方向和目标是纯全的信仰（faith；1:13，2:2、10），不只是提多的信心，也是所有属基督之人（形容词ἐκλεκτῶν，“被选的”的复数形式）共同的信心（πίστιν，“信心”的单数形式；参第4节）。
首先，保罗晓得他有责任帮助神的选民——就是那些蒙神拣选的人，让他们能靠耶稣基督而有得救的信心。在他写这封信后大约一年，使徒告诉提摩太说：“我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀”（提后2:10）。保罗蒙召成为神的奴仆与使徒，为的是要宣讲福音的信息，使选民借着圣灵而有信心，并通过信心来实现神的拣选。正如他向罗马的信徒所解释的，“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
大纲
一、做神的仆人必须知道你的呼召（1节）
1. 我是为服侍被差遣（1节上）
2. 我是为基督被差遣（1节中）
3. 我是为他人被差遣（1节下）
二、做神的仆人必须知道你的信息（1-3节）
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
二、做神的仆人必须委身于神的使命（1节中下-2节上）
凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，
因着保罗对神主权的降服，他对神的使命有着不可动摇的委身。正是这个使命，把每一位传道者与教师，甚至把所有教会领袖与信徒联结在一起。我们从这经文中可以看到，这个使命包括传福音、教导与劝勉和鼓励。
1. 传福音（1节中）
凭着神选民的信心
但有时，我们会听到一些福音派的传道人与教师主张，简单并合乎圣经的福音不能让现代人产生“共鸣”，因此需要顺应各种文化，让福音更具吸引力，更容易被人接受。这种想法实在狂妄：像人这样一个有缺陷、有罪的器皿，怎么可能借着改良神的信息，而使人归向神？！唯有当福音被清楚地传讲，那些蒙拣选之人必得圣灵光照，可以醒悟过来，进而相信且有份于选民所有的福气。
保罗知道，他被神呼召出来，是要宣讲使人得救的信心；但即使身为使徒，他也不能靠自己的智慧、聪明、说服力或风格来产生或强化这种信心。他在写给不成熟、世俗的哥林多教会的第一封信中提醒他们，“我们是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮”（林前1:23-25）。几节经文之后，他又补充道：“从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（林前2:1-2）。“耶稣基督，并他钉十字架”这简单却蕴藏无穷大能的福音，永远都能在适当的时候激发那些蒙神拣选的人，使他们产生得救的信心。“神拣选”的这个事实贯穿了整卷新约，更是被赎之人得以整全建造的根基。
保罗提醒以弗所的信徒，神“从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”（弗1:4-5）。对帖撒罗尼迦的信徒，他说，“神从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后2:13）。他告诉提摩太“要按神的能力，与我为福音同受苦难。神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的”（提后1:8-9）。
2. 教导（1节下）
凭着……敬虔真理的知识。
为完成神的使命，保罗的第二个责任是：借着教导那些相信的人有关神整全的真道造就他们，使他们借着真理的知识得以成圣。
知识（epignōsis）就是对真理清楚的看见。保罗心中想到的是使人得救的真理，那可以领人接受救恩的福音。他在写给提摩太的第一封信中，提到的就是真理的这一面；他向我们保证说：“神——我们的救主……愿意万人得救，明白真道”（提前2:3-4；提后2:25）。相较之下，一个没有真实寻求神、寻求得救之路的人，却是“常常学习，终久不能明白（可以救人的）真道”（提后3:7），以致无法得救。
一旦得救，信徒就被赋予了渴慕救恩真理的胃口，让他想要知道得更多，并在敬虔上长大成熟。使人得救的真理会使信徒更加敬虔，因而从得救走向成圣；若非如此，就不算是真实的得救。敬虔的品格乃是圣灵在成圣之工上的显现与流露。保罗接着说道，“神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日”（多2:11-12；提前4:7-8）。神的真理与敬虔是紧密相连、不可分割的。无论我们的意愿是如何真诚，若我们不知道神的旨意，就无法顺服他；若我们不了解神是怎样的一位神，或不知道他对属他之人的要求如何，也就无法活出敬虔。
提多书与提摩太前、后书相似，其中含有许多针对假教师及错误教导的警告。要披露错误的教导，除了通过与圣经真理的对照，还可以借着它必然导致的不敬虔看出端倪。耶稣警告说，“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子”（太7:15-17）。无论是真理还是谬误，两者都可透过它们所结的果实辨明；神的真理必然结出敬虔的果实。得救的信心所带来的转变，可以借着圣洁的行为彰显出来。
如前所述，神“从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”（弗1:4）。神拣选并拯救我们的根本目的，就是要我们变得像他那样圣洁、纯全、没有瑕疵、公义与完美。我们得拣选的明证是我们得称为义，我们得称为义的明证是我们得以成圣。终有一天，我们成圣的凭据将借着我们得荣耀的事实显明出来。
3. 劝勉鼓励（2节上）
盼望那……永生
为完成神所托付的使命，保罗的第三个责任是给予信徒合乎圣经的鼓励，这鼓励是扎根在神所保证的永生盼望上，也就是有一天信徒都要得荣耀，并在基督的公义中得以完全。每一位属神的传道人，都可以向神的百姓确认这一奇妙的鼓励与盼望。实际上，所有神的百姓也可这样彼此承诺。这封信稍后，他提到我们要“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（2:13），其后更说“我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣”（3:7）。
保罗不是在述说一个有可能、但不能确定的渴望或愿望。永生的盼望是信徒最深的渴慕，这是神用自己的话语所确认、绝不更改的保证。耶稣在末日要叫一切属他的人复活，没有一个属神的人在那应许之外（参约6:37-40）。
永生是救恩中超越一切的实际，对永远生命的盼望以各种方式鼓舞信徒，也激励信徒追求圣洁。约翰写道，“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（约壹3:2-3）。
永生的盼望鼓励人去服侍。神向我们保证，“若有人用金、银、宝石……这根基（耶稣基督）上所建造……他就要得赏赐”（林前3:12、14）。对我们来说，所能得到的最大赏赐就是听到主人说，“好，你这又良善又忠心的仆人”（太25:21）。
永生的盼望也能鼓励我们，为基督的缘故忍受各种可能经历的苦难。同样，每个信徒都应该可以同保罗一样，诚挚地说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，……为要……认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活”（腓3:8、10-11）。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
三、做神的仆人必须委身于神的信息（2节下-3节）
那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，藉着传扬的工夫，把他的道显明了。（2节下–3节上）
保罗在思考福音事工的内涵之后，总结出第三个根基性的服侍原则，那就是：绝不妥协、坚定委身神借着圣经所启示的信息。这种委身，显然是从前面两个原则衍生而出的推论。唯独从圣经中，我们才能认识神权能的掌管与使命。借着圣经，我们了解他的选民，了解他救恩所要求的信心，了解那使人活出敬虔的真理，并了解唯独借着他恩典的启示而有对永生的盼望。并且，因为神默示人写下救恩的永恒计划，我们可以了解其中更深刻的内涵。
赎回罪人的救恩计划，不是在人堕落之后才有的，而是在人被造以先就有了。父对子完全的爱，乃是显明在他应许给子一个得赎的人类群体，让他们能永远服侍并荣耀他（参约17:23-24、26）。圣子的角色是为选民的罪作祭物，使他们能被赎回并带进荣耀。在神将赦罪的奇妙应许和天堂赐给罪恶人类以先，他先给他爱子一个应许，这应许就是耶稣在他的祷告中，因我们的缘故提醒天父的，“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了”（约17:24）。
令人惊叹的是，那些得赎的人，也有份于神与圣子之间所订立、那壮丽的永恒之约，这约乃要彰显他们彼此之间无限宽广的大爱。到了日期，也就是圣经写下之时，那永恒的圣约，以及与其有关的诸般真理，就显明出来，这就是神的道。这不朽真理的唯一源泉，这关乎神的唯一真实信息，唯一能寻见他、讨他喜悦的有效途径，以及与神永远同在的唯一盼望，尽都显明在神的道中。
这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。（3节下）
传扬（kērugma）是指由掌权者的传令官或议会代表所传讲的信息。在新约中，这个词（往往译作“讲道”）一直用来形容公开传扬神的道。正如使徒稍前所指出的，这道能使人有得救的信心，在神的真理上建造自己，坚固他们过敬虔生活。
也正是这个缘故，释经讲道——系统并透彻解释圣经意义的讲道——是唯一合理的讲道模式。讲道者的责任不是用自己的聪明智慧来创建信息，也不是用他的说服力与魅力来操控人心或误导听众，而是应当要诠释、解说，并尽可能清楚、完整地应用神的道。
沃尔特·凯泽（Walter C. Kaiser）在《解经神学探讨》（Toward an Exegetical Theology）一书中，这样写到：
众所周知，在世界上许多地方，属基督的教会很不健康，因为她所吃的是“垃圾食物”。她长期憔悴，因这食物中含有各种人工防腐剂，还有非天然的替代品。这个世代的人，借着避免致癌性物质或其他有害身体的食物与产品，在确保身体的健康上取得极大的进展。但与此同时，全世界大多数的教会，却因长期缺乏神真实的话语而导致灵性饥荒（摩8:11），而且景况有增无减，到处蔓延。
所交托给保罗的，是一个使徒性的独特使命，亦即按着神我们救主的命令来传扬神的道。保罗见证道，“那把我从母腹里分别出来、又施恩召我神，既乐意将他儿子启示在我心里，就叫我把他传在外邦人中”（加1:15-16）。保罗不只是“神（圣父）的仆人”，也是“耶稣基督（圣子）的使徒”（多1:1），他按着神我们救主的命令来传扬救恩的福音。他告诉歌罗西的信徒，“我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备”（西1:25；参提前2:7）。在他写给哥林多教会的第一封信中，他说：“我是不得已的；若不传福音，我便有祸了……责任已经托付我了”（林前9:16-17）。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
四、做神的仆人必须知道你的听众（4节）
现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你！
真（gnēsios）的基本意思是“合法所生的”；儿子（teknon）则指合法的后裔，与之相对的是私生子。故此，这两个词联接在一起，强化了保罗与提多的亲密关系，表明提多完完全全是他属灵的儿子。很可能神正是借着使徒保罗带领提多得救，而且在栽培提多灵性的成长，以及他属灵服侍的训练上，保罗明显都担负了主要责任。
与提摩太一样，提多也是保罗心中特别牵挂的，因为他是他们属灵的父亲与导师。当他写信给他所亲爱的提多，并附上他的祝福：愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你，我们可以想象他当时所怀的深情厚意。
恩惠是神所赐的奇妙礼物，带给人救赎；平安是他赐给那些蒙他恩典救赎之人的奇妙福分。因这缘故，恩惠与平安这个词，可能从保罗开始就成为早期基督徒彼此问安的问候语。
除了恩惠与平安这个问候语，保罗还加上从父神和我们的救主基督耶稣归与你。这是一个简单却深奥的教义告白，显明恩惠和平安的源头。保罗在前一节才提到“神我们的救主”，现在，在同一句话的结尾，他提到的是我们的救主基督耶稣。
尽管神是一切信靠基督耶稣之人的天父，保罗在这里强调的是父与“他独生爱子”（约3:16）的独特关系，以及如上所述的真理，就是圣父与圣子基督耶稣在救恩之工上是密不可分的。
《生命宝训讲道注释系列——提多书》约翰·麦克阿瑟
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