编注：研经工具首页电子图书馆的《麦克阿瑟研经指南》由约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的部分讲道稿整理而成。
补充：《麦克阿瑟新约注释》（又名：生命宝训讲道注释 [以弗所书、提摩太后书、提多书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰一二三书、犹大书]）已在研经工具上线，《麦克阿瑟注释圣经》预计今年底上线。请访问研经工具，使用更多资源。
应验预言的君王（一）
经文：马太福音2:13-15
引 言
当我们继续研读马太福音第2章时，我们再次看到马太是在强调耶稣为王。他经已从两方面进行。
1.博士的崇拜
我们已从1至2节看到第一方面：博士，即东方世界的官方认王者，前来耶路撒冷认基督为王。换言之，这也是马太表达基督为王的一种方式，因为当时的世界说基督是王，而波斯的立王者是其代表。在东方世界那一带，无人能作王，除非他得着博士的承认，并且曾在博士的法律下受训。马太阐述这些东方立王者如何承认基督为王：借着敬拜基督并给他献上黄金、乳香与没药等礼物，而黄金是特别适合献给君王的。
但是在这一章里，马太也从另一方面强调基督为王，那就是希律的敌对。
2.希律的敌对
倘若基督不是王，无权掌权，那么希律为何这么心烦呢？马太是以反面的方式说明这一点。所以基督不但因着人的崇拜是王，也因着人的憎恨是王。希律这位假君王篡夺了王位，因为他原本无权统治以色列。身为以东人，面对他所害怕的、真正有权统治以色列者的存在，他深感受到威胁。
因此透过崇拜与仇恨，马太指出耶稣基督的君王身份，基督的君王地位是人对他的崇拜、也是人对他的恐惧之原因。然而，马太也在这一章里另外穿梭了一根线，借此展示耶稣基督的君王身份，而弥赛亚预言的应验，是上帝给它的印证。
3.上帝的印证
上帝在旧约中列下一些关乎这位将要来之王的预言。马太选了其中四个，以进一步证明耶稣就是预言中的那位王。耶稣是王，因为他是由童女所生要作王的那一位；耶稣是王，因为他有王室的谱系；耶稣是王，因为波斯立王者是这样的看待他；耶稣是王，因为希律深怕他的宝座被他拿去；耶稣是王，因为他应验了有关这位将要来之王的预言。因此，马太借着展示四个预言的应验，继续增强耶稣基督作王的身份。
1）预言的独特性
旧约有关耶稣基督的预言约有332个。马太从中所挑选的四个预言是这么的独特与复杂，以致它们实际上是不可能碰巧发生的。单是这四个预言得应验的几率已经是微乎其微，何况是当你考虑到共有332个预言时，那简直是令人摸不着头脑了。
2）预言的统一性
这四个预言的文体与结构让我看到它们构成一个文学上的单元，而且是马太特意创作的。每一个预言都与一个地理位置有关，其焦点则是在耶稣基督身上。这四个地点是：伯利恒、埃及、拉玛与拿撒勒，全都对基督的诞生具有重要意义的。这情况本身就很奇妙，因为多数人在出生时只与一个地点有关联，但是耶稣这位弥赛亚（希伯来文：受膏者）或基督，他是王，他要来，而且与四个地点全都有关。这“巧合”显然是上帝的计划，也因此成为马太福音最显著的证据之一，证实耶稣基督的君王身份。
本课内容
现在让我们个别的思考这些预言，它们是这么的特殊与明确，能排除任何篡位者，同时又证实宝座的真正主人就是主自己。
一、在伯利恒诞生（4-6节）
1.希律的查问（4节）
你或许记得，当博士来到耶路撒冷寻找那位生下来的王时，希律便感到烦扰。博士在东方既看到他的星，就知道那期待已久的王已来到以色列，于是在一批骑着骏马的波斯军队陪伴下出发。这些立王者在耶路撒冷的出现令希律深感焦虑，因此他定意要查知这王的诞生地点，以便将这位威胁到他的权势与地位者除掉：“他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：‘基督当生在何处？’”
有趣的是，希律将博士所提起的“犹太人之王”视为基督，不是吗？希律与博士都晓得这一点。希律因接触过犹太教，并熟悉犹太人的预言，因此感到不安。
2.祭司与文士的证实（5节）
希律既知道他必须将这弥赛亚剪除，于是召开一个高层次的会议，参与者有搞政治的祭司长与神学家文士，因此他得知他当诞生的所在：“他们回答说：‘在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说……’”弥迦是写下这预言的先知，记载在弥迦书5章2节中。
3.马太的澄清（6节）
1）弥迦的预言
让我告诉你一点关于弥迦的事。弥迦是当代一个对假先知、假首领，与假教师发出雷霆式谴责的先知。
（1）谴责
在弥迦书第2章，我们念到：“祸哉，那些在床上图谋罪孽造做奸恶的，天一发亮，因手有能力，就行出来了。他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取。他们欺压人，霸占房屋和产业。所以耶和华如此说：‘我筹划灾祸降于这族，这祸在你们的颈项上不能解脱，你们也不能昂首而行，因为这时势是恶的’”（1-3节）。换言之，上帝看着那些以独裁者方式夺取百姓房屋和产业的以色列与犹大领袖，宣告他将审判他们。
第3章继续记载上帝的谴责：“我说：雅各的首领、以色列家的官长啊，你们要听！你们不当知道公平吗？你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉……雅各家的首领、以色列家的官长啊，当听我的话！你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直；以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：‘耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。’所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处”（1-3，9-12节）。
（2）安慰
弥迦向假教师宣告上帝的审判之后，他的信息转向安慰的话。他也论到将来有一个时代，有一位真正的教师与君王要来到，他将以良善与公义掌权。从第4章起，他谈论在末后的日子，这位伟大与荣耀的君王将要来到。接着在5章2节，他指明这位将要来到的君王之诞生地：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我做掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。”就在犹大数以千计的城市与乡村中，那位永恒的王、上帝之子、三一上帝的第二位格将在那里诞生。因此，当弥迦眺望数世纪后的将来，他看到王在一个不知名的小镇里诞生。
2）马太的目的
我不认为祭司长与文士真的引述弥迦的预言，他们只不过是说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说”（太2:5）。我相信第6节是马太自己加上去的：“犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”马太既与弥迦一样蒙圣灵默示，就在弥迦的预言上加上一个补充，进一步描述王掌权的方式。结果，耶稣就在伯利恒这又小又微不足道的市镇诞生，应验了弥迦的预言。这不是一般人所预料到的，然而这小镇正是王将要到来的地方。在上帝和以色列人来往的历史中，没有人能宣称他是弥赛亚，除非他是在伯利恒诞生。
我们既已详细谈论这预言，现在让我们进入马太在第2章中所提的第二个预言。
二、逃往埃及（13-15节）
由于这件事有时被称为“逃亡埃及”，我便想起一名小孩在主日学班上所画的一副图画：四个人在一架波音747的座舱内。主日学老师惊呆的问道：“这是什么？这些人又是谁？”他回答说：“这是逃亡至埃及；而这是约瑟、马利亚和婴孩耶稣。”老师又问：“那么第四个人是谁呢？”那男孩解释说：“哦，他是机长彼拉多。”当然，这不是圣经里逃亡埃及的故事；那么，实际上发生了什么事呢？让我们从思考导致这预言奇妙地应验的事件开始。
当博士终于来到了伯利恒时，这对约瑟与马利亚而言必然是个极大喜乐与安慰的时刻，因为到目前为止，他们从天使所听到重大的信息，并没有得着什么印证。上帝藉着天使告诉他们说，这孩子将是上帝的儿子，以马内利（上帝与我们同在）。然而，或许直到博士前来证实这事实时，约瑟与马利亚才满有把握地体验到抚养这位救主的喜乐。他们必然想起过去他们所听到许多奇妙的话：天使向约瑟说的话、加百列向马利亚说的话、以利沙伯向马利亚说的话、牧人向约瑟和马利亚说的话，还有西面的话；他们满怀期望的想到：“原本作为应许的话语，现在竟然借着这些人证实了。”博士到达不久后，西面其余的预言也很快得着证实了，就是马利亚的心将被刀刺透。从13节所提的事，我们即刻看到刀正在开始刺透马利亚的心。
1.所作的梦（13节）
1）上帝启示的工具
“……（看哪！）有主的使者向约瑟梦中显现……”（13节中）
这不是我们想象一般的梦，它们纯粹是幻想。这梦是一种半意识状态，并且与天使有实际的对话。这类的梦是在各个不同的圣经启示时期才有的独特事件；一些人像彼得、但以理、亚比米勒、雅各、约瑟、约瑟、酒政与膳长，甚至法老都曾有这样的经历。在基督诞生那个时期，上帝也好几次以这类的梦与人沟通。
2）行将遭遇危险的指示
“他们去后……”（13节上）
根据13节开头，博士离开了。他们因着“在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了”（12节）。我们从中可以看到，人各样的计谋绝不能使上帝的计划受挫，有如法老要消灭以色列人的计划被上帝阻扰了一样，因为上帝亲自介入干预。约瑟如同博士一样被上帝警告逃离，因上帝介入以保护他的儿子。约瑟被通知前往埃及地；这地曾是以色列人被奴役与欺压之地，如今却成了这一家三口逃离当前危险的避难所。
“去”（希腊文anachoreo）这字有危险的含义，在马太福音其他地方曾用了两次，每次都含有“逃离危险”的意思，其中一例是马太福音4章12节：“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。”换言之，耶稣知道当约翰被下在监里，他自己也有危险，于是便离开到别地方去。同样的，博士看到眼前的危险，便从另一条路回国。
3）离开的指示
“……说：‘起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。’”（13节下）
约瑟被令带着孩子逃走。“逃”字源于希腊词pheugo，它是个现在式命令词语，描述持续的动作。这字也意味着逃亡的过程涉及长途的跋涉。以实际数字而言，伯利恒离埃及边缘120公里，从边缘到埃及心脏地带又至少160公里。这行程何止数周，因他们带着婴孩，无法快行。
（1）庇护处
且让我给你提供当时埃及的背景，叫你能更了解他们为何被差往那方向去。埃及是犹太人的天然避难所，特别是从马加比起义的时期开始。在旧约与新约之间，也就是在新约罗马统治之前，而在旧约巴比伦与玛代波斯的权势之后，以色列曾被希腊政府统治。在希腊统治期间，有一批叫马加比的人起义，他们是一个爱国的犹太家族。因此在两约之间，从马加比人起义开始，许多犹太人便开始逃往埃及。甚至在这之前，亚历山大大帝已建立了亚历山大城，作为犹太人的避难所。实际上，许多历史学家认为在死海边界的昆兰寺院文士，也被逼逃亡埃及，直到希律死后才返回。所以，只要希律还统治着以色列，越来越多犹太人便逃往埃及去。这种移居现象从马加比时代已开始，过后稍微缓慢，但因希律又再加剧。结果，埃及满了犹太居民。我也许可以补充说，犹太人在那里享受到亚历山大大帝赐予他们同等的特权。实际上，约在公元前150年，犹太人甚至在埃及被赐予他们自己的圣殿，好叫他们整个社区能兴旺起来。他们也确实兴旺起来，因为到了公元后40年，历史学家菲洛说，那时候至少有一百万名犹太人居住在埃及。
（2）作为生活需要的礼物
所以埃及满了许多在那里居住的犹太人，成了一个避难所与保障，约瑟与马利亚也就没有什么顾虑或害怕。我个人认为博士所献黄金、乳香与没药的礼物，都是上帝给这一家的生活供应，好使他们能在埃及居住下来。由于礼物非常珍贵，他们便能将礼物变卖或贴换，以应付家庭的生活需要，直到约瑟能在那里找到工作谋生。
（3）预言的目的
然而，他们被指定到埃及去的主要原因，并不是因为那是犹太人居住的好地方，或是因他们能逃脱希律迫害的缘故。他们到埃及去的主要原因很简单，因为那就是旧约所说弥赛亚应该去的地方。我不太清楚他们是否知道这一点，因为旧约经文没有说明，但上帝知道并策划整个事情。
（4）迫害的计划
希律虽然想要除灭婴孩耶稣，但他只不过是棋盘上的一个小卒，因为在他背后的撒但才是真正的罪魁。当你念启示录12章时，你就会发现魔鬼如何继续想要杀害基督；那里，龙代表撒但，紧追着孩子想要杀他。为了避开希律的计谋，约瑟一家被差遣到埃及去：“……住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”上帝透视希律的心，他根本无法蒙骗上帝。因此，上帝差天使吩咐约瑟住在埃及，直到上帝再进一步给他指示。这乃是个应许：天使将再回来。
对于耶稣婴孩时期在埃及，我们知道多少？
有些人为耶稣在埃及时期所编织的故事实在荒谬之至！我们对于他那时在那里的生活，只限于13至15节的记载。约瑟被吩咐与家人逃往埃及，直到他再次得着指示时才回来，而他也遵行了这一切。虽然我们对他们这段历史所知有限，但却有不少的著作推测有关他们在埃及的事。实际上，有一本书《我们的主婴孩时期之福音》就论述耶稣在埃及时的生活。这无疑是一部谬误的作品，书中谈到婴孩耶稣不论走到哪，偶像都会自行倒下破碎。书中的另一个故事说到，当耶稣在埃及时，他遇到一名埃及祭司；这祭司的三岁孩子被鬼附身，耶稣便撕下衣服的一角，放在孩子头上，那孩子就立刻得医治。此外，不论耶稣或马利亚走到哪儿，凡看着他们的，各样的疾病都得痊愈。不仅如此，因着耶稣在那里，强盗都逃到沙漠去了。这一切纯属虚构，毫无历史的根据。
从初期教父俄利根（Origen）所引用塞尔修斯（Celsus）的话，显示塞尔修斯声言耶稣是个私生子，被卖到埃及为奴。当耶稣在埃及得到某种行神迹的能力后，他便回到自己的故乡，借着那些行神迹的异能宣称自己是上帝。
犹太法典塔木德（Talmud）说：“十个邪术降下世界；埃及有九个，而其余世界一个。”在塔木德法典中，有些犹太拉比相信埃及是邪术之都，而其中一位更认为耶稣年幼时到埃及去，在那里学了邪术，借此欺骗世人相信他就是弥赛亚。这样的教导只能从13节中的空白处出来的。我们对耶稣婴孩时期的认识，仅限于他到埃及去，并在那里暂居下来。但请相信我，耶稣并没学邪术以欺哄世界；耶稣到埃及去，因为那是一个预言的应验。
2.离开（14节）
约瑟遵守天使的话：“约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去。”他们既然夜间在黑暗中离开，我确信他们并没告诉任何人，因为倘若消息传出，希律的兵丁必定追赶他们，而且一下子就追上了，因他们的步伐缓慢。所以我相信他们是悄悄地离开，没告诉任何一个人。顺便一提，你也会留意到马太并没叙述详情，因为那不是关键；马太所关注的是预言。
3.在埃及居住的日子（15节上）
对于耶稣与他父母在埃及到底住了多久，我们倒有一个笼统的概念：“住在那里，直到希律死了……”他们住在埃及，直等到希律死了，而我相信那不是一段很长的时间。希律是在公元前4年三或四月间的逾越节不久之前死了，所以约瑟一家住在埃及的日子应该只有几个月。我们很难确定这一点，但这是个合理的推测。19节宣布他们的回返，说：“希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现。”希律死后，天使回来，吩咐约瑟一家归回。
4.所作的宣告（15节中下）
1）有关上帝的目的之宣告（15节中）
约瑟一家到埃及的目的最终是什么？15节记载的预言并没说他们逃往那里是为要保存性命；若是这样，上帝可以用他想要用的任何方法。上帝真正要做的，是借着预言的应验以证实弥赛亚的身份。因此，圣经说约瑟一家人到埃及去，“是要应验主借先知所说的话……”。这是整本圣经中最重要的声明之一，因为它告诉你撰写圣经的众先知，是上帝亲自默示他们的。这里，旧约的先知说上帝的儿子，也即弥赛亚，将从埃及出来。除非上帝亲自安排一些奇妙的环境，这孩子岂能从伯利恒然后又从埃及出来呢？上帝早在亚历山大大帝的时候预备埃及作为婴孩基督的住处。你可以清楚看到上帝如何掌控历史，一切事情都按他的计划成就。
2）有关上帝的先知之宣告（15节下）
这节经文的预言“我从埃及召出我的儿子来”，是来自何西阿书11章1节。为了帮助我们了解它在基督身上应验的意义，让我们思考下列几点。
（1）何西阿书的背景
何西阿书11章1节说：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”这里，请注意一件有趣的事。何西阿书11章1节的“他”指的是谁呢？这节经文里的“儿子”指的是谁呢？就是以色列！马太福音中的儿子又是谁呢？就是基督。怎能如此呢？有人曾说：“且慢！当先知发出预言时，它是一个与以色列历史有关的声明，它甚至不是一个预言，只是过去一个事件的记载。任何研读何西阿书的圣经学者都会告诉你，上帝是在回顾以往他呼召以色列离开埃及为奴之地的时候。那么这‘预言’又与耶稣回以色列地有何关系呢？”在回答这问题之前，让我先给你何西阿书的信息。
何西阿书的信息反映以色列中的失败、腐败，与悲剧。何西阿谴责以色列不顺服、不忠贞，并且把他们的罪恶与妓女卖淫相比。他们犯了属灵的奸淫，而在何西阿写作此书时期最为败坏。因此他是在将审判倾倒在以色列身上：“你与一个淫妇无异，因你对聘你为妻子的上帝不忠贞，去追寻假神作为你的爱人！”上帝甚至以何西阿自己的生活戏剧性地作为示例。他容许何西阿娶一位叫歌篾的淫妇（何1:2）。她离开丈夫跟随了这么多男人，以致我相信何西阿无法数算。她甚至怀了他们的孩子。虽然如此，何西阿的心仍充满了对她的爱，并且耐心等待，接受这一切的凌辱。他深深的爱她，不但不拒绝她，反而寻找她，用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，将她买回来归与自己，然后恢复她作妻子的荣耀地位，重新给她一切她曾唾弃的爱。
何西阿这亲身的经历，使他能栩栩如生地向以色列展示上帝的心如何因他们属灵的淫乱而破碎。他能真正地体会到上帝的感受。正如何西阿娶了歌篾并爱她，上帝也爱以色列并成为她的丈夫。正如歌篾对何西阿不忠贞，与众多爱人纠缠不清，以色列也同样对上帝不忠贞，被她的偶像缠累。再者，正如何西阿仍然爱他的妻子并将她买回来，耶和华也仍然爱以色列并将愿意归回的余数接纳回来。这就是何西阿的信息。唯有当何西阿的心破碎了，看到他梦幻的理想在他眼前消失了，并且经历了人所能体验到最痛苦的遭遇之后，上帝说：“何西阿啊，如今你既晓得我的感受，你就能为我传道。你要叫以色列明白我的心意。”
上帝想要以色列与何西阿知道他何等爱以色列，所以上帝在11章1节说：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”上帝对犯淫乱的以色列民之爱，是从他们年幼时就开始的。以色列并非上帝所爱的一系列之人的最后一个，乃是他第一个也是唯一所爱的，而且是当她还年幼时就爱她了。换言之，这段经文强调上帝对以色列那令人难以思议的爱，这爱是在以色列仍未成一个国家之前，当他们还在埃及受法老的奴役时就已经有了。上帝那时已定意爱他们，要救赎他们作自己的子民。申命记32章9至10节说：“耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。耶和华遇见他在旷野荒凉……保护他，如同保护眼中的瞳人。”在出埃及记4章22节中，上帝说：“……以色列是我的儿子，我的长子。”
现在让我们回到马太福音，来看它与何西阿书的关联。
（2）与何西阿书的关联
①给预表所下的定义
当马太引用何西阿书并将它应用在基督身上时，他看到那位从埃及被召出来的儿子在基督身上应验了。因此，马太为我们引进了整本圣经最引人入胜的预言种类之一，也即预表。预言是对未来事件的语言或文字预测，而预表则是非语言或文字的预测。旧约有些经文告诉我们上帝将差遣一个救主，而且他将死去；旧约同时又有另一些经文陈述羔羊的献祭，而羔羊就是基督的非语言或文字之描绘。然而，预表与文字的预言同样直接、有效与强有力。预表是我所喜爱研究的课题之一。在研读这方面的资料之后，我得了一个保守性的结论：唯有那些在新约中被称为预表的，才是合法的预表。不然的话，倘若我们将某人的每一根头发都指为基督某一方面的预表，我觉得我们将把旧约圣经的意义胡乱给予解释。因此，我相信预表最终只在新约作者的定义之下才得以应验。
②所描绘的预表
所以，以色列是一个预表，因为马太在圣灵的默示下看以色列为基督的描绘。因此上帝召唤他的爱子以色列离开埃及，成了上帝召唤他的儿子主耶稣基督离开埃及的描绘。顺便一提，基督和以色列两者在圣经的预言中经常是密切相关的。例如：
a.以赛亚书
有时，我们难以确定以赛亚书中的仆人是指以色列还是弥赛亚，因为两者都被称为主的仆人（例如44:1；49:3；52:13）。以色列是上帝的儿子，亦是上帝的长子，而基督也是。
b.创世记
约瑟是基督的一个预表，因为司提反向公会解释历史时清楚的说明这一点（徒7:9-14）。
c.约拿书
你晓得连约拿也是基督的一个预表吗？新约圣经说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样……”（太12:40）。约拿象征了基督的死。
盖布兰博士（Dr. Gaebelein）说：“以色列的历史从埃及开始，一直都是犯罪、悖逆、背道与羞耻的历史。因此那位耶和华的真仆人必须来到，他顺服，且顺服至死。他必须穿越他子民的历史。”我喜欢这句话。耶稣实际上回到他子民的历史当中，以便实践过去历史的预表。正如那恶毒的法老王尝试消灭以色列，另一位恶毒的王希律也试着杀害上帝的儿子。正如上帝在埃及保护并拯救了他的儿子以色列，他也同样在埃及保护并拯救了他的儿子基督。
由于以色列与基督两者密切的联结，所以从某种意义来说，以色列不只是基督的预表而已。这关系几乎是肉眼看不见的，因为基督那时是在以色列的身子里（仍未出生）。倘若以色列从未曾被带出埃及，基督以后也就不会出生，因此从某种意义而言，他确实是在埃及那里。以色列若被除灭，弥赛亚的预言也就根本无法应验。所以当以色列被召唤出埃及时，基督也是与他们一同出来的，岂不是么？何西阿的信息被漠视不理，因此堕落与腐败跟着延续下去，甚至到基督的日子，以色列仍然过着淫乱犯罪的生活。最后，何西阿的预言终于如同晴天霹雳一样响出：“……我从埃及召出我的儿子来”（太2:15）。正如以色列年幼时上帝爱他，将他从埃及带出来，现在上帝爱弥赛亚，也将他从埃及带出来。实际上，救恩在旧约中重大的预表，就是上帝拯救以色列离开埃及的作为。
当主耶稣在公义中回来，以“万王之王，万主之主”的身份统治世界时（启19:16），先知们告诉我们：在千禧年国度里得着特别祝福的国家之一是埃及（赛19:21-25；番3:9-10；诗68:31）。你说：“你是指那个捆绑、欺压，并强迫以色列人去捡草做砖的埃及吗？那个腐败、淫乱的国家？埃及为何在千禧年国度中还有地位呢？他们是这么的敌对以色列！”埃及在千禧年国度里所得的祝福，是否有可能是上帝向他们表示谢意的一个表征？因为当上帝的儿子年幼时，埃及给他提供避难所。或许是吧？
解答下列问题
1.马太福音第2章以哪三种方式强调耶稣是王？
2.马太所选择的四个预言中，每一个预言都有哪两个共同点？
3.与耶稣婴孩时期有关的是哪四个地方？
4.弥迦的谴责是针对着谁呢？
5.马太为何能合法地给弥迦的预言加以补充？
6.约瑟与马利亚所得有关耶稣的应许，在哪方面得着印证？
7.请描述约瑟所做的梦为何不是一般的梦？
8.“去”这字有什么含义？
9.犹太人逃往埃及的原因有哪两个？
10.约瑟一家被吩咐往埃及去的主要原因是什么？
11.谁是希律背后的真凶？
12.我们对耶稣在埃及生活有哪些认识？
13.约瑟如何回应天使的指示？
14.借着耶稣往埃及去然后又从那里回来，上帝要证实的什么？
15.何西阿所指的“儿子”是谁？马太所指的“儿子”是谁？
16.何西阿生命中的什么事件，成了上帝对以色列的爱的示例？
17.请将预言和预表对比。
18.以色列与基督两者在以赛亚书中被指认为谁呢？
19.约拿为何是基督的一个预表？
20.救恩在旧约中主要的预表是什么？
仔细思考下列原则
1.你或许曾想到你若能像许多圣经人物那样直接领受语言或文字的指引，那该多好。当你面临一个需要你采取行动的危机或状况时，你要如何确定你所计划的就是上帝的旨意呢？既知我们今日不像约瑟与其他人那样有天使向他们显现、说话并引导他们，我们该怎么行以便确定我们的方向是出于上帝的？请查考以下经文，尝试对上帝今天如何引导我们，发展一套神学理论：诗篇19:7-11；箴言3:5-7，11:14，12:15；约翰福音16:13-15；使徒行传6:1-5，14:27，20:22-24；罗马书8:14；哥林多后书2:12-13；希伯来书13:7、17；约翰一书2:27.
2.上帝是历史的最终掌控者，这认识使我们得以安心，尤其是当今所发生的事可能导致人作出相反的结论。请阅读以赛亚书40章，以便重新建立你对上帝主权的信心。鉴于以色列已被告知他们将被外来的势力消灭与掳去，因此在这章经文里，有哪些关乎上帝的具体陈述能给予以色列激励？当你为着上帝是我们的创造主与救赎主而赞美他时，请列出那些对所有信徒都适用的应许。
3.你是否展示像何西阿对歌篾那样的温柔、忍耐与宽恕的爱呢？当你继续付出却没有得着回报时，你是否就因此放弃施予呢？你是否认识一些似乎比信徒更有爱心的非信徒？你所展示的爱，是否与未重生得救之人的爱有区别？请默想路加福音6:32-37，求上帝透过你将他的爱倾倒在他人的生命中，不论他们对你的回应是怎样。要让你的爱的深度有独特之处，以致他人能观察到一个被基督改变了的生命。
