（大卫的诗。）
1耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。
2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。
3当你掌权的日子（或译：行军的日子），你的民要以圣洁的妆饰为衣（或译：以圣洁为妆饰），甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露（或译：你少年时光耀如清晨的甘露）。
4耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。
5在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。
6他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。
7他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。
诗篇110：1-7
这首诗是向诗人的“主”说的，它的措辞好像是先知从神的启示中领受而来的一样。诗中的这位君王也是一位祭司，他的身份事实上越过了亚伦的祭司等次，而亚伦的祭司等次并不是君尊的等次。这是此诗被界定为预言式诗篇的一个理由。耶稣在马可福音12章36节（参太22:44；路20:42）那里引述诗篇110篇1节，表示他自己（即弥赛亚）是大卫的主，而不仅是大卫的子孙（可12:35、37）。由于耶稣如此使用这一节经文，所以人们注意到大卫写诗篇第110篇时受了圣灵启示，因此是指着弥赛亚说的。诗篇110篇1节也在使徒行传2章34至35节和希伯来书1章13节之中被引述。因此，试图将诗篇第110篇的写作日期定于马加比时期（那时一些祭司短暂地掌握了实权）是不足取的。马加比时期的那些带领人主要是祭司，只不过兼有民事权力；但在诗篇第110篇之中，这位君王本身就是祭司。
弥赛亚身兼祭司与君王之职，已经在其他经文中预言了（例如，亚6:12-13）。如果诗篇第110篇叙述的是大卫生平的一些事件，那是很难连接得上的。这首诗也许写于大卫知道那“受膏者”必有一公义国度的时候（撒下23:2-4）。大卫在晚年时知道自己并不是那一位，将来会有更伟大的一位，必得着统治权、能力和荣耀，直到永远。
在诗篇第110篇里，大卫领受了一个关于他的主将被尊崇的神谕。然后，他便描述这一位身兼君王、祭司的弥赛亚之神圣军队（他的民）的情形，以及他击败列国的事情。
（一）弥赛亚被尊崇的神谕（110:1-2）
110:1-2 大卫听见耶和华（Yahweh）与大卫的主（’ăḏōnay）之间，亦即父神与弥赛亚之间在天上的谈话。动词说的希伯来文是ne’um，常被用来描述神谕或启示。在神谕里，耶和华说，大卫的主弥赛亚要坐在耶和华的右边（参5节；指一个有权力的位置），直到末时为止（2:8-9）。那时候，耶和华将差遣大卫的主弥赛亚来，使他的仇敌臣服于他。脚凳形容完全的征服。弥赛亚要用他的杖来管辖（掌权）他的仇敌。
（二）弥赛亚的统治权（110:3-4）
110:3 其他人将陪同弥赛亚，他们必乐意献上自己来加入他的行军行列。但这并非一场普通的战争，而是倾倒在恶人身上的公义审判。因此，神要求人应有圣洁的装饰。古时的以色列人在出征之前要先把自己献给耶和华，所以信徒在末时也必须圣洁（参彼后3:10-11、14）。
诗人将年青的勇士比作清晨的甘露（新国际译本边注）。这蕴含几个意思：他们是充满生机的，他们是突然出现的，他们的数目引人注意，甚至他们出现的时间在清晨。因此，弥赛亚的仆人要自愿向他委身，以圣洁作为装饰，并且在充满活力的状态下突然出现。
110:4 耶和华已经起誓确立弥赛亚是照着麦基洗德的等次永远为祭司。弥赛亚的百姓将有一位永远的大祭司。麦基洗德是撒冷（耶路撒冷）王，也是至高神的祭司（创14:18；来7:1）。他在耶路撒冷统治若干年之后，大卫和他的子孙也在那里统治。
古代这种一人身兼祭司与君王双重职分的事情，将会在弥赛亚身上再次实现；因此，亚伦的祭司家系必要结束。这正是希伯来书作者的论点，他曾四次说到麦基洗德是基督的预表（来5:6，6:20，7:17、21）。耶稣身为祭司，借着死在十字架上献上自己为祭（来7:27-28，10:10）。他并非在亚伦的家系里（参来7:11-11-18），而是新约（参来8:13，9:15）永远的大祭司（参来7:21-26、28）。由于他是大卫家那应许的王，所以这两种职分就在他一人身上联合起来。
（三）弥赛亚的胜利（110:5-7）
110:5-7 大卫期待弥赛亚满有荣耀的胜利。大卫的主（弥赛亚；参1节）坐在父神的右边（参来8:1，10:12）。“右边”指的是有权力的位置。当弥赛亚祭司来到之时，他必打败（打伤）列王（参启16:16，19:13-15）并“审判列国”（新国际译本，和合本作刑罚恶人；参珥3:2、11-14）。他喝路旁的水来恢复精神，是在比喻性地描绘他重新得力；他抬起头来这一短语则论到他被尊崇。
根据新约的记载，基督要与他的圣徒一同降临，审判世界，并在地上建立他的国度。
作者 | 艾伦·罗斯（Allen P. Ross)
本文选自《信徒圣经注释——诗篇》
