(大卫的诗,交与伶长。用迦特乐器。)

 

1耶和华―我们的主啊,你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。

 

2你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的闭口无言。

 

3我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,

4便说:人算甚么,你竟顾念他?世人算甚么,你竟眷顾他?

5你叫他比天使(或译: 神)微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。

6、7、8你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。

 

9耶和华―我们的主啊,你的名在全地何其美!

 

诗篇8:1-9 

 

 

在这篇诗里,大卫对这位在天上满有荣耀的神(他的名极美)竟然慈悲地使用人类来管理世界而感到惊异。这篇诗认为人类能够在地上作为神的代表是人的尊荣,却没有特别提及人类因堕落所产生的混乱和悖逆的影响。

 

(一)耶和华的威严(8:1)

 

8:1 诗人以“你(神)的名何其威严”(新国际译本,和合本作你的名……何其美)这个感叹句来开始和结束这首诗(1、9节)。神的名字,即神所启示的品格,被高举在万有之上。“威严”一词蕴含雄伟和壮丽的意思。对这位创造主来说,它无疑是一个恰如其分的形容。

 

耶和华我们的主啊这句呼唤在这种意义上是很重要的。大卫以神自己的名字“雅巍”(耶和华)来称呼神,然后认定他是“我们的主”(’ăḏōnay),即“君主”或“主人”。“主”一词强调神对他的创造物所拥有的管治权。

 

希伯来文第1节的最后一部分是比较难处理的。虽然这句经文有一个祈使语气的动词,但绝大多数的翻译(包括新国际译本在内)显然拿它作为一个不定式,而翻译成一个关于神之威严的陈述句:……彰显。它描述神的崇高(荣耀)高过诸天(彰显于天)。

 

(二)耶和华的能力(8:2)

 

8:2 大卫因神竟然用小孩子的能力(参新国际译本边注)使他的敌人(以及仇敌和报仇的闭口不言而感到诧异。(新国际译本把‘ōz〔“能力”〕翻译为“赞美”,因为这里的“能力”可以指“赞美〔神的〕能力”;参太21:15-16。)这里的意思是,神已经命定最软弱的人必使强壮的人感到挫败(参林前1:27)。人类代表着神在地上的能力,即使是婴孩和吃奶的也不例外。

 

(三)耶和华的创造(8:3-8)

 

大卫接着审视那使人惊异的主题,就是神竟然满有恩慈地把他的统治权委托给人。

 

8:3-4 诗人首先观察神指头所造的创造界(包括月亮星宿)之伟大,于是,他为着有限的人(这里希伯来文的“人”字是’ěnôš,意即“必死的、软弱的人”)竟能拥有管理这些创造物的责任而感到诧异。第4节的反问句强调在宇宙中只是一样微不足道的受造物(参144:3)。然而,神却极其看顾。宇宙的主宰竟顾念人,这使大卫深感震惊。

 

8:5 神对人类的创造被描绘成一个满有能力和尊严的创造,因为他受造时只神(’ělōhîm;参新国际译本边注)小一点。英王钦定本仿效七十士译本,将“神”字译作天使。新国际译本采取同样的译法,将之译作“天上的活物”。虽然在某些情况下,’ělōhîm可以指天使,但这并非其主要的意思。人被创造为神自己在地上的代表,他高过其他受造物,只低于神。对于神竟然把有限的人提升至如此尊贵的地位,大卫委实感到诧异。

 

希伯来书2章6至8节引述这首诗,把人的失败与其被高举的命运来作对比。人子耶稣基督就是那位末后的亚当(林前15:45、47);当他回来成全父神为创造界所定下的计划时,万事万物都必服从他。

 

8:6-8 大卫仔细地思索在神的创造中人作为神代表的地位。神造亚当和夏娃之后,吩咐他们管理全地(创1:28)。所有活物都要服在他们的脚下。但由于罪的缘故,这样的管理从未得以完全实现。事实上,人反而透过次等的受造物(蛇)抗拒了神的命令。

 

(四)耶和华的威严(8:9)

 

8:9 这首诗以开头那句赞美之言——耶和华……你的名在全地何其美(参1节)来结束。神的威严在他对有限人类的顾念和计划中已经展示出来。

 


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作者 | 艾伦·罗斯(Allen P. Ross)

本文选自《信徒圣经注释——诗篇》

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