三、对背道者的描绘（8-13节）
这些做梦的人也像他们污秽身体，拒绝权威，毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”但这些人毁谤他们所不知道的；而对于凭本能所知道的事，他们与那没有理性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。
恐怖主义一直以各种形式存在。从政治暗杀、高调绑架到游击战争，历史充满着试图以暴力手段带来改变的人。但2001年9月11日成了分水岭，基地组织（Al Qaeda）的恐怖分子劫持了四架喷射客机当作飞弹，恐怖主义活动就此进入新的阶段。纽约世界贸易中心被摧毁，华盛顿五角大楼遭破坏，还有第四架飞机坠毁在宾夕法尼亚州农庄，超过三千人丧生。美国经济受到严重打击，国际恐怖主义的威胁达到前所未见的严重程度。这次事件所带来的结果是，各部门开始采取严格的安全防范措施，特别是航空旅行、重要工业，以及受公众关注的活动更是如此。911事件之前，美国似乎有免于恐怖攻击的福气，但随着双子星大厦令人难以置信地倒下，美国人上了致命恐怖主义战术的第一课。
与常规战争相比，恐怖主义之所以构成特别严重的威胁，主要有两个原因。首先，恐怖分子的行动极端机密。他们人数相对较少，行动隐密，当然也不穿制服。他们的计划一直保密到出击的时候，这使得他们的攻击很难应对。其次，恐怖分子通常愿为自己的理想献出生命，借着自杀行动来达成目标。他们渴望为自己的使命牺牲性命，因此连人间最严厉的刑罚（例如死刑），都不能阻止他们。如果要挫败他们，就必须在他们行动之前揭露、抓捕他们，否则就为时已晚。
那些使政治恐怖分子极具危险性的特征，同样也使教会内的背道教师更为危险。因为背道之人往往伪装成光明的天使（林后11:14）或披着羊皮的狼（太7:15），所以我们很难辨认他们。而且，他们因为自欺，不知不觉中甘之如饴地接受恶毒谎言，并为此承受永远的灭亡。他们在败坏别人灵魂的时候，自己也在作属灵的自杀。
对热爱自由的国家来说，打击意识形态上的恐怖分子十分重要。但对信徒来说，要紧的是揭发和拒绝灵性上的恐怖分子。政治上的恐怖分子可以造成物质损失和肉身死亡；但伪装成真教师的背道者却颠覆神的真理，吸引人相信那受咒诅的谎言。
犹大认识到背道者给神的真道带来的巨大威胁，因此，他告诫读者要“为真道竭力争辩”（3节），坚守“我们同得救恩”的纯正教导，与那些破坏福音者奋战。因为假教师已经“偷着进来”（4节），所以最主要的挑战是在他们造成伤害之前认出和揭露他们。
有鉴于此，这段经文继续描述背道者的真面目。他们这般地不敬虔、对灵性的威胁如此严重，所以犹大以最尖锐的语言来谴责他们。他提出背道者的三个本质特征、与过去三个背道者的关联，以及与五个自然现象的比较。
（一）背道者的本质与特征（8-10节）
这些做梦的人也像他们污秽身体，拒绝权威，毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”但这些人毁谤他们所不知道的；而对于凭本能所知道的事，他们与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。
犹大以也像作为重要转折词，对前面经文的意义作进一步的推展。背道者通常表现出不敬虔的品性，就如背道的以色列人、堕落天使，以及所多玛和蛾摩拉荒淫的居民一样。这些人的邪恶行径往往出于他们在做梦——犹大以这个词来指证背道者其实是欺骗人的空想家。新约圣经常用名词onarto来指梦想（太1:20，2:12、13、19、22，27:19）；但犹大在这里选择用动词enupniazō，这个词在新约圣经除了这里以外，只在使徒行传2:17出现。彼得在那节经文（五旬节的讲道）宣告说：“这正是先知约珥所说的：‘神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。’”（徒2:16-17）
约珥的预言（珥2:28-32）及彼得在讲道中的肯定，表示所提到的异梦可能是指具启示性的梦（不是一般的梦）。在大灾难时，那些不再发生的预言、启示和异象将随着神的启示再次出现。正如神在圣经历史先前所做的一样，他会借着梦境向人说话（例如在埃及的约瑟、在巴比伦的但以理，以及其他人）。
假教师常声称他们的异梦有权威性，是“新真理”的神圣来源，其实不过是谎言和对真理的扭曲。这种宣称，让背道者用自己的假权柄来代替那真正合乎圣经的属神权柄。
做梦肯定也包括背道者乖谬和邪恶的想象力。他们拒绝神的道，在自己被魔鬼影响的头脑和受误导的思想上建立了极具欺骗性的教导。在旧约中，“做梦的人”其实是假先知的同义词，正如摩西所警告的：
你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它吧。’他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那做梦之人的话；因为这是耶和华——你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华——你们的神不是。你们要顺从耶和华——你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。那先知或是那做梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华——你们的神，要勾引你离开耶和华——你神所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。”（申13:1-5；参耶23:25-32）
使徒保罗也同样告诫说：
不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。（西2:18-19；参提前4:1-2）
犹大在指明背道者其实是虚伪的做梦者之后，继续刻画他们的三个本质特点：不道德、不服从、不恭敬。
1. 他们的不道德（8节上）
污秽身体，
身体（sarx）这里指的是肉体，不是堕落的本质。如果犹大指后者，他会用sarkinos这个词，就像保罗在罗马书7:14所用的一样。污秽一词译自动词miainō，意思是在东西上（比如在衣服或玻璃上）染色。此外，它还有其他含义，如“污染”、“传染”、“弄脏”或“败坏”。这词与sarx一起使用时，指道德与肉体的污秽，即性犯罪。
即使背道的假教师那些不道德的行为不为人知，他们还是普遍地缺乏道德，没有能力约束自己的私欲。因为不认识神，他们常常放纵自己的邪情私欲（见帖前4:5）。在这封信的后半部分，犹大指出假教师们“没有圣灵”（19节）。他们离弃真理（参约壹2:19-23）就是最好的证明。他们没有出于神的能力来控制自己犯罪的冲动（参罗6:20-21，8:7-8；加5:19），只能“随肉身、纵污秽的情欲”（彼后2:10；参2:18；见本书对这些经文的注释），他们不道德的真相终将会暴露出来（参提后3:1-9）。
2. 他们的不服从（8节中）
拒绝权威，
由于背道的假教师热爱不道德的行径，因此他们拒绝权威。拒绝译自动词atheteō，指摧毁已设立的事物，例如已有的权威。译作权威（kuriotēs）的词，与我们所熟悉的kurios（主）有关。因为背道者要求自己掌管自己的生命，所以他们拒绝顺服，不让基督作主来治理他们（参4节）。
事实上，他们就像马太福音23:27-28耶稣所对抗的文士和法利赛人：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”
3. 他们的不恭敬（8节下-10节）
毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”但这些人毁谤他们所不知道的；而对于凭本能所知道的事，他们与那没有理性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。
犹大使用不寻常的短语毁谤在尊位的，来谴责背道者的第三种品性。毁谤译自blasphēmeō（“诽谤”或“谤讟”），尤指对神圣事物（包括神本身）的亵渎言语（参王下19:22；诗74:22；赛65:7；结20:27；太12:31-32）。假教师不仅有些轻微的不敬，更是亵渎在尊位的。
新美国标准圣经将希腊词doxa（荣耀）译作在尊位的。这个词也可以被解释为神的威严，但参照彼得后书中的平行经文（彼后2:10），这个词最好译成在尊位的。彼得在他的书信中使用同一个词来指出天使是被亵渎的对象（见本作者对彼后2:10的讨论；参但10:13、20）。
纵观救恩历史，圣天使一直委身于神的圣洁荣耀，在建立神的道德秩序上扮演着特别的角色。例如，神让他们传递律法（申33:2；参徒7:53；加3:19；来2:1-2）。圣天使也将参与对恶者的最终审判：“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（犹14-15节）背道者不法、不道德和不服从的行径，不仅亵渎圣天使们也亵渎神本身。
接着，犹大将背道者与天使长米迦勒的行为作对比，进一步证明他们的不敬极其严重。米迦勒是神最强大的天使，也是神百姓的保护者（参但10:13-21，12:1）；但当他为摩西的尸首与魔鬼争辩时，都没有表现出任何的不敬。虽然米迦勒知道神能赋予他胜过撒但的力量（参启12:7-9），但他更明白自己的行动不能越过神所规定的界限。撒但是最级别的受造之物，米迦勒出于对他所拥有的地位和能力的尊重，不敢用毁谤的话罪责他，好像自己拥有超过撒但的权柄。米迦勒只说：“主责备你吧！”
米迦勒的回应，预先作了撒迦利亚书3:2中神使者回答的榜样：“耶和华向撒但说：‘撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？’”在先知撒迦利亚的异象中，大祭司约书亚（与所罗巴伯一起，带领第一批犹太人从被掳的巴比伦回到耶路撒冷）在天上站在神的使者面前。魔鬼也在那里，他在约书亚的右边，控告约书亚和他所代表的以色列国。
撒但的控诉是：根据以色列所犯的罪，神应当收回他所立之约的应许（参创12:3、7，26:3-4，28:14；申5:1-21；撒下7:12；诗89:3-4；参罗9:4；加3:16）。而神的使者（基督道成肉身前的显现）则让父神来为以色列辩护，请他来斥责撒但（参约壹2:1）。父神尊荣了道成肉身前的神子。他非但没有收回与被拣选百姓所立的约，反而重申他的承诺，就是以色列将要得称为义；他也应许赦免她的罪，给她穿上公义的衣服（亚3:3-5）。
当米迦勒为摩西的尸首争辩时，他做的与神的使者一样。显然，他诉请至高的神结束他与撒但的争执。有趣的是，圣经中只在这里提到这件事。旧约对摩西的死没有任何详细说明，只说：“于是，耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地、伯·毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。”（申34:5-6）神不想让任何人把摩西的身体保存供奉起来，于是让米迦勒把摩西葬在没有人（包括撒但在内）可以找到的地方。假教师却没有这样的节制，他们自命有能力胜过撒但和天使。
犹大在结束这段经文时写道：这些人（背道之人）毁谤他们所不知道的。他们的行为表现出难以想象的无知和狂妄（见本作者对彼后2:10下-13上这段平行经文的注释，也参林前1:18-31，2:11-16）。
犹大和使徒彼得一样，把背道者比作没有理性的畜类，就是只知道凭本能所知道的事。他们用直觉思考，反映出自己不圣洁的本能和私欲，不按照正意来解释神特别启示的真理。译作没有理性（alogos）这个词的字面意思是“无言以对”，也就是说，背道者好像愚蠢的动物，因为没有道理，所以讲不出道理。背道的教师，不管教育水平有多高、哲学理论有多深刻、号称自己有多少神秘异象和看见，他们仍然和野蛮的畜类没两样。正如其他堕落者一样，他们“自称为聪明，反成了愚拙”（罗1:22；参林前3:18；林后10:5、12；加6:3；弗4:17；提后3:2、4）。他们最后用自己的谎言和骗人的异端邪说败坏了自己，惹动神的刑罚临到他们（参创6:17，19:24；王22:17；耶30:16；太7:22-23，13:40-42，25:41；来10:27）。
（二）与先前背道者的关联（11节）
他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。
美国诗人、哲学家和文学批评家乔治·桑塔亚纳（George Santayana，1863-1952年）曾经说过：“忘记过去的人，注定会重蹈覆辙。”这正是与犹大同时期的假教师的真实光景。
犹大与桑塔亚纳一样，了解学习历史的重要性。当他在第5-7节中刻画背道者的形象时（见本注释4-7那一部分对这些经文的讨论），已经援引圣经历史，此处再用历史上三个影响深远并且广为人知的人物——该隐、巴兰和可拉，与这些背道者作比较。
1. 该隐（11节上）
他们有祸了！因为走了该隐的道路，
借着感叹有祸了，犹大效法基督（参太23:13、14、15、16、23、25、27、29）与众先知们（参赛3:9、11，5:8-23，29:15，30:1，31:1；耶13:27，23:1；结13:3，16:23，34:2；何7:13；亚11:17），宣布对背道之人终极的属灵审判。译为有祸了（ouai）的这个词是一个感叹词或感性的呼求，像在说：“哎呀，太可怕了！”
该隐是离弃神真理的典型。他是亚当和夏娃的第一个儿子，在始祖堕落后出生。创世记4:1-15记叙了我们熟悉的这件事：
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
该隐的献祭不被神接纳，表示神曾经告诉过他什么才是合宜的献祭。该隐知道神要求流血的祭物，却不顺服神要求，而选择自己发明的敬拜方式。献不合神心意的祭物，表现出他内心对神的不敬和亵渎。因为他拒绝神的启示，以自己的方式和本能行事，并以此洋洋得意。
犹大看见那些狂傲、任性的背道者和该隐的相似之处，因而说他们走了该隐的道路。该隐有信仰却不顺服。当神没有接纳他的祭物时，他以嫉妒和愤怒作为回应——甚至杀害他那顺服神的弟弟亚伯。希伯来书的作者对这悲剧的评论是：“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。”（来11:4）
2. 巴兰（11节中）
又为利往巴兰的错谬里直奔，
犹大在这里撕下假教师的面具，揭露他们宗教利益背后的根本动机：他们这样做是为利（参诗10:3；弥3:11；提前6:10；彼后2:3）。与神的真牧人（参提前3:3；多1:7；彼前5:2）不同，这些事工上的雇佣兵走在巴兰的错谬里，向嫉妒和贪婪直奔。
民数记第22-24章记载了巴兰事件，而在第31章中有一些额外的补充描写。摩押王巴勒雇了巴兰去诅咒以色列。于是巴兰制定计划，引诱以色列人进行偶像崇拜和行不道德的事，并且最终遭到神的审判。但是，神借天使和巴兰的驴，阻止巴兰执行计划（有关巴兰和他所犯的罪更全面的讨论，请参本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”之“彼得后书”2:15-16）。巴兰这位被雇佣的先知就是假教师的最好例子：他们对财富和名声的热爱胜过忠心与顺服（参启2:14）。
3. 可拉（11节下）
并在可拉的背叛中灭亡了。
民数记第16章讲述了摩西堂弟可拉的事。作为利未人哥辖族一员，可拉在会幕里有显要的职责（民1:50-51，3:6-8，18:3；申10:8；参代上15:2）。然而，他因没有被选上成为祭司而怒不可遏。可拉为了表示他的蔑视，就连同大坍、亚比兰（还有其他二百五十个人）一起背叛摩西的带领。
民数记记录了可拉针对摩西的虚假讼词：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16:3）可拉因为骄傲，就质疑百姓需要领袖和中保作神的代言人将真理教导百姓（出4:10-17）。他公开抵挡神赋予摩西的权柄，积极集合其他人来支持他在属灵上的反叛。
然而，神立刻以果决方式终止了可拉的背叛，为要使所有背道者灭亡。民数记16:32-35写道：
把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间；地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说：“恐怕地也把我们吞下去。”又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。
可悲的是，叛乱的后果也波及可拉、大坍和亚比兰家中二百五十名男性之外的其他人。在神审判之后，许多以色列人因为同情可拉的境遇，也向摩西与亚伦发怨言。因此，神降下瘟疫，使另外一万四千七百名以色列人被杀（民16:41-50）。瘟疫之灾广泛蔓延，显明可拉一党在百姓中有广泛的影响力。今天许多假教师也有大批的跟随者，其中许多人也将与他们一样受到刑罚（参提前1:1-4）。然而，像可拉和他的支持者一样，所有反叛的背道者，最终都将面对神的忿怒（参可3:29；约15:6；来10:26-31；启20:10-15）。
（三）与五种自然现象的对比（12-13节）
这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。
主耶稣在许多比喻里，使用了自然客观的事物来说明属灵的真理（参太13:3-23中土壤的比喻；太13:24-30、36-43中稗子和麦子的比喻；太13:31-33、44-50中天国的比喻；太24:32-34与路13:6-9中无花果树的比喻；以及路15:3-7中失羊的比喻）。诗篇中也包含许多有关创造和自然现象的典故（参诗1、8、18、23、29、33、42、46、59、68、72、90、91、97、98、104、107、114、124、135、147、148等篇）。犹大在这段经文中也使用这种被广泛接受的方式，将背道者与五种自然现象相比：礁石、没有雨的云彩、秋天没有果子的树、海里的狂浪，以及流荡的星。
1. 礁石（12节上）
这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；
犹大用礁石（即“暗礁”）来形容背道者，具象地指出他们所构成的危险不易觉察。礁石由海底的珊瑚形成，通常靠近海岸，对船舶有潜在的危害，可以破坏船的底部，使船下沉。像这些礁石一样，背道者自己进入初期教会的爱席，在那里用谎言和邪恶猛烈攻击那些不怀疑他们的人。爱席当初的目的是要成为教会的定期聚会，彼此教导（参徒17:11）、鼓励（来10:24-25）、相劝（参来3:13）、相爱（罗12:10，13:8；加5:13；弗4:2、25，5:21；西3:9；帖前4:9；彼前4:9-10）。这爱席与我们今天主日的爱筵相似。信徒聚集在一起崇拜，聆听圣经教导，领受主餐，然后一起在餐宴中同享主爱（参徒2:42）。
然而，爱席最终因假教师的恶劣影响被败坏与滥用（参林前11:17-22），渐渐成为过去式。背道者失去良心的功能，失去罪的感觉，善于装假，所以与信徒同吃的时候，无所惧怕。就像保罗写给提摩太时，说这种异端是“说谎之人……这等人的良心如同被热铁烙惯了一般”（提前4:2）。事实上，他们毫不担心自己的行径对别人所造成的可怕伤害。爱席是为信徒彼此相顾而设的，但假教师们只知喂养自己。喂养（poimainō）的意思是“牧养”，表明背道之人除了自己，不牧养（喂养）任何人。他们唯一关心的是自己的利益与自我的满足，而罔顾他人。
2. 没有雨的云彩（12节中）
是没有雨的云彩，被风飘荡；
在正常的天气周期，云彩会规律性地带来降雨。但没有雨的云彩只能承诺，不能降雨。所罗门曾说：“空夸赠送礼物的，好像无雨的风云。”（箴25:14）背道的假教师们，许诺给人带来神真正的属灵福分和新鲜供应，但却无法兑现这一承诺。犹大将他们比作被风飘荡的云彩：好像要下雨，但始终没有雨下来。译为没有雨（anudros）这个词，在马太福音12:43用来形容那些在无水之地到处流浪的污鬼（参路11:24-26）。犹大用路加描述污鬼的方式来形容假教师，是要重申背道者与邪恶源头之间的关联。
3. 秋天没有果子的树（12节下）
是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；
秋天是农民和园丁期望一年收成的季节。如果毫无所获，他们就只能忍受失望和度过寒冬的困境。第二年春天，他们再重新开始艰苦的耕耘：施肥，播种，浇水，等待农作物成熟。我们记住这个画面，就可以了解到秋天没有果子的树一语所表达的没有收成、令人失望的现实。
犹大把背道者的空洞信仰、极度穷乏的灵性比喻为没有收成的荒年。他称他们死而又死。第一、因为他们里面没有生命，无法结出义果；第二、因为他们内心是死的，要连根被拔出来。他们就像从地上拔出来的树，与生命源头的水分和养分隔绝。正如耶稣对法利赛人说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”（太15:13；参3:10，7:17-20，13:6）这种人不会使他们自己或是其他人结出生命的果实。
4. 海里的狂浪（13节上）
是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；
圣经常用海象征不认识神的人。以赛亚写道：“惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。我的神说：‘恶人必不得平安！’”（赛57:20-21）风暴之后，海岸上散落着碎片和泥块，既无用也不能带来生命。这幅画面生动地描绘出假教师所结的果子。他们所有的空话和自私行径都像狂浪一样，最终只能涌出自己可耻的沫子。他们无耻地吹捧各式各样异端邪说，满了欺骗、不法、不敬和不顺从的态度和行为。
5. 流荡的星（13节下）
是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。
流荡的星不是那些有固定轨道的发光星体。这个词很可能指流星或“彗星”，它们出人意料地划过夜空，然后永远消失在墨黑的幽暗（参6节）中。背道者往往在基督教历史舞台上出现很短的时间。他们向人保证那些经得起考验的属灵亮光和方向，实际上所带来的无非是不稳定、无目的、无价值的事物。因此那最幽暗的地狱，为他们永远存留（参彼后2:4、9、17）。
犹大以扣人心弦的描述适切地和过去比对，与自然界的形象类比，给我们勾画出背道者栩栩如生的画像。假教师是虚伪的骗子、不道德的罪人、物质享乐主义者，因而也是灵性上的恐怖分子。他们谬解基督福音的真理，歪曲圣经的教导。相反地，真正的牧者对福音有准确的了解（约1:12-13，3:16；罗1:16-17；林前15:3-4），对耶稣是谁有正确的认知（太16:16；西2:9；参提前3:16）。他们对基督的主权谦卑顺服（约1:47-49，20:27-28；路5:8），明白主严正的宣告：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）另一方面，假教师却选择该隐的道路而非基督的道路，选择巴兰的错误而非基督的真理，选择可拉的死亡而非基督的生命。
