十三、分别为圣的呼吁（13:1-25）
从前文的警告（12:25-29）到本章的结束劝勉，这里有一个突然的转变。作者没有使用任何过渡性的词语或短语。文字内容从神是烈火这一描述迅速转换到常存弟兄相爱的心。
然而，有关献祭律法制度的比喻还没有结束（13:9-17）。它一直是作者致力阐明的要点，直到这卷书的末尾。
（一）属灵的品质（13:1-6）
在民族危机和文化压力之下，信徒很容易疏忽他们的社会责任和信仰生活中的个人发展。这里的一系列命令是为了把读者带回到信心的基础中。
1.对他人（13:1-3）
（1）相爱的心（13:1）
第一个命令简单又直接：你们务要常存弟兄相爱的心。这两个英文单词（brotherly love；“弟兄相爱的心”）是对一个希腊词（philadelphia）的翻译。它显然音译出了Philadelphia（费城，美国城市）一词。这个词特指一个基督徒对另一个信主弟兄的爱（罗12:10；帖前4:9；彼前1:22，3:8；彼后1:7）。它在圣经中从来不指同父同母的儿女之间的亲情之爱或信徒对未得救者的爱。
所有信徒都在得救时立刻被注入了对神及其儿女的真挚爱心（帖前4:9；约壹3:14，4:19）。然而，每个信徒都需要努力在这爱上成长（10:24；帖前4:9；彼后1:7）。读者有着爱弟兄的真挚之心，这是他们重生的一个记号。作者呼吁他们每日保持并恰当地表现（menetō）[1]这种爱。
（2）爱心接待（13:2）
大多数人不由自主会对陌生人产生怀疑，尤其是那些来到私宅前门敲门的陌生人。很多房屋都配置了高高的栅栏、坚固的大门、看守犬和防盗系统，门上还配有多重锁。如此的忧惧在政治与宗教逼迫发生时更会加深。
第二条命令是不可忘记用爱心接待客旅，而犹太人与罗马人之间的紧张关系无疑成为这条命令的背景。此命令（mē epilanthanesthe）表明读者已停止了很多社会慈善活动。[2]作者希望他们恢复并坚持接待。
不定式短语（“用爱心接待客旅”）其实是对一个带定冠词的名词（tēs philoxenias）的翻译。它是由“爱”和“客旅”构成的合成词。因此，一个用爱心接待的人是一个关爱客旅的人，并且这种爱是由提供食宿表现出来的。所有信徒都应当具备爱心接待的品质（罗12:13；彼前4:9）。它也是牧师必备的品质（提前3:2；多1:8）。
客旅可能原是隐藏的祝福。他们可能是巡回的宣教士或牧师。这个解释性从句（因为）并不表示读者有可能接待显为人形的天使。亚伯拉罕、撒拉和罗得在两个不同的场合分别慷慨接待了向他们传达神话语的天使（创18:1-8，19:1-3）。与之类似，读者可能从家中陌生的得救客旅那里听到勉励之言。
（3）怜恤（13:3）
记念他人是指用祷告支持他们，与他们直接交通，并在苦难中帮助他们。这里提到了两类需要帮助的信徒。首先，有的人被囚禁（被捆绑的人）。读者必须同情这类人（好像与他们同受捆绑）。
第二类人是“遭遇逆境的人”（英王钦定本，和合本作遭苦害的人）。这个词（kakouchoumenōn）在前文被译为“苦害”（11:37），它指的是在金钱、身体和社会上经历苦难的信徒。记念的原因在于这一事实，即所有信徒都是肉身中的一个肢体，这肉身就是耶稣基督的真教会（林前12:13）。保罗写道，若一个肢体受苦，所有的肢体也当受苦（林前12:26）。
在自己的家中或外面同情其他信徒，这在道德上是绝对必要的。作者希望读者与那些因信仰和承认基督而积极受逼迫的基督徒并肩站立。
2.在自身（13:4-6）
（1）清洁（13:4）
本节经文开头的两个陈述句没有包含任何动词。在译文中可以添加陈述词“是”（estin）：“婚姻（是）人人都当尊重（的）”。而这句也可以加入祈使语气（estō）：“（让）人人都尊重婚姻”。既然前后经文中都包含了祈使句，祈使语气在这里似乎更加有理。
保罗提醒到，禁止嫁娶是错谬教训的一个标志（提前4:3）。既然本章的前三个命令跟个人对他人承诺的义务有关，这就说明人们可能一直不愿担起婚姻中的永久责任。这种观点很快会带来经不住淫乱试探的危险（林前7:1-2）。
因此，作者提出婚姻应当受到尊重（timios），并且这一宝贵财富值得人人在任何生活境况中尊重。嫁娶可能在某些时候是不明智的（林前7:25-26），但是婚姻制度及其义务在道德上总是正确的。婚姻内的性行为是没有罪恶的（床也不可污秽）。已婚的信徒应当总是满足配偶的性需求（林前7:3-5）。
神必要审判有不正当性行为的人，也就是苟合（pornous）行淫（moichous）的人。前一个词可能指单身男女在婚前进行的不道德性行为，而第二个名词包含了那些有婚外性行为的人。
（2）知足（13:5-6）
婚姻和金钱之所以在同一语境中被提到，是因为对于这两者的放荡行为都是由贪恋引起的。淫荡和私欲源自想要剥削他人以获得自我满足的邪恶欲望。财富和荒淫常常是并存的。
“为人”（英王钦定本，和合本作存心；tropos）一词主要跟行为方式有关，也就是显示在他人面前的生活方式。这里再次需要添入动作祈使语气（“〔不〕可”，estō）。不……贪爱钱财这一短语是由一个三重希腊合成词（aphilarguros）翻译而来的，其字面意思为“不爱银子”。它在别处只用来指寻求牧师职分的人所必备的道德品质（提前3:3，“贪财”）。
与贪财相反的是知足（arkoumenoi）。财富过少或过多可能导致人的沮丧或骄傲（箴30:8-9）。当保罗相信神会充足供应他所有的需求时，他学会了在有余或缺乏时知足（腓4:10-13）。在经济危机中，信徒必须学会给予而不是贪恋，这样他才能得到神充足的供应（林后9:8）。
基督的同在是神儿女拥有的最大财富（13:5下）。解释连词因为（gar）引出了这个事实。下一个陈述极具强调色彩。它可以被译为“因为主自己曾说：‘在任何情况下，我都绝不撇下你，也不丢弃你。’”[3]这句引文包含了五个否定词（ou mē … oud ou mē）。否定句的构成只需一个否定词，而五个否定词的使用应当给读者带来坚定的激励（参申31:6、8）。
连词所以（hōste）引出了神无条件应许的结果。这里主要有两个结果：自信与平安（13:6）。然后作者放胆向读者和自己申明了诗篇作者的证词（诗118:6）。既然神会帮助，人们就不需惧怕人必带来的逼迫。保罗透过他的胜利呼喊转述了这一思想：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗8:31）
（二）属灵上的认同（13:7-17）
基督徒被鼓励去效仿其他信徒与主的榜样（林前11:1；提前4:12；彼前2:21）。作者在这部分挑战读者效仿他们的引导者和救主。
1.认同他们的引导者（13:7-9）
牧师被当作引导（hēgeomai；13:7、17、24）的人。这个词表示备受尊敬的人（腓2:3；帖前5:13）。它还被译为“君王”（太2:6）。这些人的属灵管理范围包含了读者（你们）。
（1）忠实引导的标志（13:7）
这里给出了引导者的三个标志。首先，引导者有权柄地宣告了圣经真理。动词（传）可能表示这些引导者已过世。[4]他们可能是第一代传道人，这些人亲眼目睹了基督在地上的事工（2:3）。然而，这个动词的过去时态可能表示他们截至著书之时的传道事工。
其次，这些引导者是有信心的人（他们的信心）。动词效法（mimeisthe）可以被音译为mimic（“模仿”）。读者要在患难中效法引导者有信心的态度与行为。
再次，他们的信仰生活彰显了忍耐与得胜。结局（ekbasin）一词在别处仅被用到一次。它指的是神为信徒提供的“出路”，这出路是为了帮助信徒度过艰难的试探（林前10:13）。因此，这些引导者证明了忍耐的信心是如何使人得胜的。他们是继旧约先锋人物之后活生生的信心榜样（11章）。
（2）最终的引导者（13:8）
耶稣基督是不改变的（玛3:6）。他昨日今日一直到永远，是一样的。教会的引导者可能朝来夕去，然而教会的永活之首却永远同在。牧师可能会跌倒，然而基督从不令人失望。
虽然读者可以效仿引导者的信心，但是他们决不应当把信心放在这些人身上。他们的信心应当永远在不变的救主那里。不改变是神固有的神性特质。
虽然基督从不改变，但是他的计划却可以并确实有过改变。基督在地上事工时曾命令使徒只给犹太人传道（太10:5-6），而他复活后却命令他们向万民传福音（太28:18-20）。基督的位格是不改变的，但他的计划并非停滞不变。
（3）错误引导的标志（13:9）
基督的位格与救赎之工构成了基督教正统教义系统的基础（约贰9节）。所有的教训和师傅都必须通过圣经基督论的严格评估。作者是在这一原理的基础上提醒读者的（你们不要被……勾引了去）。
这里阐述了错误的三个方面。首先，错误的引导者支持错谬的教训。形容词诸般（poikilais）表明，错误可以有多种形式，而基督教真理却总是独一的。圣经真理里面存在着合一性（弗4:4-6）。另一个形容词（怪异）表明，错谬教训的起源和本质都在神默示的真道之外。约翰在谈及叛道者时说：“他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。”（约壹4:5）基督告诫门徒或他的羊要谨慎生人的声音（约10:5）。
其次，假师傅强调外在的事物。促成及维持灵性生活的要素并不在于遵行利未条例中的饮食规定（并不是靠饮食）。基督指责假冒为善的法利赛人，因为他们看重的是传统仪式和外表（太15:17-20）。保罗提醒教会提防那些试图强施错谬禁令的犹太派基督徒（罗14:2、14、21；西2:8、16-23）。正确的心态是蒙恩典保守的。
第三，错谬的教训无法带来有效的属灵结果（那在饮食上专心的，从来没有得着益处）。假师傅不能教导人称义、成圣或与神相交。
2.认同耶稣基督（13:10-16）
（1）祭坛与食物（13:10-11）
未得救的犹太人指责犹太信徒没有圣殿、献祭与祭司。然而，作者否认了这一错误的指控。
所有信徒都有一祭坛，也就是耶稣基督的十字架。在帐幕中供职却未得救的祭司不可同吃祭坛上的祭物。在生命之粮的讲道中，基督邀请众人吃他的肉并喝他的血。他们如此做就可以获得永生（约6:51-58）。他的生命可以成为那些靠信心接纳他的人的生命（约6:63）。属灵的生命与其成长是从他而来的。
在赎罪日那天，祭牲的身子被烧在以色列的营外（13:11；利4:12、21，16:27）。只有血被大祭司带入至圣所并洒在施恩座上。这为国民赎罪的祭牲之肉是无人可吃的，其血也不可以喝。基督既已献上了完美的挽回祭，通过接受他的整个生命，信徒就可以更加贴近献祭制度的实质。
（2）凌辱与城（13:12-14）
基督用自己的血使他的百姓成圣（10:10）。他使他们在地位上脱离了罪的辖制并归属于他。他在城门外受苦，这体现于他死在耶路撒冷城墙外一座名叫各各他的山上。犹太人的领袖与罗马的执政官都拒绝他，因此把他带出城外并钉在十字架上。
这里的劝勉呼吁读者与历史上的救主认同：这样，我们也当出到营外，就了他去（13:13）。这个呼召同时包含了属灵上和地理上的移动。“营”指的是实际的耶路撒冷城。随着犹太人与罗马人之间的矛盾日益加剧，爱国主义的呼吁促使犹太人留在城里保卫城与圣殿。离开此城的人将遭到怯懦与叛国的指控。尽管如此，作者希望信主的犹太人与地上的城分离。正如基督在公众的嘲讽与羞辱下游行至城外（路23:35-37），他们也应当甘心离城并忍受他所受的凌辱。他们必须乐意承担十字架上讨厌的地方，正如主为他们担起十字架一般。
解释连词“因为”（英王钦定本，和合本未译出）引出了离开的原因（13:14）。犹太基督徒在今生没有常存的城。基督预言，耶路撒冷城与第二圣殿将被毁灭（太22:7，24:1-2）。但以理预言说，罗马人将在弥赛亚死后“毁灭这城和圣所”（但9:26）。任何人手所造的城都是暂时的。基督徒应当寻求天上的城，即将来的城、永生神的城邑（11:10，12:22）。
（3）灵祭（13:15-16）
以色列人有祭司代表他们献祭。然而，所有信徒都是属灵的祭司。他们身为有君尊的圣洁祭司，有责任“藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”（彼前2:5、9）。大卫王虽然无法成为犹太祭司，却依然意识到自己有向神献灵祭的能力（诗51:17，54:6）。
信徒祭司可以通过基督来到神面前（靠着耶稣）。他可以献上两种祭。第一种祭是由颂赞构成，也就是单因神的本质而敬拜神的行为。当信徒承认神的真实本质时，他就是在颂赞神。颂赞首先是对赐与者的感激，然后是对恩赐的感激。动词承认（homologountōn）可以在字面上被译为“坦白”。正如嘴唇的果子，它必须包含发出声音的表达。信徒必须用口向神倾诉自己是多么地爱他、感激他。
第二种祭是指对人的善举（13:16）。这两个英文不定式（行善和捐输）其实是对两个名词（tes eupoiias kai koinōnias）[5]的翻译。第一个词（“行善”）强调的是在时间和精力上的付出，而第二个词（“捐输”）指的是捐赠金钱、衣物及其他物质。
作者指出，这样的祭是神所喜悦的。它们是馨香之祭，是因爱神而甘心献出的。信徒所献的祭并不限于上述的种类。一个人可以把自己完全献上，并照着神的旨意而活（罗12:1；林后8:5）。
3.认同他们的引导者（13:17）
（1）命令
作者给出了两个命令。首先，他要求读者依从那些引导你们的。尽管作为祭司，所有信徒都在地位上与基督合一，并都能来到父的面前，然而在地方教会内部依然存在着引导与权柄的职能等次。这个动词（peithesthe）表示从心里服从牧师的权柄并甘心顺从其引导。
其次，读者要顺服。这必须是甘心的服从，并伴随着遵行指引的愿望。
（2）原因
这里提到了顺服引导者的四个原因。它们是从引导者的角度给出的。首先，牧师被神赋予为会众时刻警醒的责任。这个动词（agrupnousin）在别处总是与祷告的动作同时出现（可13:33；路21:36；弗6:18）。它表示心里和灵里对道德危险的警惕。牧师必须谨慎监督其属灵羊群在道德和教义上的健全。
其次，牧师将来必对他们的监督工作交账。信徒终究是基督的羊（约21:15-17；彼前5:2）。牧师的带领恩赐和机会是神赐下的，因此他们将在基督的审判座前呈交述职报告（林后5:10）。
第三，牧师希望在执行职任时有快乐，不至忧愁。顺服的儿女总能使父母喜乐，而悖逆之子却使人痛心。约翰说：“我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。”（约叁4节）
第四，违抗其实对悖逆者无益。这个词（alusiteles）[6]有着独特的词源。它是由三个概念组合而成：“不”（a）、“宽松”（luō）和“税”（teles）。尽管悖逆者不对世人的领导履行义务，他却无法逃脱违抗所带来的惩罚。他无法逃避向神交纳的属灵之税。神将在今生或审判台前向他索取（提前5:24）。
（三）结尾的关注（13:18-25）
希伯来书采用了书信典型的结尾方式，它包含了个人的评语并使用了第一人称代词（“我”）。
1.祷告（13:18-19）
作者请求读者为他祷告。复数形式（我们）可能是一种编辑手法，或者它包含了作者及其同工，也许是提摩太（13:23）。他们要关注两件事。
（1）他的正直（13:18）
作者相信（我们自觉，pepoithamen）自己的端正生活体现在三个方面。首先，他坚信自己对神对人良心无亏。无亏的良心总是由清洁的心与无伪的信心所促成的（提前1:5）。他意识不到生活中有任何未悔改的罪。
其次，作者相信自己有顺服的意志（愿意凡是）。他的动机是单纯的。他希望遵行神的旨意。他没有违抗信徒的最高权柄。
第三，作者的目标是端正的。他渴望按正道而行。他的目标是自己的行为与神的荣耀相称。
因此，作者希望读者为他祷告，使他能够保持这种灵性健全和引导他人的品质。
（2）他的再来（13:19）
作者还恳求读者祷告，使他能够回到他们中间。他要么在狱中，要么在离他们较远的地方。神可以借着信徒的关切代求使狱中的儿女获释（门22节）。
2.祝福（13:20-21）
作者接着呼求神，并从两个方面描述神。首先，他是赐平安的神。如此的神可以赐下出人意外的平安，以平静焦躁之心（腓4:7、9）。读者在危难与困惑中需要对神有新鲜的认识。
其次，他是使基督复活的神。动词使……复活（anagagōn）的意思是“领上来”（罗10:7）。神带领基督出了死人的国度，出了阴间或阴府，出了痛苦的地方（路16:19-31；徒2:27）。
（1）神与基督（13:20）
基督被称为群羊的大牧人。他在别处还自称是为羊舍命的“好牧人”（约10:11）。彼得称他为要奖赏牧人（即地方教会牧师）的“牧长”（彼前5:4）。既然诗篇作者宣告耶和华是信徒的牧者，那么基督必然也是神，并在永恒的三位一体神中与父、圣灵同等（诗23:1）。
牧人与羊的关系凭永约之血被建立在十字架上。因此，新约是永恒的，而律法的旧约只能从摩西延续至基督，从西奈延续至十字架（路22:20）。
（2）神与信徒（13:21）
作者渴望神成全（katartisai）每个信徒。这个词被信奉异教的希腊人用来指接合断骨。它还指修补渔网（太4:21）。因此，读者在属灵上也有断裂，而这裂口只有神能够补合。神借着牧师的成全职任来执行这一任务，牧师就是忠实宣告神默示话语的师傅（弗4:12；提后3:16-17）。
成全具有五个特征。首先，它的范围是在各样善事上。人们必须从事与神良善相称的工。若一个人执意选择违背神启示的命令，神就无法成全他。
其次，成全的目标是遵行他的旨意。成全带来对旨意的执行。
第三，成全的活力来自于神。他在你们心里行他所喜悦的事。保罗要求腓立比人作成他们得救的工夫，然后他解释到：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2:13）。
第四，成全的方式是藉着耶稣基督。
第五，成全的最终结果是神的荣耀（愿荣耀归给他，直到永永远远）。荣耀基督就是荣耀神。
3.结束语（13:22-25）
（1）关于此信（13:22）
作者接下来恳求读者听我劝勉的话。这个动词（anechesthe）常被译为“宽容”（弗4:2；或“包容”，西3:13）。作者采用了柔和的劝告方式。他希望读者接受本书的告诫，哪怕它们冲击了读者错谬的神学观。望（parakalō）和劝勉（paraklēseōs）两词都以同一词根为基础。
然后作者表明，他略略（dia bracheōn）地写了此信。与其他新约书信相比，这封书信并不简短。但它却又是简短的，因为作者本可以用更长的篇幅阐明耶稣基督和新约的优越性。
（2）关于提摩太（13:23）
然后作者告诉读者，提摩太已被释放了（apolelumenon）。没有任何书信记载到提摩太的入狱，但他可能是在收到保罗写给他的两封信后才入狱或被家禁的。
作者表达了自己想要同提摩太一起来到读者家中的愿望。
（3）关于问安（13:24-25）
作者然后请求读者把问候转达给牧养他们的领袖以及那一带的所有圣徒。
接下来的问候很有意思：从意大利来的人也问你们安。这句陈述可能表明作者在写信之时身处意大利，或者意大利的信徒与他在一起。任何一种观点在语法上都是合理的。
最后作者向他们传达了自己的祝福：愿恩惠常与你们众人同在。
讨论问题：
1. 如今的基督徒是否乐意接待？有什么影响会阻碍信徒敞开自己的家？
2. 为何有的基督徒在婚姻上失败？有什么措施可以预防奸淫和离婚？
3. 如今的基督徒贪财吗？富足是促进还是妨碍敬虔的生活？
4. 信徒是否尊敬他们的牧师？他们是否甘心顺服地方教会内部的带领？
5. 信徒如何可以忍受基督所受的凌辱？为何有的人没能担起十字架？
6. 真实的颂赞、感恩和善行包含了什么？人们能否看出真诚者与虚伪者之间的差异？
7. 信徒是否听从他人对自己的责备？教职人员是否应当批评会众？对你的回答进行辩护。
[1] 现在主动祈使语气。
[2] 否定词与现在式祈使语气的连用表示停止一直在做的事。
[3] 撇下表示停止支持，而丢弃表示个人的离开。
[4] 这个观点由以下资料所持：Thomas Hewitt, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Eerdmans, 1981), p. 207。
[5] 这两个名词前只有一个冠词，因此他们展现了同一个动作的两个方面。
[6] 在新约中仅用于此处。
