十二、激励的方式（12:1-29）
作者在本章继续挑战读者过信心与恒久忍耐的生活。他用一系列的劝勉（12:1、28）[1]和直接命令（12:3、5、12、13、14、25）[2]促使读者积极回应并在属灵上进步。结果连词“所以”（英王钦定本，和合本未译出）把两部分连在了一起。
（一）基督的榜样（12:1-2）
前一章赞赏了众圣徒的信心之举。效仿成功圣徒的榜样并非错误，但最终的卓越标准必须是救主。保罗写到：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11:1）当一个人跟从主时，跟从此人的带领是正确的。基督常常叫人跟从他（太4:19）。
1.呼吁（12:1）
（1）劝勉
这节经文里只有一个劝勉。[3]它在属灵上的意义来自于运动员的比赛，即希腊与罗马的奥林匹克运动会。基督徒的生活被比喻为跑步比赛。此处提到了这种奔跑的四个特征。首先，所有信徒都是参赛者。作者把自己与读者一同包含在内（我们……当）。保罗常常把基督徒的经历比喻为赛跑（林前9:24-26；加2:2，5:7；腓2:16）。
其次，这个命令强调了每日持续的奔跑。它可以被译为“我们当持续奔跑”（trechōmen）[4]。基督教不是观看的比赛，它包含了积极的参与。跑程的长度直接跟信主与死亡之间的年数一致。因此，这种奔跑更像是马拉松，而不是短程冲刺。
第三，奔跑时必须存心忍耐，这种忍耐是指在压力下坚持完成的决心。这种品德只有通过患难才能获得（罗5:3）。神在至高主权下提供了试验，而这些信徒需要培养在逼迫下坚持奔跑的能力（10:36）。
第四，奔跑的路程是由神预先设定的（那摆在我们前头的路程）。“路程”（agōna）一词音译出了英文单词agony（“痛苦”）。我们在神的旨意下要经历情感、理性、身体和属灵上的痛苦。这种痛苦包含了疼痛、疲乏与对抗。每个信徒的路程都是特别的，任何两个信徒都不会经历同样的试验。尽管这些试验之间存在着许多相似之处，试验仍然是独特的。
（2）基础
成功奔跑的基础建立在一个双重的意识之上：对他人已做之事的意识和对各人必做之事的意识。这一事实体现在两个动作分词上：“有着”（echontes）和“已放下”（apothemenoi）[5]。在竞技场的比喻中，信心伟人坐在观众席上，完全包围着基督徒经历的圆形跑道。但他们是见证人，所见证的是神的信实和对信心与忍耐的祝福。读者可以体会到他们的试验，并知道自己也能类似地战胜失败和沮丧。
读者必须积极地放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪。运动员不应当穿着累赘的衣服或沉重的鞋奔跑。与之类似，信徒必须脱去不信的罪，并除掉自怜与沮丧的累赘。
2.榜样（12:2）
跟优秀的跑步员一样，读者也必须把目光从两侧使人分心的事物上移开，避免往回看，并注视着终点线。神的儿女必须仰望他们的主和救主耶稣基督。基督是信心的创始者（archēgon）。这个头衔在别处被译为“主”、“君王”（徒3:15，5:31）和“元帅”（2:10）。它可以指他是信心的主宰或信心的发起者。[6]基督也是成终者（teleiōten）[7]。他在十字架上开始并完成了救赎、挽回与和好的救世之工。他带着每个信徒从称义走向荣耀。人不仅被他拯救，还靠他维持。
这里阐述了基督得胜之工的四个可贵特征。首先，他意识到了那摆在前面的喜乐。同一个动词（prokeimai）被用来指读者有“摆在……前头”的路程和基督有“摆在前面”的喜乐。“喜乐”是对失丧者得救的期待。以赛亚写道：“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。”（赛53:11）
第二，基督忍受了十字架的苦难，这种令人羞愧的死伴随着耻辱、疼痛和嘲讽。既然他为自己的百姓经受了最可怕的死刑，他们也应当为他忍受苦难。
第三，基督轻看羞辱。这种羞辱既包含基督在人手下受到的苦难，也包含他从神那里经受的痛苦。它包含了数小时的黑暗，在那段时间内他被判与神隔离。
第四，基督因忍受而得胜。他得了赏赐并坐在神右边的高位上。
（二）神的管教（12:3-11）
这部分包含了如何对待管教的经典经文。它的名词（paideia）被使用了四次（12:5、7、8、11），而动词（paideuō）出现了三次（12:6、7、10）。这两个词都与意为“孩子”的希腊词（paidion）有关。因此，管教涉及到通过指导性的惩罚和施苦来教训并纠正神的儿女。它完全不同于未得救者受到的刑罚报应。
1.读者的需求（12:3-5）
（1）思想基督（12:3-4）
这个命令强调了严肃又深刻的思考。它是一个合成词（analogisasthe）[8]，其字面意思为“推理”。英文单词analogy（“类比”）是由这个希腊词音译而来的。因此，作者劝读者要在心里把他们受到的试验与基督在十字架上的苦难进行类比。这个希腊词还被用在商业和数学领域，它指的是把一列数字加起来算总和。那么这里的挑战就是，读者要把基督为提供救赎而在十字架上经受的所有苦难逐一加起来。
救主被描述为那忍受罪人这样顶撞的一位。“顶撞”（antilogian）一词的字面意思为“对抗的言辞”。他在十字架上忍受了嘲讽他的诚实与救赎意旨的言辞。有关基督在十字架上的经历，彼得如此写道：
……因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。（彼前2:21-23）
这里提到了思想基督所带来的两个结果。首先，这种积极的思想会消除精神和心理上的灰心（12:3）。如果一个信徒思想的是自我和逆境，而缺乏以基督为中心的视角，他就会疲倦（kamēte）。这个词在别处被译为“病”（雅5:15）和“乏倦”（启2:3）。精神上的沮丧可能导致心理意志的丧失，甚至生理的乏力和疾病。
第二，读者应当意识到，他们受苦的程度还不及基督（12:4）。当时还没有人为真道而死（到流血的地步）。然而，作者希望读者知道，殉道在将来显然是可能的（还没有）。动词抵挡（antikatestēte）[9]是一个军事术语，它的意思是在战线上与敌军对峙。分词相争（antagōnizomenoi）音译出了英文单词antagonistic（“敌对的”）。这个词里包含了上文提到的“路程”（agōna）一词（12:1）。为了在基督徒生活的路程上奔跑，信徒必须与属灵对手的嘲讽争战。不信和放弃的罪恶被比拟为真正的敌人。当然，失败的试探来自于未重生的犹太保守派和属肉体的信徒，他们把文化和社会压力施加在读者头上。
（2）牢记经文（12:5）
这节经文开头的文字可以被理解为宣告式的陈述（你们……忘了）或者提问（“你们是否忘了”）。这两种理解在语法上都是可能的。
这句劝告之话选自所罗门箴言（箴3:11-12），它是对神国儿女的呼吁。它实际上被个人化了（我儿）。
它包含了两个命令。首先，不可轻看主的管教。这个命令（oligōrei）是以形容词“一点儿”或“少数”（oligos）为基础的。因此，轻看的意思是认为不足轻重。“管教”（paideias）一词又用来指圣经的作用之一，即“教导（同样的词）人学义”（提后3:16）。它还用来指父母应当照着“主的教训（同样的词）和警戒”养育儿女（弗6:4）。
其次，被他责备的时候也不可灰心。当神借着他的灵与道使人里面的良心有罪疚感时，责备就发挥了其本质。定罪不是拒绝的同义词。因此信徒在直面错误时不应当灰心。他反倒应当喜乐，因为他可以通过认错、悔改和成长来纠正问题。
2.管教的本质（12:6-8）
（1）它的存在（12:6-7）
神管教的存在包含了三个确证。首先，它是一个人蒙神所爱的标记。显然，主所爱的，他必管教。神希望所爱的对象获得最大的益处。通过试验和纠正来培养道德情操，这对在神旨意下遵循公义来说是必要的。
其次，它表明此人已被接纳入神家。神鞭打凡所收纳的儿子。这是无一例外的。在当时的文化中，鞭打（mastigoi）就是用鞭子击打。这个动词还在别处指基督被彼拉多和罗马兵丁鞭打（约19:1）。
再次，它是父子关系的确据（12:7）。信徒必须忍受管教，并从其目的中学到宝贵的属灵功课。动词待（prospheretai）的字面意思为“带向”。当神管教时，他希望把孩子带到自己面前来，而不是使之远离他的怀抱。管教是为了增进爱、理解和情谊。它的本质是相互吸引，而不是相互排斥。按照常理，父亲管教儿子是正常的，是在预料之中的（12:7下）。
（2）它的缺乏（12:8）
所有信徒都要共受神的管教。如果宣告过信仰的信徒远离管教，那么他实际上是私子（nothoi），是没有属灵权利、特权和产业的私生子。管教的缺乏证明他不是儿子，而儿子要被带进荣耀里（2:10），是被赎出来的人（加4:5），并要“靠着神为后嗣”（加4:7）。
3.管教的目的（12:9-11）
连词再者（eita）把两部分连在了一起，并加深了对管教必要性的论证。这里阐述了三个目的。
（1）敬重父（12:9）
这里的论证是以类比为基础的。在人的家庭里，所有人都可以证明他们的父亲管教（paideutas）过他们。这是同一个词，它通常被译为“管教”。子女对这种管教的回应是敬重父母。敬重（enetrepometha）的概念包含了对违抗父母意愿的羞愧和随后对父亲权柄的承认与顺服。保罗用被译为“羞愧”的这个动词来描述那些违抗他权柄的人（林前4:14；帖后3:14；多2:8）。这个词表示态度和意志倾向的内在改变。
在神的家中，信徒应当类似地以顺服回应万灵的父[10]。顺服（hupotagēsometha）的概念是指承认命令的约束性并甘心接受从属于神的地位。有了这种顺服后，信徒才能在属灵上得生并活出最大的成效。因此，丧掉生命的，必得着生命（太16:25）。
（2）个人的益处（12:10）
人的管教有两大特征。首先，它是暂时的（暂）。其次，很多父母随己意施行管教。父亲设立界限，他可以接受孩子在界限以内的行为。每个父母在这方面的做法都不同，有的很严格，而有的却宽松。
然而，神管教的目的是要让信徒得益处。神的儿女只有通过服从和顺服才能在他的圣洁上有份。圣洁的本质是与罪隔离并委身于义。这就是丰盛的生活，是信徒的最好选择。
（3）结出果子（12:11）
经历管教本身并不觉得快乐。没有任何孩子喜欢批评、身体受苦、忍耐试验或责打。在管教过程中，孩子只能体会到愁苦（lupēs），其身心倍受苦痛。
当一个人把管教的行为当作结果本身而不是达成结果的方式时，他就没能理解到管教的真正目的。神希望信徒能够通过管教结出果子。神的儿女应当结出平安的果子，就是义。神是栽培的人，他修剪并洁净信徒，这样基督的生命就能在信徒里面彰显出来（约15:1-5）。这果子是“平安的”，它体现在叛逆的灵已被改变为安静的顺服和正直的道德。只有经练过管教的神儿女才能结出这样的果子。他甘心接受管教，并从中学习长进。然而，有的人内心刚硬，当神试图纠正他们时，他们却更加叛逆。
（三）顺服的必要性（12:12-17）
结果连词（所以）引出了有关管教教训的结论。读者需要采取积极的行动。
1.正确的行动（12:12-14）
读者当时正处于消沉中。他们如同在加低斯巴尼亚刚听到迦南有伟人的以色列人。正如约书亚和迦勒试图激励百姓，作者现在也努力使读者在他的带领下重振士气。他给出了三个命令。
（1）挺起来（12:12）
这节经文来自先知的呼喊（赛35:3；伯4:3-4）。挺起来（anorthōsate）这个命令的字面意思为“挺直”。它形象地描述了一个人因畏惧和焦虑而发僵。下垂的（pareimenas）手在字面上是指“垂在身体两侧毫无动弹的”手。发酸的腿实际上是瘫痪的（paralelumena）。他们在属灵上是虚弱无力的。正如基督借着其带有权柄的话语之大能使瘸腿的人重新正常行走，作者也希望读者从属灵的瘫痪中挺立起来。瘸腿的人相信了，因此读者也必须相信。
（2）修直道路（12:13）
作者在这里继续把身体瘫痪与治愈的比喻运用在属灵生命上。这个命令涉及到正确的方向感。他们应当朝着在基督里成熟的方向直线迈进。他们不应该因生活中的逼迫和焦虑而分心，以免陷入不信的深沟并在属灵上受伤。正如基督向瘸子宣告他的信心使他健全，这些信徒也能通过在忍耐中彰显重振的信心而获得灵里的痊愈。
（3）追求（12:14）
积极追求和睦与圣洁可以激励读者（诗34:14；罗14:19）。关系代词“它”（hou）[11]指的是先行词圣洁（hagiasmon；12:10）[12]。这是地位上的圣洁或成圣，它是在信主那刻归于信徒的（林前1:2、30，6:11；来10:10）。这里要追求的应当是对地位上圣洁的实际彰显。
2.错误的态度（12:15）
分词（谨慎；episkopountes）再次把读者跟追求和睦与圣洁联系了起来。它的字面意思为“监督”[13]。他们需要严厉监督自己的态度。
读者应当避免三种负面态度。首先，读者必须留意对神恩缺乏感激和享受的态度（10:29）。动词失了（husterōn）在前文用来警告那些似乎“赶不上”神安息的人（4:1）。称义和成圣都是靠着神的恩典实现的，而不是通过律法行为与圣殿仪式的制度获得的。
其次，读者必须阻止毒根从他们的灵里生出来（申29:18）。动词扰乱（enochlēi）的意思为“在里面拥挤”。去掉介词（en）后时，它被用来指鬼“缠磨”（同样的词）人（路6:18；徒5:16）。这里比喻的是毒根从心灵的土壤中发出来并缠死了感恩之心。
第三，读者必须抵制良心沾染污秽。这个动词指的是弄脏或染色。它比喻道德上的污秽（多1:15）。注意“有……”变成了“众……”。一个信徒的失败可能给众多他人带来道德上的不利影响。
3.失败的事例（12:16-17）
否定分词（恐怕）引入了一个具体例证：一个人受物质欲望的驱使而做出一个使其丧失将来属灵特权的决定。这个经典事例就是以扫与雅各、以撒的遭遇（创25:27-34，27:26-40）。
（1）他的罪恶（12:16）
这里引用了三个方面。首先，以扫有淫乱（pornos）。这个词可以指灵里或肉体的淫乱。从第二种意义上说，它可能涉及到以扫取了两个赫人为妻（创26:34-35）。既然连词是“或”而不是“和”[14]，人们也有理由认为以扫没有道德上的罪恶。
其次，以扫贪婪世俗（bebēlos）。他完全是世俗主义者。这个形容词性的名词是以意为“门槛”的希腊词（bēlos）为基础的。因此从比喻意义来说，贪恋世俗的人践踏属灵之事并随意待之。
第三，以扫为了一点食物把自己的长子名分卖给了雅各。长子的特权包含了双倍的产业和在家庭中作祭司的领袖身份。他“轻看了他长子的名分”，因为他轻视属灵的祝福和责任（创25:34）。以扫以为自己要饿死。而读者受到的警告是，不要为一时逃离身体上的逼迫而放弃属灵的将来。
（2）他的损失（12:17）
以撒在死前想要祝福以扫（创27:1-5）。显然，这位父亲毫不知晓长子名分已被他出卖。于是利百加和雅各设谋欺骗以撒并盗取祝福（创27:6-30）。当以扫来到以撒面前要得祝福时，他竟被弃绝，因为这祝福已赐给了雅各。然后以扫哀哭，希望父亲撤回祝福雅各的决定，然而这是不可能的。以扫得不着门路使他父亲的心意回转。这个决定是无法撤回的。
作者在前文的警告中提醒过，从新懊悔是不可能的（6:6）。因此，信徒可能因物质享受而决定违抗神，并发现这一固执行为在将来导致的后果是无可挽回的。
（四）两座山（12:18-24）
这里对比了地上颁布律法的西奈山，和天上义人居住的锡安山。注意此处鲜明的对比：你们原不是来到……你们乃是来到……（12:18-22）。
1.地上的山（12:18-21）
不论从可见的特征或目击者的情感回应来说，在西奈山上颁布律法的场面都是令人恐惧的。
（1）对它的客观描述
这座山是人或牲畜不能摸的（出19:12-25）。故意违抗的人或无意触及山的动物都要被处死（12:20）。
当神降临此山时，山上有火焰（出19:18）。它被密云、黑暗所包围，这是由笼罩在山上的厚云和火焰燃烧的烟雾造成的（出19:16、18）。山上有暴风，它是指强劲的风，风暴中还伴随着雷轰、闪电和地震（出19:16、18）。
有巨大的角声长响（出19:16、19）。然后神用声音答应摩西（出19:19）。
（2）它的主观回应
人们求摩西和他们说话，而不要神向他们直接说话（12:19下；出20:19）。当他们看见这些异常景象时，他们就远远地离山站立（出20:18）。甚至摩西也因神大能和圣洁的奇妙彰显而惊恐。所有人都因这景象而退缩，而不是被之吸引。
律法是用来提出公义的要求并使人意识到个人的愧疚与畏惧。它无法满有恩惠地把有罪的人带到神面前。
2.天上的山（12:22-24）
（1）它的名称（12:22上）
首先，它被称作锡安山。地上的锡安山或锡安是指耶路撒冷城所在之地（太21:5；约12:15；罗9:33，11:26；彼前2:6）。它比拟了以色列的百姓。然而，这里的名称是指天上的锡安，目前基督正住在那里（启14:1）。
其次，它是永生神的城邑。它是基督正在天上预备的伟大圣城（约14:2-3；启21:2、10）。使徒约翰对它的构造和样子进行了全面的讨论（启21:10-22:5）。
第三，它是天上的耶路撒冷。正如地上的耶路撒冷是以色列政治与宗教生活的中心，天上的城是神的治理与权柄所在。保罗对以实玛利和以撒的出生打了比方，他把撒拉比作天上的耶路撒冷，而信徒因神的恩典凭着应许作儿女（加4:19-31）。保罗的神学论点是，一个人不可能同时由两个不同的母亲（律法和恩典）所生。因此，天上耶路撒冷的居民不是那些试图靠遵行摩西律法和献祭仪式而蒙神喜悦的人。
（2）它的居民（12:22下-24）
从字面意义上说，锡安的第一群居民是千万的天使。天使在西奈辅助了律法的颁布（2:2；申33:2；诗68:17；加3:19）。如今，天使在神面前服侍（但7:10）。
第二群人是有名录在天上诸长子之会所共聚的总会。“长子”（prōtotokōn）一词是复数形式，它指的是在基督里有属灵长子名分的教会时代之全体信徒。救主是“长子”，是有权柄的教会之首，因为他从死里首先复生（西1:18）。所有的真实信徒，即神的后嗣，都有名记录在天上的生命册上（路10:20；腓4:3；启13:8，20:12）。教会是由得救的犹太人和外邦人构成，他们在基督钉十字架与再来之间的时代蒙召出世并构成了神家（太16:18）。
第三，神将在锡安山上。他是审判众人的神。
第四，被称为被成全之义人的灵魂的旧约圣徒将在锡安。他们在神面前被判定为义，因为他们如亚伯拉罕那样信靠神的拯救（创15:6）。他们被“成全”（teteleiōmenōn），这体现在他们通过复活获得新的身体，并到达了天上的终点（11:10、13-16、39-40）。
第五，救主，即新约中保耶稣（8:6），在锡安山上。基督应许自己的百姓，他在哪里，他们也要在那里（约14:3）。信徒的盼望是“和主永远同在”（帖前4:17）。
第六，所洒的血，即基督在十字架上流出的血，在锡安山上。那里是否有实际的血，这还是个疑问。较易接受的观点是，天上的山因基督的救赎之工而成为可能。
（五）警告（12:25-29）
这部分以两个呼吁结束。第一个呼吁是直接的命令（总要谨慎，12:25），而第二个是包含众人的劝勉（我们……就当，12:28）。
1.谨慎（12:25-27）
这个否定告诫被理解为“小心以免”（blepete mē）。它呼吁的是持续的警惕和自省。作者不希望他们弃绝神，也就是那位借着基督和有权柄的新约向他们持续说话的神（1:2，12:24）。动词“弃绝”（paraiteomai）还用来指人们“推辞”（同样的词）并拒绝参加大筵席（路14:18-19）。大意轻看满有恩惠的请求导致人们失去了个人的祝福。
当以色列弃绝神在西奈给出的信息之后，他们并没能逃过审判（12:25下，2:2）。与之类似，在新约下的教会信徒如果随意忽视基督所给的信息，将来也逃不过神的惩罚（12:25下，2:3-4）。
当神在西奈说话时，他的声音震动了地（12:26上；出19:18）。在神把新约应许给以色列之后，他预言自己将震动整个物质宇宙（12:26下；该2:6）。因此，神震动的任何对象都是暂时的（12:27）。这其中包括地上的耶路撒冷和圣所。只有那不被震动的事物是永恒的（12:27下）。天上的山和城将要永存。
2.我们当感恩（12:28-29）
神在天上永恒的属灵之国是不能震动的。所有信徒都通过新约成为那里的国民（腓3:20）。
所有信徒都应当为那份产业（得了）永远感恩。这个劝勉强调了对恩的永久维持（我们……就当）。恩典的本质可能是在试验中忍耐的恩典（林后12:9），但它也可能强调了感恩的概念（路6:32；提前1:12）。作者在后文着重提到了信徒祭司的责任，他们要献上颂赞与感恩之祭（13:15-16）。
当信徒完全意识到他的身份在于神的恩典并每天感谢神的恩赐时，他就能照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神。在西奈彰显火焰的神将要用火烧毁当前的宇宙（彼后3:7、10）。他要在自然界彰显自己的大能，而在这种彰显的背后是这样一个属灵真理，即神“乃是烈火，是忌邪的神”（申4:24）。
讨论问题：
1. 为何不信是一种易犯的罪？它可能被避免吗？如何培养信心？
2. 基督徒是否害怕背负自己的十字架？当代文化是否影响到了耐心的缺乏？
3. 信徒可能如何在心理上昏迷？为何如此多的基督徒有情感的软弱？这种情况可以如何避免？
4. 管教有什么身体上、心理上和金钱上的形式？
5. 管教可能在家庭和教会中带来什么积极意义？
6. 哪些属灵决定的重要性胜过其他决定？哪些决定是不可挽回的？
7. 基督徒是否相信他们可以在犯罪后免受惩罚？他们是从哪里得来这种思想的？
[1] 它们是劝告式的假设语气（“我们……当……”）。
[2] 它们是动作语态祈使语气，第二人称复数形式。
[3] 原文中似乎有第二个劝勉（“就当放下”），但它其实是分词（apothemenoi）。
[4] 现在主动假设语气。
[5] 英王钦定本把它们分别译为“看见”（和合本作“有”）和“就当放下”。
[6] 前者以动词“主宰”（archō）为基础，而后者源自“开始”（archomai）一词。
[7] 这个词在新约中仅用于此处。
[8] 这个动词在新约中仅被用于此处。
[9] 在新约中仅被用于此处。
[10] 它是指人的灵魂（12:23）。
[11] 英王钦定本把希伯来书12章14节最后一个从句译作“没有它，无人能见主”；和合本译作“非圣洁没有人能见主”。——译注
[12] 这两个词都是阳性词。
[13] 英文Episcopalian（“圣公会教徒”）是以这个词为基础的。它常被译为“作监督的”（提前3:2）。
[14] 英王钦定本在希伯来书12章16节第一和第二个从句之间译有“或”字，和合本未译此字。——译注
