十、做决定的时候（10:19-39）

 

在希伯来书的此处，有关耶稣基督优越性的论证就基本结束了（1:1-10:18）。在这个主体部分中间不断穿叉着劝勉和警告，以激励读者向属灵的成熟迈进。作者现在将着重对刚启示过的真理进行实际的运用。现在是做决定、积极立志并在神的恩典中表明立场的时候了。

 

（一）劝勉（10:19-25）

 

连词“因此”（英王钦定本，和合本未译出）把这段经文和上文连在了一起。呼格（弟兄们）也是为了吸引读者的注意。这是自希伯来书第三章（3:1、12）以来作者第一次直接称他们为自己在神家的弟兄。这段经文主要围绕着三大劝勉（10:22、23、24）。它们都强调了持续并负责的行为，并且作者在这些劝勉中都把自己与读者一同当作顺服的主体（“我们就当……”，“我们要……”〔英王钦定本，和合本未译出“我们”〕）_[1]。

 

1.它们的基础（10:19-21）

 

分词“有着”[2]既强调持续的拥有和关系，又表明使人在属灵上坚固并进步的原因或促进因素。它可以被译为“因为我们有……，所以我们要……”_[3]。拥有的证据在前面的论证部分中已给出（1:1-10:18）。作者把信徒享有的两种福气分别开来：进到神面前的权力（10:19-20）和基督的祭司职任（10:21）。

 

（1）坦然（10:19-20）

 

“坦然无惧的心”（parrēsian）一词在本书出现了四次，它在其他几处被译为“胆量”、“坦然无惧”或“勇敢的心”（3:6，4:16，10:19、35）。它是一个合成词，其字面意思为“在旁边讲话”。它指的是在口头上自由表达内心的担忧或要求，而不是傲慢粗鲁地直言。它还描述一个人有机会坦然无惧地向上级说话。因此，信徒可以如此坦然地进入至圣所，也就是天上神的面前。普通的以色列人不能进入地上的至圣所，所以要倚靠祭司为他代求。进入的方式是靠着基督的血。大祭司不能不带着血进入帐幕，所以神的儿女要借着基督救赎之工的功效进到神面前。

 

路（hodon）和进（eisodon）这两个词具有相同的词干。作者从五个方面描述了进入的路。首先，它是新（prosphaton）_[4]的。它所衍生的形容词意为“刚被杀的”。以色列的祭司每年献上同样的祭，而基督的死独特又崭新，它是一种前所未有的祭。

 

第二，进入的路是活（zōsan）的。如果第一个形容词着重于基督的钉十字架，那么这个描述性的词则指他的复活。基督本人宣告说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）他是那永活的，他曾死过，现在又活了，直活到“永永远远”（启1:18）。他是那被杀却又得胜的羔羊（启5:6）。

 

第三，基督通过流血为信徒开了（enekainisen）或献上了这条路（9:18）。唯有他的舍命能够使新约和进到圣洁神面前的路永远为圣。

 

第四，这条路被看作幔子。幔子把摩西的帐幕分成了两部分（9:3）。只有在赎罪日那天，幔子才会被大祭司推开。在被罗马人毁掉的第二座圣殿里，幔子是一张巨大的织锦。它有18米长，9米高，15厘米厚。基督死时，神使殿里的幔子从上到下裂为两半（太27:51）。

 

第五，帐幕的幔子是耶稣基督的预表。他的身体（sarkos）或他的人性是原型，预言中无生命的幔子所象征的意义在他里面得以实现。神子道成了肉身。他之所以“成了肉身”并住在人们中间，是为了通过自己把人们带到父那里去（约1:14）。

 

（2）基督的大祭司职任（10:21）

 

所有信徒——犹太人和外邦人——都拥有基督作他们的大祭司。他在神面前代表他们，他们在他里面拥有被接纳的合法身份。以色列的祭司治理以色列及其帐幕，而基督治理神的整个家（3:6）。神如今住在天上，又同时住在每个信徒里面。所有的基督徒共同构成了“灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”（彼前2:5）。基督是照着麦基洗德的等次被立为祭司的，他治理教会，也就是“有君尊的祭司”（彼前2:9）。

 

2.对它们的描述（10:22-25）

 

属灵上的拥有是一回事（10:19-21），对之的享受则是另一回事（10:22-25）。前者是以基督的客观工作为基础，而后者与信徒主观的顺服回应有关。作者在这里对信徒提出了三个基本命令。

 

（1）来到神面前（10:22）

 

第一个劝勉把信徒与来到神面前联系了起来。它体现在四种特征上。首先，他必须存着诚心来到神面前。他必须怀着诚挚的心前来，而不可伪善或固守形式。所罗门提醒道：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴4:23）

 

其次，他必须存着充足的信心前来。作者在前文提到，他希望他们显明“满足的指望”（6:11）。“充足”（plerophoriāi）描绘出亚伯拉罕对神给他儿子的应许和能力的信心（罗4:21）。它又描述出在路加及其同伴中间“所成就的”（同样的词）教义真理（路1:1）。它应当成为信徒操练在基督里的自由的标志（罗4:21；“满心相信”，同样的词）。这种内在确信的源头必须是完全的信心，并应当在对神启示旨意的持续信靠中得到充足。

 

第三，信徒来到神面前时，心中天良的亏欠已经洒去。只有基督使人重生的救赎之工能够带来无亏的良心（提前1:5）。从比喻的角度来说，当救主的血洒在人的内心上时，他就洗净了心，并使之在律法上清洁了（9:14；彼前1:2）。

 

第四，基督徒来到神面前时，他们的身体用清水洗净了。从字面意思上讲，洗净身体不过是指把实际的血弹在心上。这种象征性的语言是以利未人的洁净仪式为基础的（出29:21，30:19-21；利8:6-23）。我们在以西结书36章25节读到：“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。”“洗净”（leloumenoi）这个分词指的是重生的洗（多3:5）。“清水”是指神的道，它不同于祭司实际使用的水（约15:3；弗5:26）。

 

（2）我们要坚守（10:23）

 

这个动词的字面意思为“里面有”（katechōmen），所比喻的是彻底的拥有。它在前文出现过两次（3:6、14）。基督在撒种的比喻中宣告：“那落在好土里的，就是人听了道，持守（katechousi；同样的词）在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实。”（路8:15）这种拥有是真实得救的凭据（林前15:2）。_[5]

 

这个劝勉包含了三个方面。首先，持守的对象在字面意义上是我们所承认的指望（tēn homologian tēs elpidos）。我们承认相信的是基督的神性、他在十字架上的献祭之工和他的复活。所有信徒“得救是在乎盼望”，这体现在他们已决心信靠掌管其未来的神（罗8:24）。

 

其次，持守的态度必须是不至动摇（aklinē）_[6]。这个词的字面意思为“不倾斜”。它强调的是稳固不弯曲。这个比喻本来是指带锚的构造不因巨大风浪而移动。作者不希望读者因犹太教的冲击而动摇。

 

第三，劝勉的基础是神的信实。保罗写道：“那召你们的本是信实的，他必成就这事。”（帖前5:24）亚伯拉罕知道，神能够实现他所应许的（罗4:21）。神不会撒谎，所以神的儿女可以因神所起的誓而安息，也就是安息在新约的救恩之福中。

 

（3）我们要彼此相顾（10:24-25）

 

第三个劝勉把读者与其他信徒联系在了一起。这个相顾（katanoōmen）的命令表示周到的体察和深切的关注。它在前文被用来指对基督应有的思想（3:1）。

 

这个心志的直接目标是为了激发他人。英文不定式短语（to provoke；译注：和合本把这个词同时翻译为“激发”和“勉励”）实际上由希腊介词短语“进行激发”（eis paroxusmon，into provocation）翻译而来。它音译出了paroxysm（“发作”）一词。它以两个词为基础，它们的意思为“在旁边使锋利”，因此它带有刺激或激发的含意。如此的激发或好或坏。从负面的角度来说，保罗和巴拿巴之间的“争论”（同样的词）是如此地激烈，以致于他们在宣教事工上分道扬镳（徒15:39）。真挚的爱“不轻易发怒”（林前13:5）。从积极的角度来说，当保罗看到雅典城满是偶像时，他的心里就“着急”（徒17:16）。所罗门如此教导：“铁磨铁，磨出刃来，朋友相感，也是如此。”（箴27:17）作者所指的显然是后一个含意。

 

激发（或勉励）的两个方面为爱心和行善。前者与内心的态度有关，而后者着重于看得见的行为。

 

激发的方式有两种：聚会和劝勉（10:25）。排斥的压力和身体上的威胁已使一些人停止了当地教会的聚会（好像那些停止惯了的人）。早期的耶路撒冷信徒在一起坚持交接，并恒心遵守使徒的教训（徒2:42-44）。软弱来自于分离，而聚集促进了合一与力量。若有分离，人们就不可能彼此鼓励。人们在事工中的彼此交流是绝对必要的。肢体中的每个成员都彼此需要对方（林前12:12-26）。

 

聚会和劝慰因历史状况而显得紧迫：既知道那日子临近，就更当如此。有关那日子的含意，人们颇有争论。大多数评论家认为，它指的是基督再来的日子。那日即将到来，但信徒可能看见它的临近吗？另一方面，耶稣预言耶路撒冷将陷于外邦人，并且圣殿将被毁（太24:1-2）。读者目前已面临着犹太人与罗马人之间的敌对状态，这种状态最终导致了双方之间的战争（公元66年-73年）。犹太教施加给信主犹太人的压力将随着保卫耶路撒冷的必然趋势而加剧。敏锐的圣徒可以察觉到预言的应验。他必须信靠基督，哪怕他知道自己所爱的城市将毁在信奉异教的罗马人手中。

 

（二）警告（10:26-31）

 

我们必须从劝勉诚挚信徒的语境基础上看待这一警告（10:19-25，10:32-39）。作者把自己也包含在警告中（“我们”，10:26），尽管他后来把失败的可能性限制在单独的个人身上（“他”，10:29）。因此，这个警告不是写给不信者的。对它的分析必须从与全书其他劝勉警告相同的解经角度出发。

 

1.审判的本质（10:26-29）

 

连词（因为）把可能面临审判的警告与前文的三个命令连在了一起。

 

（1）罪（10:26）

 

这里强调的是罪的不断反复。_[7]它不是指误犯的罪，而是指在完全清楚罪的本质与后果的情况下故意（ekousiōs）或有意犯下的罪。它是众所周知的“一级”罪。这个词在别处用来指腓利门甘心收纳阿尼西母（门14节）和甘心接受作长老的任命（彼前5:2）。在此处的语境中，它指的是冒然违抗作者提出的劝勉：不来到神面前，不坚守，不相顾（10:22-24）。这种罪的严重性因得知真道而加剧，这真道就是基督在其位格和献祭之工上的优越性（1:1-10:18）。在不知这些事实的情况下犯罪固然是不好的，然而在神启示了所有这些真道之后依然犯罪却是更加地恶劣。

 

这个神秘的结论不过意味着利未人的献祭无法除去故意犯下的罪。不仅如此，连基督也不能弥补他们所处的状况。向成熟迈进会带给他们丰盛生命的益处，而故意拒绝变为成熟则只能带来刑罚。诗篇作者亚萨因此疑惑神对以色列的审判：“耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的愤恨要如火焚烧吗？”（诗79:5）

 

叛逆者干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死（10:28；申17:5-6）。干犯是指无视、拒绝或认为在自己的生活中无效（athetēsas）。叛逆者要用石头打死。他们没有悔改、补偿或献祭的机会。他们得不到怜恤。这里的类比应当是显而易见的。基督胜过摩西，并且新约胜过律法，所以在基督徒会众里的叛逆者也将受到类似的严厉刑罚，甚至被处死。

 

作者现在向读者提出了反问（你们想，10:29）。他满心期望读者的回答与自己所写的一致。违抗新约的人所受的刑罚将会加重。形容词“加重”（cheironos）在别处都被译为“更不好”（太9:16，12:45，27:64；可2:21，5:26；路11:26；约5:14；提前5:8；提后3:13；彼后2:20）_[8]。名词“刑罚”（timōrias）在新约中仅出现于此处，而它的动词形态只被使用了两次，并都指身体上的处罚（徒22:5，26:11）。

 

这种刑罚的确切本质是什么？人们对此观点不一。有人把它当作叛道者在火湖中受到的刑罚。另有人认为它是神在今生施与的严厉刑罚，伴随其来的是在基督座前赏赐的丧失（徒5:1-11；林前3:13-15，11:27-34）。_[9]在第二种情况下，它甚至可能包含神允许撒但苦待自己的儿女（路22:31-34；林前5:5；提前1:20）。触犯旧约的人要在人的手下受苦，而违背新约的人将直接被神处治（10:30-31）。这里的对比表明了第二种违背所受刑罚会加重的原因。

 

这种干犯者的罪有三个特征。首先，他践踏神的儿子。这个动词的意象还在撒种的比喻中指落在路旁的种子被人践踏（路8:5），失了味的盐被丢在外面（太5:13），珍珠被猪践踏（太7:6），以及人们簇拥跟随基督时自私粗鲁地彼此推搡（路12:1）。在这里的语境中，对救主的怠慢和蔑视构成了比喻意义上的践踏。

 

其次，他将那使他成圣之约的血当作“不圣洁之物”（英王钦定本）。救恩的拥有确切地体现在此人“成圣”（hēgiasthē）_[10]的事实上。人在信主那刻就永远与世界分开，并归属于神（林前1:2，6:11）。成圣的人是得救的人。形容词“不圣洁”（koinon）可以更贴切地译为平常。_[11]当信徒在生活中漠视十字架时，他就是把它仅仅当作为历史事件，并认为它对自己的决定毫无影响。

 

第三，他亵慢施恩的圣灵。这个动词（hubrizō）在别处强调的是对人的凌辱（太22:6；路11:45，18:32；帖前2:2）。此处的动词带有前缀“在里面”（enubrisas）。圣灵住在每个成圣信徒的里面，所以当神的儿女拒绝顺服圣灵的指引与权柄时，他们会使圣灵担忧并消灭其感动（弗4:30；帖前5:19）。

 

2.审判的源头（10:30-31）

 

在如今的时代，信徒不是地方教会对叛逆者施行体罚的器皿（罗12:17-21）。在以色列中，领袖承担了施行体罚的民事责任。

 

作者引用了旧约的两处经文来证明，只有神能够恰当地审判自己的儿女。第一句引言表明，伸冤单单是神的特权（申32:35；罗12:19）。第二句引言表明主要审判他的百姓（申32:36；诗135:14）。对神的百姓的提及进一步支持了这种观点，即此处讨论的审判不指对失丧者的永恒刑罚，而指对约中犯错儿女的惩罚。这两句话是摩西在申命记中对以色列人说的，当时他们正准备进入应许之地。这些话被用来告诫百姓，他们要用诚实敬畏的心顺服神，因为神是圣洁的。

 

这个警告的结论是显而易见的（10:31）。永活的神能够察觉百姓中间故意犯下的罪，并会对此进行审判。因此，所有信徒应当“恐惧战兢”，作成并表现出得救的工夫（腓2:12）。当亚拿尼亚和撒非喇因故意犯罪而身亡时，“全教会……的人都甚惧怕”（徒5:11）。基督教导门徒不要怕人，而要怕神（太10:26-31）。

 

（三）评价（10:32-39）

 

这段经文由两个语法上的特征所划分：两个连词（“但是”〔英王钦定本，和合本未译出；10:32〕和“所以”〔10:35〕）与两个命令（“追念”〔10:32〕和“不可丢弃”〔10:35〕）。作者从读者当前的经历出发，劝勉他们回顾过去在属灵上的成就（10:32-34），然后持守信心展望未来（10:35-39）。

 

1.过去的胜利（10:32-34）

 

这个命令强调的是在心里不断重演。它可以被译为“你们要不断提醒自己”（anamimnēskesthe）_[12]。他们留心回顾的对象是往日，也就是他们初信后的那段时期。

 

（1）他们的归信（10:32上）

 

读者的归信确定于他们蒙了光照（phōtisthentes）的那一刻。_[13]这个动作描述在前文的警告中已被使用过（6:4）。它强调了神的工作，当人眼因罪而被撒但弄瞎时，神却打开了他们心中的属灵之眼（林后4:4、6；弗1:18）。它指的是信主的罪人从黑暗过渡到光明那一瞬间的事件。

 

（2）他们的勇气（10:32下-33）

 

读者得救之后就立刻忍受大争战的各样苦难。英文单词athlete（“运动员”）是从希腊词争战（athlēsin）_[14]音译而来的。它的动词形态（athleō）在别处被译为“比武”（提后2:5）。他们立刻投入了与撒但、鬼魔和世上未重生者的属灵争战。这场争战带给他们各样苦难或“许多痛苦挣扎”（pathēmatōn）。正如基督通过受苦而得以完全，这些信徒也能坚持顺服，并在神的旨意下成熟起来（2:9-10）。他们可以借此与基督一同受苦（腓3:10）。

 

读者受到的各样苦难既有直接的，又有间接的（10:33）。他们个人成了戏景，叫众人观看（theatrizomenoi）_[15]。英文单词theater（“戏园”）是以这个词（theatron；徒19:29、31）为基础的。保罗在评价自己所受到的嘲讽时说，他成了一台“戏”（theatron），给世人和天使观看（林前4:9）。这里的比喻很明显。基督徒被视为人生舞台上的滑稽小丑。正如观众会叫骂不受欢迎的演员，并向他们扔东西，未得救的人也会把两种迫害投掷在信徒身上。第一种迫害是毁谤（oneidismois），也就是口头上的嘲讽与讥诮。基督在十字架上忍受了这种讥诮的攻击（太27:39-44）。作者在后文中挑战读者勇敢地与基督同受凌辱（11:26，13:13；罗15:3）。第二种迫害形式是患难（thlipsesi），也就是人身及其财产方面的实际损害。基督应许说，他的百姓要经受这样的苦难（约16:33；同样的词）。

 

当他们甘心与其他受苦的圣徒交往时，他们也间接地与他人同受逼迫（10:33下）。他们成了“陪伴者”（koinōnoi），与他人一同为基督受苦。

 

（3）他们的体恤（10:34上）

 

作者曾一度入狱（“捆锁中的我”，英王钦定本）_[16]。读者曾体恤（sunepathēsate）过他。这个动词音译出sympathize（“同情”）一词。它在前文被用来指基督，他体恤我们的软弱，并与我们一同受苦（4:15）。所有信徒都应当如此地彼此体恤（彼前4:8）。当保罗在罗马第二次入狱并将殉道时，他赞扬了阿尼色弗对他的多次探望和勇敢交往（提后1:16-18）。

 

（4）他们的确信（10:34下）

 

不信的人抢去或夺取了信徒的家业，而信徒的回应不同寻常。这表明他们在圣灵的掌管下作出了“喜乐”（加5:22）的回应。这种内在喜悦的原因是，他们在心志上完全确信无人能带走他们的永恒产业。这样的产业是更美长存的，而地上的财产却只是次等暂时的。正如基督所教导的，他们在天上积存财宝（太6:19-21）。暂时的麻烦也就不过如此，他们注目仰望的是神和天堂。

 

2.将来的需要（10:35-39）

 

读者在目前的动摇中记不清过去的胜利。他们需要重新设定目标。因此，作者希望鼓励他们向成熟迈出必要的步伐。

 

（1）勇敢的心（10:35）

 

这个否定的命令强调了行为上的预防。它可以被译为“不要开始丢弃”（mē apobalēte）。_[17]它在别处指讨饭的瞎子被耶稣呼叫后丢下了无用的外衣（可10:50）。

 

勇敢的心（parrēsian）既客观又主观。它既指信徒确实能借着基督来到神面前（4:16，10:19），又指一个人心里相信自己确实在真道里（3:6）。

 

大赏赐不是指永生或天堂。存勇敢的心可以带来丰盛的生命，它包含了对神的荣耀、个人的喜乐和祷告的应允（约15:7-11）。当信徒借着完全顺服常在基督里时，他就很好地利用了所赐的勇敢之心。约翰还说：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心（同样的词）。”（约壹5:14）因此，神对人的需要的回应就是大赏赐。

 

（2）忍耐（10:36-37）

 

作者要求他们必须忍耐，这指的是他们要具备在压力下坚持或忍受的能力。要行出神的旨意，忍耐是必要的。在本书的语境中，行神的旨意就是遵从诸多的劝勉。应许的得着发生在顺服之后，而不在顺服之前或过程中。这里的应许不是指永生，而是指丰盛生命中满满的祝福（10:23）。保罗如此鼓励他的读者：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”（加6:9）

 

作者在此处插入了哈巴谷书中的一句经文（10:37；哈2:3）。这位旧约先知想知道神为何推迟审判犯罪的以色列。神向他保证，审判必要来临，而他应当耐心等候。与之类似，读者应当把基督的来临和圣殿制度的毁灭看作即将发生的事件。

 

（3）信心（10:38）

 

义（dikaios）人是因在基督里得着义而被称义的人（罗5:1）。信徒称义后就因信得生。若一个人开始并持续信靠基督，他就是在操练得救的信心。

 

当一个人在宣告信仰后却又退后时，他就撤回了对基督宣告的信心。这种行为表明他从未操练过称义的信心。他的背叛显明了他并未得救，而不是失去永生（约壹2:19）。这些叛道者是神不喜欢的。

 

（4）坚持（10:39）

 

加略人犹大是宣告信仰后却退后入沉沦的最佳例子。基督称他为“灭亡之子”（约17:12）。虽然犹大与基督和众使徒一同参加了社会与宗教活动，他却从来没有得救（约13:10-11）。他从来就不是父在永恒命定的拣选中赐给子的人（约6:37，17:9-10）。退后是心灵没有重生的证据，而所有失丧者的结局就是沉沦（apōleian），也就是在火湖中永远与神隔离。“沉沦”一词与其他描述未得救者的词语相关：“失丧的人”（路19:10）和“灭亡的人”（林前1:18）。

 

作者接下来表示，他确信读者和自己都是真正得救的人（10:39下）。他们是有信心……的人，即那些称义并真正因信得生的人。他们最终的命运是灵魂得救，即一个人在基督再来时完全有基督样式的最终成圣。称义的信心是坚忍的信心。

 

讨论问题：

 

1. 什么会导致信心动摇？如何对此进行纠正？

 

2. 信徒如何彼此鼓励？他们如何增进彼此之间的爱？

 

3. 信徒在今天可能故意犯下什么罪？应当如何警告他们？如何救助他们？

 

4. 神如何惩罚犯罪的儿女？他们受到的审判与未得救者的审判有何不同？

 

5. 对神的真实敬畏包含了什么？如何培养这样的敬畏？在对神的敬畏与对神真挚的爱之间如何找到平衡？

 

6. 信徒在今天是否过度沉迷于地上的财产？富裕会带来坏处吗？

 

7. 称义的人如何因信得生？如何察验真实的救恩？

 

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