在恩典中放胆站立 | 希伯来书注释·六、呼吁进步（6:1-20）

六、呼吁进步（6:1-20）

不成熟和犹豫不决是密切相关的。对神缺乏信心会导致动摇和属灵的犹豫。以色列人在加低斯巴尼亚表现出了这样的弱点。他们在那里停止前进并派出探子，因为他们不相信神的应许，不相信这地要归他们所得。

在这一章，作者将迫切呼吁读者向神所设立的目标前进（6:1-3），警告他们可能会有的失败（6:4-8），在属灵上勉励他们（6:9-12），并提醒他们神是诚实的（6:13-20）。

（一）第四个警告（6:1-12）

结果连词（所以）把警告和前文有关读者不成熟的讨论联系在了一起。他们在属灵上的犹豫可能导致不可挽回的灾难，如同以色列在旷野中加低斯巴尼亚所经历的那样。作者警觉到了这样的可能性，并承认唯一的解决办法就是靠着对神的信心向成熟迈进。

1.劝勉（6:1-3）

（1）目标（6:1上）

作者在这里的命令中再次同时提到读者与自己：我们应当……竭力进到。更好的译法为“让我们被推向前”或“让我们被推进（pherōmetha）”_{_[1]}。这个动词的本质是愿意一同被神托起并推向属灵的胜利。在如此的顺服中，没有什么能阻挡，但人们必须不时地决定让圣灵带领前进。

它的目标是完全（teleiotēta）。正如基督通过完成神托付的任务而得以完全（5:9），信徒也应当竭力到“底”（telous；6:11）。神对他赋予了目的。以色列的完美结局是在迦南享受神的供应，然而大多数人却因不成熟和不信失去了这样的祝福。对神的儿女来说，完全的目标就是顺从神的道德本性（太5:48）并活出所启示的救赎目的（腓3:12-15）。这样的完全体现在被圣灵掌管并同在的属灵成熟上。从本质上说，它蕴含在救主所应许的丰盛生命中（约10:10）。事实上，它是基督生命的完全展现（腓1:21）。

（2）要求（6:1下-2）

总的来说，一个人必须采取两种行动才会有进步。首先，此人必须离开基督道理的开端。离开（aphentes）背后的含意是分离。它并不表示拒绝或反对，而是指从一个思考阶段移到另一阶段。打个比方说，一个微积分学生在专注于这个艰深的科目时，并不会拒绝接受小学数学的基础原理。上文短语的直译为“关于基督的最初话语”，它是“神圣言小学的开端”（5:12）的同义表达。

第二，信徒不应该重新建立基督徒生活的根基。在建筑过程中，工人不会在根基上再立根基。一旦根基立好，人们就必须往上修造建筑（林前3:10-11）。休斯认为，这里的根基是“使徒传福音和实践的特征，就如使徒行传所详述的那样”_{_[2]}。另有人认为，这里的根基不是指书信所论述的基督教基础神学真理，而是指基督在地上事工时应验的旧约预言。要彻底弄清此根基所涉及到的全面范围是不可能的。但所有人都必须承认，福音书和使徒行传所在的时期是一个明显的过渡阶段，在那期间发生过从犹太教到基督教、从以色列到教会的变革运动。

这里列出了根基涉及到的六个特定领域。它们可以两个一组并归为三类，即救恩（6:1下）、教会的初期体验（6:2上）和将来的事（6:2下）。第一个领域是懊悔死行。它们是摩西律法下的行为，没有人能够靠此称义（加2:16，3:11-12）。如此的行为是死的，这体现在它们无法带来永恒的属灵生命。耶稣和施洗约翰都宣扬了悔改的福音（太4:17；可1:15）。他们呼召人们改变自己对与神关系的看法，并改变对献祭仪式的信心。然而，真正的悔改确实会带来有生命的行为（太3:8；徒26:20）。如此的行为是得救的证据，而不是其原因。为了更加成熟，信徒必须确信，遵守律法在圣洁神面前是毫无功效的，不论在重生之前或之后。因此，对犹太信徒来说，坚持效忠圣殿、祭司职分和宗教仪式历法是毫无价值的。

第二个领域是信靠神。懊悔是消极的，而信靠是积极的。前者包含的是拒绝，而后者强调的的是接受。保罗劝勉人们“悔改归向神”（徒26:20）。当人们有了真实的信心之后，他们的自信就会变成对神救赎本质的信靠。信心的价值在于所信靠的对象。

第三个领域是各样洗礼（baptismōn didachēs）。复数的使用表明这里包含了各种形式的洗礼及其功能与意义。犹太人的律法体系合并了“诸般洗濯”或洗礼（9:10；相同的词）。基督指责法利赛人拘受无用的诫命和规矩，这其中包括洗礼，或“洗杯、罐”（可7:8；相同的词）。犹太教中有用水洁净的礼，并实行改信的洗礼（约3:25）。施洗约翰宣讲悔改的洗礼，一个改信的人借此表现出他对弥赛亚及其国度即将来临的信心（路3:3）。耶稣的门徒也是在对主国度的期待中进行施洗的（约3:22-23，4:1-2）。前两种洗礼都预先假定，人们可以通过悔改的信心而罪得赦免。耶稣是由约翰施洗的，这是为了表达他对有信心的余剩子民的认同，显明自己是以色列的弥赛亚，并成为他受圣灵膏抹的理由（太3:13-17；约1:26-34）。基督教洗礼背后的象征意义是，在基督的死与复活中公开认定基督（太28:18-20）。除此以外，从圣灵受洗还是信徒加入基督的身体——真正的教会——的方式（林前12:13）。

第四个领域是按手之礼。摩西律法规定，人应当“按手在燔祭牲的头上”，也就是按手在献祭的动物头上（利1:4）。在赎罪日那天，大祭司要把双手按在羊头上，然后这羊要被送至旷野（利16:21）。祭司在按手时要承认“以色列人诸般的罪孽、过犯，就是他们一切的罪愆”（利16:21）。基督为小孩子祝福时，也按手在他们身上（太19:13）。有时，他还按手医治病人（可7:32-33）。使徒按手在七人身上，以表明他们同意并任命这七人为执事（徒6:6）。拣选长老时也要行按手的礼（提前4:14，5:22）。当彼得和约翰按手在信主的撒玛利亚人身上时，后者就受了圣灵（徒8:17）。因此，按手的动作象征了认可、认同或同意。

第五个领域是死人复活。在旧约中有关于此教义的教导（伯19:25；赛26:19；但12:2）。真正的犹太信徒知道，他将在末日从死里复活（约11:24）。基督教导说，他将使得救的人和失丧的人分别在两次复活中回生（约5:28-29）。当然，弥赛亚的死而复活与以色列、教会和大量失丧的人到底有什么样的关系，人们对此还不清楚。因此，他的复活成为所有其他信徒复活的保证（林前15:20-25）。通过复活而免受身体死亡的刑罚，这是福音信息中不可缺少的内容（林前15:1-4）。

第六个领域是永远审判。诗篇作者宣称，恶人必逃不过神的审判（诗1:5-6）。对没有得救的人来说，死后必有审判（9:27）。基督宣告，所有不信他的人都要被定罪（约5:24）。有关审判的基础教义可能包含了对阴间或阴府、火坑或火湖以及白色大宝座的讨论（启20:11-15）。

（3）实现的可能性（6:3）

如果信徒的意愿和神的旨意一致，这个目标是可能实现的。作者满心期待读者和他自己将继续向完全迈进（我们必如此行）。但他也完全承认，神必须允许这样的事发生（神若许我们）。信徒成熟并过敬虔的生活，这总是神的道德旨意。信徒也可能在意识到生命的愿望之前、甚至在神管教之前，就失去生命，这也在神所掌控的旨意之中。保罗和雅各都承认，未来的计划总应该完全服从在神的许可之下（林前16:7；雅4:13-15）。

2.警告（6:4-6）

解释连词“因为”（英王钦定本，和合本未译出）给出了此劝诫背后的原因。作者对故意的悖逆进行了警告。这段经文在言语和语法上的流动可以从以下概念中看出：“我们应当……竭力……（因为）……不能叫他们从新懊悔”。

（1）警告的对象（6:4-6上）

人们对于警告对象的属灵状况颇有争议。这些人到底是得救了还是没得救？_{_[3]}在这里可以观察到，第一人称代词（“我们”；6:1、3）变成了第三人称（“那些”或“他们”；6:4、6）。休伊特说：“代词的转换……表明这些代词所指之人不同于读者。”_{_[4]}事实上，第三人称代词没有出现在这段经文的希腊原文中，但它们充当了冠词分词的译文（tous phōtisthentas，字面意思为“那些已经蒙了光照的人”）。这种转换表明，作者希望用非个人的客观方式发出警告，这不同于前文所用到的直接呼吁（2:3，3:8、12）。他后来承认，读者还没有向这种危险且不可挽回的局面屈服（6:9）。

警告对象的属灵状态必须从描述他们的五个分词意义推断出来。_{_[5]}首先，他们“一度蒙了光照”（英王钦定本，已经蒙了光照；tous hapax phōtisthentas）。有些早期教会领袖把这个短语等同为受洗仪式。它实际是指重生，在那一刻，罪人摆脱了道德死亡与黑暗的控制，并进入到属灵的生命与光明中。在这样的转变体验中，神“照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（林后4:6）。保罗用同样的词指出，在信主时人们心中的眼睛被照明（弗1:18）。事实上，作者在后文用了同一个动词概念来描述读者进入神的家：“你们要追念往日，蒙了光照（phōtisthentes）以后……”（10:32）。副词（“一度”）的添加强调了神对思想蒙蔽的未重生者一次且完全的光照行为。

第二，他们尝过天恩的滋味。有些早期教会领袖认为这个短语是指圣餐仪式。另有人称，这些动词短语描述的是有信仰宣告却没得救的人，并认为罪人虽没有完全享有救恩的益处，却也能尝到其滋味。但是，同样的词还被用来指基督为人人尝了死味（2:9）。他不是浅尝死味，而是彻彻底底地经历死亡。彼得说，基督教信仰上的新生婴孩是那些“尝过（相同的词）主恩的滋味”的人（彼前2:3）。品尝和吃的比喻基于诗篇作者的宣告：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了”（诗34:8）。在有关生命之粮的讲道中，基督把借着信心接受永生等同为吃他的肉（约6:51-58）。救恩是“恩赐”，而不是在宗教或慈善服务中因立功而获得的奖赏（弗2:8-9）。这恩赐是属“天”的，它来自天上，它的本质是永恒神圣的，而不是地上暂时的。

第三，他们于圣灵有份（metochous genēthentas pneumatos hagiou）。有份这个概念还在别处用来指读者同蒙天召（3:1）、在基督里有份（3:14）并共受神对儿女的管教（12:8）。神的灵确实在人里面拦阻罪（创6:3；帖后2:6-7）。他还要叫世人为罪、为义、为审判（约16:8）。因此，未重生的人确实被纳入他的事工里，然而他们在他里面却是无份的。如今世上只有两类人：有圣灵内住的得救者和没有圣灵的未得救者（罗8:9）。这个动词形态回顾到他们进入圣灵、圣灵入住他们的那一刻。与圣灵的联合是救赎目的的印记，是永生的凭据（林前6:19；林后1:22；弗1:13，4:30）。

第四，他们尝过神善道的滋味，觉悟来世权能。人在重生时的得救“不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道”（彼前1:23）。得救信心的内容和方向来自于圣经（罗10:17）。基督把吃天上的粮等同为心里接受他的话，而他的话蕴含了灵与生命（约6:63）。“权能”（dunameis）一词在前文被用来指神为证实基督和使徒事工而彰显的“百般的异能”（2:4）。然而，它在这节经文中指的是神在来世要显明的能力和荣耀，也就是千年国度，它是基督用血所立新约得以实现的缩影（耶31:31-34；路22:20）。信徒认识神并在道德上成为基督的样式，这是基督再次降世时生命状况的当代象征（林后3:18）。

第五，他们离弃了道理。这个英文条件从句（If they shall fall away，若是离弃道理）实际上是一个希腊分词（parapesontas）_{_[6]}的译文。英王钦定本的译者和很多释经家认为，这个动词形态是状语形式的条件分词。_{_[7]}但是，这个分词前使用了连词（“并且”，kai），表明它是五个并列分词中的一部分。它们在对所提人群的整体描述中都发挥了定语的作用。这个警告必须被如此理解：一个已蒙光照、尝过滋味、已经有份并离弃道理的人不可能重新懊悔。所有的动词形容词都指这些人在过去已完成的事。_{_[8]}在这个神学难点中，第二人称（“你们”）和第一人称（“我们”）被省略的原因是，作者和读者都没有离弃道理，尽管其余四个动词形容词描述了他们真实的属灵状况。如果文中用到了这两个代词，那么这个警告就完全没必要了，因为他们已经无可救药。

信徒是如何离弃道理的？当以色列在加低斯巴尼亚违背神的命令、拒绝靠信心进入迦南时，他们就离弃了道理。从他们做出此重大决定的那日开始，这代不信的人就不再可能重新懊悔，尽管他们中间有人希望进入迦南。与之类似，一个信徒在人生十字路口上做出的决定可能表现出他对神带领的不信。他已离弃到如此的地步，以致于他再也无法挽回这个决定所带来的后果。毫无疑问，他所犯的罪带来了神的严厉管教，他甚至可能过早地死去（约15:6；林前11:30；雅5:19-20；约壹5:16）。

（2）警告的程度（6:6下）

对于离弃道理的个人，作者果断地宣告：不能叫他们从新懊悔。有一种懊悔对得救来说，是至关重要的（可1:15；徒2:38；彼后3:9）。还有一种懊悔，是犯罪的基督徒依着神的意思忧愁所发出的，可以让他重获神的祝福，并恢复他与神的关系（林后7:9-10）。然而，信徒可能因为故意违抗神而失去懊悔的希望。当扫罗擅自行使祭司权力时，他就失去了自己及其后代统治以色列的王权（撒上13:13-14）。当以扫把长子的名分卖给雅各时，他就失去了将来作属灵领袖的机会（12:16-17）。事实上，他“虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转”（12:17）。当以色列在加低斯巴尼亚拒绝信靠神时，他们就没能进入迦南。哪怕当人们意识到这种行为的后果时，可能想要改变主意，神也不容许他们重获失去的机会。

在加低斯，以色列否认了神的救赎本性。他们公开承认，领他们出埃及的神不能带他们进入迦南。他们对神的诚实和良善表示质疑。这是在信奉异教的各国面前公开否认神。类似地，一个信徒如果拒绝长进至成熟的地步，并拒绝接受丰盛生活的供应，他就可能公开地羞辱基督的位格和救赎之工。从这种意义上说，他公开地否认了基督已经为他做的事以及基督希望在他生命中做的事。因此，这样的人把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。

（3）警告的意义

对于这个警告的解释，主要有以下几种观点。首先，警告的对象是有过信仰宣告却没真正得救的基督徒。《司可福串珠圣经》（Scofield Reference Edition of the Bible）表明他们是“有信仰宣告的犹太信徒，在刚迈进得救的门槛之后，他们对基督的信心就停滞不前了”_{_[9]}。在这种观点下，迦南等同于救恩，而加低斯则等同于个人做出的决定。然而，以色列已经脱离了埃及的奴役。罪人唯一不可赦免的罪是声称基督是借着撒但而不是圣灵行出奇事的（太12:22-32）。对于一个没有得救的人来说，悔改得救的机会在他死之前都是敞开的。

第二种观点认为，他们是得救后又因离弃道理而失去救恩的人。如果这种观点是正确的，那么这段经文也会教导，如此的人不能再次获得救恩。圣经清楚地教导，救恩是由神所赐并靠其信实来维持的，它不以人的行为为条件（约10:27-29；罗8:28-29；弗2:8-9）。

第三，这段经文包含了一个实际生活中不可能发生的假设情况。对这种观点的主要批评是，它抹去了警告的价值。

第四，一个人不可能得救后因离弃而失丧，然后又再次得救。支持此观点的人们认为，如果这种情况是可能的，那么第二次得救将除去因在道德和教义上背离而导致的审判。因此，这个警告将失去实际的有效性。这种观点似乎颇具道理，并似乎和警告的内容相称。

第五，信徒可能因为做出离弃道理的重大决定而失去将来在地上的福气。_{_[10]}他可能达不到生命所预定的目标。神不能更新他或带他进入个人的迦南，因为他已经没有资格获得这样的机会。

3.例证（6:7-8）

作者用了一个自然与农业的例子来表现信徒生活中顺服与悖逆之间的对比。

（1）结出果实（6:7）

田地代表了神的儿女，而雨水象征着神对生命结实所需的供应。田地的目的是生长菜蔬，而信徒的目标则是显明“成圣的果子”（罗6:22）并达到“完全的地步”或属灵的成熟（6:1）。基督徒通过道德上的正直和对基督的顺服而常在基督里，并借此结出有着基督样式的果子（约15:1-6）。每个圣徒的果实产量可能各不相同，但他们一定会结出果实（太13:23）。正如农民期待撒种后能收获作物，信徒也应当为神及其荣耀活出敬虔（合乎耕种的人用）。因此，顺服的基督徒将从神得福。在地上时，这种福气包含祷告蒙应允，因神得荣耀而内心满足，经历完全的门徒关系，感受神慈爱的温暖，并享受真正的喜乐（约15:7-11）。在基督的审判台前，顺服的基督徒将得到神的赞许和永恒的赏赐（林前3:12-14）。

（2）不结果实（6:8）

离弃道理的基督徒如同长荆棘和蒺藜的田地。它们体现出对肉体的贪恋，即情欲之工（加5:16-17）。这样的人没有达到神为他设定的人生目标。此处列出了这种失败带来的三个结果。首先，他必被废弃（adokimos）。这个形容词的字面意思为“不被认可”。这个词有时还被译为“可废弃的”（或“邪僻的”），并被用来指没有得救的人（如：罗1:28；提后3:8；多1:16）。然而保罗提到，如果他不攻克己身，单纯服侍神，他也可能会“被弃绝”（林前9:27；同样的词）。神对信徒的试验既可能带来赞同，也可能带来反对（帖前2:4）。

第二，离弃道理的基督徒近于咒诅。信徒已脱离了律法的咒诅（加3:10、13）。他不可能回到未得救者所处的受咒状态（彼后2:14），但他还是可能会在今生因自己的罪而被审判，以致近乎受诅。这种经历类似于神对地上未得救者的审判（启18:4-5）。

第三，对离弃道理的基督徒来说，他们的结局就是焚烧。虽然这似乎是指阴间或火湖，它实际指的是基督的审判台，在那里不结果实的虚度生命将要受到火的试验（约15:6；林前3:13）。正如田地的荆棘要被火烧掉，基督徒的肉体之工也将被焚烧，以表明它们没有永恒的价值。基督徒真正的结局应当是结出果实并在属灵上成熟，然而很多人最终却自取灭亡。

4.确信（6:9-12）

作者在结语中评价了读者的属灵状况和动机。他表达了自己对读者的信心，认为他们将继续进到完全的地步，并不会离弃道理。

（1）他们的得救（6:9）

称呼（亲爱的弟兄们）表明了读者对救恩的拥有（约壹4:1）。然后作者表达出他对读者得救的确信（我们……深信）_{_[11]}。他知道他们的行为强过这些，也就是长出菜蔬而不是荆棘和蒺藜。他期望他们能表现出“伴随救恩而来的（东西）”[12]。为了做到这一点，他们里面必须得救。

（2）神的记念（6:10）

所有为了神的荣耀而做出的信心之工都将受到神的赏赐。这个符合圣经的原理是以神的公义为基础的（神并非不公义，竟忘记）。这个事实进一步证实了他们对救恩的拥有以及救恩的永恒性。如果得救的人可能失去救恩并最终下地狱，神怎么能将奖赏他在重生后所做的公义之工呢？

这里列出了神赞许的五个方面。首先，读者所作的工（ergou）是明显的。这个词强调了他们信主后所行的事（弗2:10）。

第二，这些信徒表现出了爱心（tou kopou tēs agapēs）。这个短语强调在这项工作上付出的劳苦（帖前1:3，2:9）。数量是由所作的工衡量的，而质量可以由所显的爱心来衡量。这两者都出自对基督和信徒的真爱（林后5:14；约壹3:14）。

第三，这些基督徒是为神的名而显出所作的工和爱心的。他们如此做是为了神的尊荣和荣耀。他们的目的和动机是以神而不是自己为中心的。他们没有隐秘的目标。

第四，这些信徒在重生之后曾伺候圣徒。他们曾经接待并施恩于他人。

第五，他们仍然在做善工（如今还是伺候）_{_[13]}。他们仍然在结出果实，因此神和作者还没有放弃他们。

（3）他的愿望（6:11-12）

然后，作者表达了他对读者的三个愿望。首先，他希望他们成熟起来（6:11）。他既关心他们整个的群体，也关心其中的每个人（你们各人）。他希望他们每人都显出这样的殷勤，也就是内心都立下同样的坚定决心。他不能替他们达到神所设定的终局，他们必须自己怀有这样的愿望并努力地实现它。然而，他们的努力必须表现出满足的指望。他们迈向成熟的决定应当体现出他们心里的坚定信念（plērophorian）。这个词被用来指亚伯拉罕坚信神会持守应许并赐给他一个儿子（罗4:21）。他们的决心不能表现出怀疑或犹豫。坚持到底（telous）是为达到“完全”（teleiote，6:1）或成熟，这是神为每个信徒设定的目标。

第二，作者不希望读者持久懈怠（nōthroi）。这个词在前文被译为“迟钝”（5:11）。他希望他们在属灵上警醒，虚心受教，并留意神的带领。

第三，作者希望读者在承受神的应许之前效仿那些在信心和忍耐上成功的敬虔者（6:12下）。效法（mimētai）一词强调了模仿，英文单词mimic（“模仿”）正是以这个词为基础的。他们目前的罪是怀疑和焦虑。

（二）亚伯拉罕之例（6:13-20）

圣经中有很多敬虔的例子，而以色列国之父亚伯拉罕是一个被单独提出的特例。得救和未得救的犹太人都能够思考他的事迹。他信靠神，持久忍耐，并承受了神对他的应许。

1.神的应许（6:13-15）

（1）它的申明（6:13-14）

神在亚伯拉罕之约中申明了他对先祖的应许（创12:1-3、7，13:14-18，15:18-21，17:1-8）。在此约中，神应许要立亚伯拉罕为以色列大国之父，赐福给他，使他的名为大，使他赐福给他人，赏赐他的朋友并审判他的敌人，借着他祝福全世界，把迦南地赐给他和他的后代，并作他的神。这个应许突出的中心是，这位无儿女的先祖和他不孕的妻子撒拉将要生一个儿子。他们必须先有一个儿子，才可能成为大国。

这个应许实现的唯一保证是诚实的神那无条件的话语。神独自对这个应许的申明和实现负责。他指着自己起誓，因为在他的神性以外没有比他更大的了（6:13）。这个应许包含了多重的大福和许多的后裔（6:14；创22:16-17）。在亚伯拉罕愿意献上应许的儿子以撒之后，这个应许被再次重申（创22:1-14）。

（2）它的实现（6:15）

从最初立亚伯拉罕之约（创12:1-3）到以撒出生（创21:1-5），这期间跨越了25年。在这段时期中，先祖恒久忍耐。他“在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父”（罗4:18）。他没有因身体的老弱或撒拉生育的断绝而劝阻自己，反倒因信心里得坚固，相信神所应许的必能作成（罗4:19-21）。

亚伯拉罕最后因以撒的出生而得了所应许的。摩西写道：“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。”（创21:1）信心的赏赐是承受神的应许。

2.神起的誓（6:16-18）

神不仅给亚伯拉罕应许，还对他起誓。应许包含了立约的内容，而起誓代表了实现此约无条件的保证。

（1）它的价值（6:16）

对人类来说，他们指着比自己大的起誓，以增加其话语的真实性。誓言是用来作实据并了结各样的争论。它既是诚实的保证，又是争论的解决办法。在大多数的困境中，人们会向权力更高者投诉，比如他们的父母、宗教领袖或者神。在当代的法庭上，人们要宣誓在神的帮助下对神对人说真话。

（2）它的永恒（6:17）

休斯评论说：“神指着自己起誓，这反映出的不是神的守信，而是人的败坏。神起誓本身是多余的，因为他的道就是绝对的真理（约17:17），他这样做其实是对人类软弱的屈尊。”_{_[14]}神确实使自己适应了人所知道的做事方法，甚至适应了那些承受应许的人。神会按照自己的旨意行事，而他的旨意构成了他对儿女无条件的应许。这个真理反映了他的旨意是不更改的。他的旨意不会受挫，它总会实现。不仅如此，神还起誓证实了他在立约时对亚伯拉罕的应许（创15:1-21）。

（3）它的勉励（6:18）

神就是真理，所以不可能说谎。因此，他的应许和誓言是人们随时都能信靠的两件不更改的事。这两件事应当使那些必须在信心中忍耐的人们大得勉励。为脱离罪的奴役和刑罚，信主的罪人已逃往避难所，这避难所就是应许所有求告耶稣基督的人要得永生的神。他们在这个信心行为中持定了摆在他们前头的指望。这个指望是确信死后身体将复活并得着荣耀，它还包含了在圣城里的永恒团契。信徒必须在信心和忍耐中等待它的实现。