（三）教会需要的劝勉（5:12-22）
1. 对教会领袖的责任（5:12、13）
5:12、13 要实现互相造就（5:11），最有效的方法莫过于保罗在书信结尾对教会内部生活所作的劝勉（5:12-22）。在一系列劝勉中，首要劝勉的是对教会领袖应有的态度（5:12、13），这些劝勉是以朋友的请求方式提出的（我们请求〔NIV，和合本作“我们劝”〕，erōtōmen，5:12；参4:1）。这一请求包括敬重（eidenai，5:12）和格外尊重他们（hēgeisthai，5:13），两者都体现出罕见的动词细微语义差异。前一个动词（eidenai）引导人尊重那些在三个方面服事的领袖：第一个方面较为宽泛，后两个方面对第一个作具体界定。那在你们中间劳苦的人让人想起，保罗和他的同工在与帖撒罗尼迦信徒分享福音时，曾无私地辛苦做工来维持自己的生活（2:9）。那些接续他们做领袖的人也应当这样做，如此便可成为当地教会中因爱心而劳苦做工的榜样（1:3），与教会中那一群无所事事的问题人物形成鲜明对比（4:11）（Frame, p. 193）。
这些领袖的劳苦在许多方面有目共睹，保罗指出其中两个方面，就是在主里面治理你们、劝戒你们的。分词proistamenous（“治理你们的”）大概点明，这种要求本身已暗示了分词所指的含义，即该早期教会已存在某种形式的教会治理。这些教会领袖的职分责任是在主里“治理”其余会众。该动词在此处及其他用法中也涉及第二层意思，即“照管”（proistēmi；罗12:8；提前3:4、5、12，5:17）；因为若以基督徒的方式治理，便需要真诚关心那些受治理者的福祉（参太20:26-28；彼前5:2、3）。然而，“照管”这一因素并不能削弱职分的权威性，也不能减轻对职分应有的“敬重”（Reicke, TDNT, 6:701, 702）。无秩序在任何情况下都是错误的，在基督徒中间尤其如此。如果帖撒罗尼迦教会中存在任何无秩序的倾向，就必须将其根除。信徒在基督里合一时，存敬重的心顺服教会领袖就是侍奉主。教会领袖受托引导会众，他们的决策具有约束力（参来13:17）。同时值得注意的是，这种权柄并非集中于某个人。这种独有权柄仅属于使徒（Denney, pp. 204-207; Lightfoot, p. 79）。
教会领袖劳苦做工的第二个方面是“劝戒”会众。劝诫是通过言语或行为加以纠正，它让被劝诫的人感到受责备。劝诫自然会引起反感，因为管教从来都不令人愉快。然而保罗仍然指出，劝戒对于会众是必要的，并要求人们尊重那些施行劝诫的人。
具有上述职能的群体极可能就是长老（presbyteroi）和监督（episkopoi），这些人的资格在后来的教牧书信中有更详细的描述（提前3:1-2，5:17；多1:5）。这样的领袖职分自基督教会最早期起就在地方教会中存在（徒11:30，14:23）。
保罗关于领袖的另一部分“要求”，是要人用爱心格外尊重领袖（5:13）。这里又有一个不寻常的动词细微语义差异。hēgeisthai这里的含意是“敬重”或“格外尊重”，而不是其较为常用的意思“看作”。尽管较为中性的理解“视他们为配受爱戴的”也不无可能（Ellicott, p. 76; Olshausen, p. 452），但这里的上下文要求它具有特定含义（Milligan, p. 72）。而后一种理解无根据地引入了配受的观念。保罗的劝诫是要人“格外”（hyperek perissōs）敬重这些领袖，不容许有任何保留。地方教会的治理者必须受到会众的格外尊重和全心支持，这两种行为都应出于爱心。他们之所以受到这种高度敬重，有一个恰当理由就是“他们所作的工”（5:13）。
有关领袖的简短劝勉以一条总括性嘱咐作结，适用于领袖及其所带领之人：要彼此和睦。保罗既然发出这样的嘱咐，就表明他们之间的关系尚有不足。或许懒散之人与那些劝诫他们的人之间存在不和。但不论责任在哪一方，他们都必须保持和睦的关系。领袖们必须谨防滥用权柄，懒散之人则不可藐视在主里治理他们的人。
注解
5:12 这三个分词（译注：即“在你们中间劳苦”、“在主里治理你们”、“劝戒你们”）表示同一群体的三项职能，而不是三组不同的人。在语法上，这一点由单数冠词τούς（tous，the）表现出来，该冠词支配上述三个分词，将它们统一为一个整体概念。
2. 对众人的责任（5:14、15）
5:14 以我们又劝弟兄们开头，提出了一组新的、语气更为强烈的简短劝勉。“我们劝”比保罗之前使用的“我们请求”（5:12；参4:1）更具权威性。与这一更具权威性的词语相对应，5:14、15使用了祈使动词，而5:12、13使用了意志性较弱的不定式。
从克里索斯托（chrysostom）开始，有些早期教父认为这些严肃的命令是针对教会领袖的，与之前向会众所提出的劝勉形成平衡（Best, p. 228）。然而，这种区分夸大了带领者与被带领者在教会历史这一时期实际存在的差异（Hogg and Vine, p. 181）。这种区分也过于缩窄了“弟兄们”的所指范围，而这一称呼本应广义地指整个基督徒群体。此外，与帖撒罗尼迦前书5:15相似的罗马书12:14-17是写给整个罗马教会，而非仅限教会领袖。
要警戒游手好闲的人（NIV，和合本作“要警戒不守规矩的人”）与5:12的“劝戒”译自同一个希腊词noutheteite。纠正性的行为是基督徒群体的责任，而不仅限于少数人。整个地方教会通过劝戒失序的弟兄来处理实际问题。唯一可以免除警戒责任的，是那些本身需要被警戒的人，他们在这里被描述为“游手好闲的人”。ataktous一词用于形容行为不守规矩的人，但由于不守规矩与游手好闲密切相关，因此后一种含义很快与这个词联系在一起（参帖后3:6、7）。那时，帖撒罗尼迦教会中已经出现一定程度的不当行为（4:11、12）。
勉励胆怯的人（NIV，和合本作“勉励灰心的人”）则涉及另一种不同的需要。“胆怯”或“灰心”的人，也需要言语的劝慰（paramutheisthe，该词在2:11译作“安慰”）。根据保罗在第4章所写的内容，那些需要劝慰的人既为在基督里死去的亲友忧伤（4:13），也对自己在主再来（parousia）时将要面临的处境感到困惑（5:1-11）。为了消除这些疑虑，保罗在这封书信中已经提供了充分的教导。
扶助软弱的人一语几乎可以肯定是指道德与属灵方面的软弱。至于那是畏惧逼迫的软弱（3:3-5），还是经不住情欲的试探（4:3-8），或是其他某种软弱，我们无法确定。这很可能是指在疑难事项上未能正确运用基督徒自由的软弱，正如其他具有外邦背景信徒的教会中所发生的情形一样（罗14:1-15:6；林前8-10章）。然而，不管那软弱具体指什么，信心刚强的人都有责任扶助软弱的人。
第四个概括性的嘱咐是对以上三个嘱咐的总结：也要向众人忍耐。makrothutrieite（“要忍耐”）有时译作“要恒久忍耐”，描述出不轻易发怒之人平和的回应。在对待游手好闲、胆怯和软弱的人时，需要这种特别的性情，因为这些人对建设性的忠告往往不能迅速做出回应。然而，需要以忍耐对待的并不只是这些人。所有基督徒（众人）在某个时候都会因无心之举，甚至故意伤人的行为，而使他人产生不满。他们也需要以忍耐相待。事实上，对待非基督徒也需要同样的忍耐，但保罗直到5:15才明确论及这些人。
5:15 当群体耐心趋于耗尽时，全体会众（horate，希腊文复数动词，意为“你们要留意”）都有责任确保无人以恶报恶。无论受到什么伤害，他们都应当强烈抵制那种打击报复、以牙还牙的自然倾向。显而易见，基督徒反对报复这一立场早已形成，它无疑是源自耶稣在登山宝训中确立的原则（太5:38-42）。耶稣在那处经文中驳斥了文士们根据出埃及记21:23、24所作出的错误推论（参利24:19、20；申19:21）。“以眼还眼，以牙还牙”的原意，是要限制百姓在惩治危害群体的社会恶行时，不得施行超过对等限度的报复。但文士们曲解了这条律例的目的，将其作为私人报复的依据。本来用于约束人的律法，却被人的传统变成纵容人的法令。通过对这一传统的批评，耶稣明确为信徒禁止私人报复定下基调。
这一教训已在教会中牢固确立。这一点不但在本节经文中得到印证，而且也体现在罗马书中（12:17-21）。保罗在那里更加详尽地讨论了这个主题。彼得显然也受到这个教训的影响（彼前2:19-23，3:9）。对个人伤害不加报复或许是基督徒属灵成熟的最佳明证。
保罗在5:15给出一个替代报复的建设性方案：或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。diōkete（“追求”，NIV作“努力”）与三心二意的付出何止是天壤之别。为了追求agathon（“良善”）而热切地付上全部精力也毫不为过。基督徒必须殷勤地努力去做对别人切实有益的事，取代报复之心所造成的错待、损害或伤害；不管对方是其他基督徒（“彼此”），还是非信徒（“众人”），也不管自己所受的恶待是多么严重，都应当如此。有些帖撒罗尼迦信徒无疑曾经无端地受到恶待，但即便如此，基督徒积极的回应才是唯一适当的应对之道。他们必须以得罪他们之人的福祉为主要目标。
3. 对自身的责任（5:16-18）
5:16 没有个人与神的相交，要遵守5:12-15中的社交规范是不可能的。所以保罗这时把话题转到信徒的内在生命上来。他以要常常喜乐这一劝勉道出新约书卷所特有的一个主题。虽然此主题大概可以追溯到耶稣在登山宝训中的教导（太5:10-12），但它在教会历史（徒5:41，16:25）和书信（例如腓1:18，4:4）中反复出现。基督徒喜乐的独特之处在于，它能在最不利的环境下扎根。保罗在哥林多后书6:10简洁地道出这一悖论：“似乎忧愁，却是常常快乐的”（参林后12:10）。帖撒罗尼迦的基督徒已经在患难中带着喜乐受苦（帖前1:6），正如保罗自己一样（3:9）。他们面临的挑战是要使这种喜乐成为持续且稳定的属灵状态（“常常”）。他们外有教外人的逼迫，内有自己人的摩擦，从人的眼光来看，他们完全有理由不喜乐。然而，在基督里他们应当越来越喜乐。
5:17 与常常喜乐密切相关的便是不住地祷告，这是在受试炼时培养喜乐态度的唯一方法。与神无间断地相交，就能保持今世与属灵价值的平衡。adialeiptōs（“不住地”；参罗1:9；帖前1:2、3，2:13）并不是指字面意义上的不间断祷告，而是指因定意安心依靠神而发出的不断的、反复的祷告。不论有声无声，祷告最重要的是使人的心在纷繁之中归向神。以言语表达的祷告是自然流露的，如同标点符号般不断点缀个人的日常生活节奏，正如保罗书信所呈现的那样（3:11-13；帖后2:16、17）。
5:18 个人长进的三重劝勉中，最后一项是凡事谢恩。对于基督徒来说，因着神那持续的护理，所发生的一切都不能被绝对视为“坏事”（罗8:28）。我们必须认识到，那些看似恶劣的情况，不过是我们属灵福乐更大计划中短暂的一部分。带着这样的眼光，我们就总能找出感恩的理由。实际上，做不到这一点正是不信的一种表现（罗1:21）。
因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意，这一句话证明以上三个简短的嘱咐是正当的。喜乐、祷告和谢恩并不是神旨意的全部，却是神旨意中极重要的部分。“在基督耶稣里”是对神旨意的重要限定，因为人的内在动机只有在那里才会被触及。保罗先前所依循的规范（即摩西律法）在外在遵行方面具有很强的约束力，但对于人的心思却无能为力。它虽然完美表达出神的旨意，却无法规定人的内在态度（Best, p. 236）。然而，在与基督联合并伴随内在更新之中（林后5:17），顺服神的标准可以延伸到动机层面。这三个嘱咐穿透了人格的最深处，一切外在的顺服都是从这个泉源涌流出来的。若泉源被污染，人就不可能在外在之事上实现神的旨意。这正是主耶稣在他自己的教训中所强调的（太5-7章）。人生真正的得胜，是由那些喜乐、祷告、谢恩的基督徒所赢得的。
4. 对公众敬拜的责任（5:19-22）
5:19 保罗在这里把话题从个人生活转到公众敬拜上来（5:19-22）。不要熄灭圣灵的火（NIV，和合本作“感动”）一语暗指圣灵的同在如同燃烧的火（参提后1:6）。具体而言是指，圣灵把特殊的能力赐给人去服侍基督身体的其他肢体。保罗在别处讨论属灵恩赐时（罗12:6-8；林前12:8-10、28-30；弗4:11）区分出18种这样的特别恩赐，但其中只有9种涉及公众发言（做使徒、做先知、辨别诸灵、说方言、翻方言、传福音、教导、牧师讲道和劝勉）。由于帖撒罗尼迦并没有狭义上的使徒，所以这种恩赐连同那些非言语性的恩赐都不可能是此处所讨论的对象。5:19的字面意思是“停止熄灭圣灵的火”。保罗如此嘱咐，是在主张他们不要再做某件正在做的事情。有可能是因为先知之外（参5:20）的其他恩赐被滥用，结果较为谨慎的领袖矫枉过正，完全禁止圣灵的彰显。保罗在哥林多前书第14章针对信徒误用方言提出解决的方法，但帖撒罗尼迦教会的需要显然与之不同。帖撒罗尼迦的教会领袖没有像哥林多信徒那样放任错误延续，而是干脆完全压制某些恩赐，结果造成属灵益处受损。保罗禁止这种压制。正确的做法是：允许有恩赐之人按照合宜、有序的方式，分享圣灵借着他们所施行、用以造就基督身体的工作（林前14:12、26、40）。管控必不可少，但过分管控则有害无益。所以，教会领袖和整个教会的责任就是找到恰当的平衡。
5:20 根据保罗下一句劝勉不要藐视先知的讲论，可以看出帖撒罗尼迦的基督徒似乎和哥林多的基督徒一样（林前14:1），轻看先知讲论的恩赐。这个指示的字面意思为“停止藐视先知的讲论”。“先知的讲论”指那些具有先知职分的人所作的独立发言，他们既宣告神的旨意和命令，也预言未来（徒11:28）。这些讲论所带来的益处能造就地方教会（林前14:3）。
然而，显然有些“游手好闲”的弟兄（5:14；参4:11、12）妄用了这项恩赐，假造有关主再来的信息，使得其余会众对预言从整体上产生反感。他们如今倾向于不再聆听任何先知的讲论，因为听过假冒之言而对其予以轻视。保罗再次警告教会不要反应过激，并劝告他们要正确地看待先知讲论在造就教会肢体上的作用（参5:11）。
5:21 为了平衡这两种禁戒，保罗规定所有的属灵恩赐都要加以察验，为的是弃伪存真（5:21、22）。凡事一词受5:19、20内容（有关属灵恩赐的运用）的限定。仅仅宣称受到启示并不足以作为保证，因为启示有时既可能来自上面，也可能来自下面（林前12:2；Lightfoot, p. 84）。有人认为保罗这话暗指耶稣的一句教导；这句话被许多教父保留下来，其中包括亚历山大的克莱门和奥利金。奥利金写道：“你们要做经得起考验的兑换银钱者”（ginesthe trapezitai dokimoi）。对此，克莱门又补充了一句关于兑换银钱者的话：“这样的人弃绝许多，却保留那美善的”（Jeremias, Unknown Sayings of Jesus, pp. 89-93）。可见，此比喻是在警告信徒不要接待那些假先知。保罗大概晓得这句话，但帖撒罗尼迦前书5:21、22并未出现“兑换银钱者”这类字眼，很可能说明他并非特指这句话。
文中没有指明这种察验的性质，但相关章节中有现成的暗示。根据约翰一书4:1及以下各节，或许也包括哥林多前书12:3，此处所论的察验是神学性的，与正确认识耶稣为基督和主有关。根据哥林多前书12:10和14:29，辨别力是与先知恩赐相配合的一种具体的属灵功能。它能辨别其他作先知讲论的人所说的话语是否确实出于圣灵的启示。但这两种察验就此处上下文而言不免适用范围过窄，较为可取的反而是一个相对宽泛的标准，即察验某一事物是否对造就基督身体和彼此相爱具有积极的贡献。
类似这样的察验，可以辨别出哪些属灵活动具有可取性，并且能促进爱心增长以及在基督里属灵能力的提升（5:11；林前13章；14:3-5、12、26；同Fame, p207）。这些都是真正的恩赐，必须牢牢持守。大约五年之后，保罗在一段类似的讨论中，用“善要亲近”（kollōmenoi tō agathō，罗12:9）代替了此处的善美的要持守（to kalon katechete）。二者都是指下定决心、锲而不舍地持守有益之事。在这一点上，帖撒罗尼迦教会已经有所疏忽（5:19、20）。在帖撒罗尼迦书中，“善美”一词是指那些外显为美好、因而有益的事；在罗马书中则是指那些本质上良善、因而必然有益的事。
5:22 还有那些对地方教会的建造没有贡献，反而有损害的所谓属灵表现。保罗将这一类事归为pantos eidous ponērou（各样的恶事）。此短语有多种解释。eidous（“样”）一词按它在新约中的主要意思（路3:22〔形状〕，9:29〔面貌〕；约5:37〔形像〕；林后5:7〔眼见〕）可表“形态”；也可按它与5:21之间明显的对比，表示“种”或“类”。后一种意思（如NIV及和合本的译法）比较可取，因为属灵恩赐很难在合理意义上被理解为具有“恶的形态”；相反，它们更可能被视为“某一类的恶”，却被错误归因于圣灵。
ponērou（“恶”）也有两种解释。如果把它当作修饰eidous的形容词，这个短语便是“恶类”；如果把它理解为名词性用法，即作为名词ponērias的语义等值表达，这个短语便是“各类恶事”。虽然在保罗书信中不带冠词的形容词在语义上多具有形容词性功能；但因为此处与to kalon（5:21）形成对比关系，所以它在这里应理解为名词性用法，这也是NIV（与和合本）采纳的译法。
保罗在这里显然要与5:21作对比。善美的“要持守”（katechete，5:21），但各样假冒圣灵之工的恶事要禁戒不作（apechesthe；NIV作“避开”，5:21）（Hiebert, p. 249）。只有这样，才能使基督的身体在当地敬拜中得着最大的益处。
注解
5:21 转折性连词δέ（de，“但”，NIV未译出）表明这里存在对比关系。该连词是存在的，因为行文到这里需要一个连接成分（Lightfoot, p. 84）。若干颇有价值的抄本——包括西奈抄本（א）和亚历山大抄本（A）——省略了这个连词，但支持其存在的证据（梵蒂冈抄本〔B〕、伯撒抄本〔D〕、33号小写体抄本〔33〕）相当充分。该省略可能是由于在抄写过程中，该连词与后面δοκιμάζετε（dokimazete，“察验”）一词的首字母发生同化所致（Metzger, A Textual Commentary on the Greek NT, p. 633）。
