《生命宝训解经注释②——帖前》（三）借着他们的离别来表明清白（2:17-3:13）（罗伯特·托马斯）

（三）借着他们的离别来表明清白（2:17-3:13）

1. 切愿到他们那里去（2:17-20）

2:17　保罗谈论过犹太人之后言归正传，继续强调对帖撒罗尼迦信徒的深厚感情。他用但是一词（NIV，和合本未译出）将自己与之前提到的那些逼迫者（2:14-16）作对比。一声亲切的弟兄们，带出与他们离别的感言——保罗因为对他们刻骨铭心的关切而经历离别之痛，就像一个过早失去父母的幼儿那样痛苦（参aporphanisthentes，“被强行从你们中间分离”；和合本作“与你们离别”）。这个生动的字眼，将分别及随之而来的精神痛苦这两层意思结合在一起。刚刚经历短暂的离别（暂时），他就想再与他们相聚。我们极力地想法子（perissoterōs espoudasamen）一语，表达了他炙热的深情，这种热情因离别变得更加强烈。除了上文所描绘的这种强烈情感，他还有热切的渴望（NIV，和合本作“很愿意”；pollē epithumia）。

保罗描述自己对帖撒罗尼迦信徒怀有深情厚谊的动情言辞，可能反映岀这样的谣言，即有人说他并非真正关心他们。似乎有人说保罗其实无意再去他们那里，而他第一次来访也仅仅是为了满足自私的野心。

2:18　因此，保罗似乎对自己已向帖撒罗尼迦信徒极力表达关切之情感到仍不满足，他接着又以自己渴望见到他们这一点作为证明。渴望见到他们是他内在的倾向与明确的意图（我们有意）。保罗在这里所使用的thelō（“愿意”、“想要”），比boulomai一词更能贴切地表达出他要回到帖撒罗尼迦信徒那里的强烈意愿，因为后者侧重于强调深思熟虑之后的决定。他心中的牵挂体现在我保罗……要去这句话上。提摩太和西拉已经回到帖撒罗尼迦，保罗没能成行不是因为他不想去，其实有几次他打算再度拜访他们。

有什么能拦阻如此热切的愿望呢？那必然是撒但的拦阻。这拦阻不大可能是别处宣教事工的需要，因为仇敌并不会推动这类事工。帖撒罗尼迦政府官员的限制和当地犹太人的反对都有可能，但这些也不足以阻止保罗回去的脚步。这拦阻更可能是来自他的疾病（参林后12:7），只是这样一来，便要把文中的“我们”解作单指保罗。当然，保罗并没有把所有计划的变更都归咎于撒但。他明白，有些门被关上是出于神的干预。事实上，正是由于圣灵的干预，福音才最先传到帖撒罗尼迦及马其顿的周边地区（参徒16:6-10）。

一个有位格、超自然的魔鬼真正存在，这是不容置疑的。他必要在耶稣亲自再来地上之前，借着他特别的人类代表发动更厉害的攻击，而他现在对抗神的活动不过是其前奏（帖后2:3-12）。

2:19　保罗的反问将帖撒罗尼迦信徒纳入他对主耶稣再来和同在的末世盼望中。在将来真相大白的那一刻，他们将带给他喜乐，并成为他所夸耀的胜利者之冠冕。一如既往，保罗夸耀的是神的作为（参林前1:31），而不是个人的成就（罗3:27，4:2；参林后1:14；腓2:16）。

保罗插入自己预期的回答：“岂不是……你们吗”？原文此处的kai（“就是”；NIV与和合本未译出）加强了这句话的效力。这就是保罗给那些人的回答，他们说他不关心帖撒罗尼迦基督徒。保罗所期待的将来那件大事，就是每个基督徒都出现在基督的bema（“审判台”）前（林后5:10），在那里所有基督徒的工程都会被衡量。由于自己所带领归主之人在属灵上有明显的成就，因此保罗觉得，那将是他喜乐并夸耀的时刻。

我们主耶稣来的时候这一译法表达了其字面意思，即“在他面前（或在他来时）”。这里使用的名词为parousia，在圣经之外的希腊文中它有时指统治者访问某地。parousia由两个词合成，即“将”和“出现、临在或在场”。该词可以指开始访问时抵达的那一刻，也可以指从到达的那一刻开始的逗留。在新约圣经中，这个词用来表示耶稣基督的再来。至于这将来的到访之各个层面，则要取决于parousia所处的上下文。在这节经文中，该词指耶稣在接他的仆人之后对他们的察验（4:15-17）。

2:20　保罗最后宣告，帖撒罗尼迦信徒就是他的荣耀和喜乐。不仅基督再来时会是这样，现在也是如此。就这样，保罗使那些暗讽他不关心信徒的人哑口无言。

注解

2:17　有些人认为，2:17的第一个词Δέ（de，“但是”、“如今”）只是起接续作用，而非表示转折（Best, p. 124; Hiebert, p. 122）。由于保罗在上一段经文的结尾与在本段经文中的态度有很大的差异，因此更有力地支持将两段经文之间的关系理解为对比，而非接续（Frame, p. 117; Milligan, p. 33）。

2:18　莱昂·莫里斯（Leon Morris）在拒绝接受有人所认为的ἅπαξ καὶ δίς（hapax kai dis，一两次；NIV作“反复地”）为拉丁语用法的观点之后，认为其来源可追溯至七十士译本。他写道，与这句习语最接近的英文意思是“不止一次”。此译法比“多次”或“一两次”都好——前者词义太强，后者词义太弱。_{_[1]}

2. 打发提摩太到他们那里去（3:1-5）

3:1-5　保罗这时另寻他法，以减轻与他所爱的帖撒罗尼迦信徒的离别之苦。于是，他打发一位宝贵的同工、能干的仆人提摩太，代替他前去服侍他们，并带回他们遭受患难以及撒但试探的消息（3:1-5）。

3:1　保罗陈明自己这样做的理由：我们既不能再忍。“忍”（stegontes，字面意思为“遮蔽、掩盖”）不是指掩饰他的情感——那正是他不愿做的——而是喻指“忍耐、坚持”。他亲手带领归主的宝贵信徒正在遭受逼迫，然而他却不知内情，保罗为此再也无法忍受。对他而言，自己受试炼不足挂齿，看到自己在基督里所爱的人受苦才令人痛苦。

保罗甘愿把他所珍视的同工提摩太差派出去（我们……独自等在），只身留在一个充斥着异教哲学、仇视福音的陌生城市中（参徒17:16-34），其真挚再次流露出来。但保罗真的是独自一人吗？有人认为，“我们”和“我们的”这两个词暗示，当提摩太离开之后西拉仍在那里，因为复数代词在本书信的别处也包括保罗之外的其他人（参1:2；Best, p. 131; Hiebert, p. 132）。然而他在2:18使用的“我们”一词，从同一节经文中的“我保罗”来看，极可能是指单数。此外，他在3:5也用单数“我”指前面第1节的复数。保罗在3:1所用的“我们”一词若不是指单数，就会抵消他为自己辨白、表达自己孤单之情的意图。倘若他长期的同伴西拉仍在雅典的话，保罗没有提摩太相伴就算不上什么牺牲。除非西拉也离开了，否则他就不是真的“独自”（monoi，3:1）等在雅典（Morris, NIC, pp. 98, 99）。

3:2　有些人认为，此处提摩太的行踪与使徒行传17、18章的记载不符。路加并没有提到保罗还在雅典时，西拉和提摩太应他之邀迅速到他那里去（徒17:15）；但他提到他们在保罗到达哥林多之后与他回合（徒18:5）。因此有些人猜测，若非帖撒罗尼迦前书这段经文与事实不符，便是使徒行传的记载不正确。然而，这种假定并无必要。这两卷书所说的都非常正确。调和之处在于，路加决定略去西拉和提摩太的雅典之行。实际上，保罗在雅典时，这两人曾到过他那里，然后又被打发到马其顿各城市去。根据3:1，提摩太去了帖撒罗尼迦。由于西拉是在提摩太之前离开或与提摩太同时离开，保罗经历了几乎难以忍受的孤单，直到他们后来返回（徒18:5；帖前3:6）。他甘愿忍受这种苦楚，纯粹是为了让帖撒罗尼迦信徒受益，同时满足自己想要得知他们的消息的渴望。

提摩太不但对保罗而言十分宝贵，对其他基督徒来说也是如此，因他是他们的兄弟，在基督福音上与神同工的（见和合本小字）。提摩太是名副其实的属灵弟兄，也是神忠心有果效的仆人。保罗选择把他差派到帖撒罗尼迦去，再一次显示出他对那地基督徒的真诚关怀。

提摩太的使命是在他们所信的道上坚固并劝勉他们，正如保罗自己素常所行的（徒14:22，15:32、41，18:23；罗1:11，16:25；帖前3:13；帖后2:16、17，3:3）。凭信心仰赖神，这是他们在逆境中的唯一出路。唯有让神赐下内在力量，他们才能持守住信心。保罗不断挂念的，正是帖撒罗尼迦信徒的信心（参3:10）。

3:3　提摩太告诉他们不要被诸般试炼摇动（NIV）。试炼的确切含义是“患难”或“灾难”（thlipsesin），它是对信心最严酷的考验，这是基督的门徒注定要经历的（例如，约16:33）。然而，这些试炼不应与弥赛亚再来前夕的末时大灾难混为一谈（Best, p. 135），后者标志着神对不虔之人的忿怒达到顶点（太24:21；帖前2:16，5:9；帖后1:6）。保罗这里所说的试炼是教会当前经历的一部分，其中有些已经发生了（3:4）。

摇动（sainesthai）形容一种被动摇或被搅扰的状态。在某些语境中，该词指通过欺诈手段被引诱偏离，但它另一个含义“动摇”或“不安”更切合本处语境。

保罗告诉过他们，试炼是基督徒生命中不可避免的一部分（3:3；参徒14:22）。提摩太要加以强调这一提醒。

3:4　基督徒被定意要经历试炼。有关逼迫的反复提醒已经成为事实，就在写帖撒罗尼迦前书之前，事情果然应验了（egeneto）。所以，这不可能与主再来（parousia）之前的大灾难混淆，因为这些都是日常性的普遍患难，它们临到门徒，也同样临到他们的主（参约15:18-16:4）。

3:5　在这种情况下，保罗此刻仅就自己而言（“我”；参3:1），不得不通过提摩太去探知他们信心的光景。他知道那诱惑人的（“撒但”，参太4:3）一直在他们中间作祟，也知道神容许仇敌如此行。然而，保罗不知道的是，那诱惑人的是否成功地引诱了帖撒罗尼迦信徒，而使他及其同工的劳苦归于徒然。

注解

3:2　有些学者更倾向于读作συνεργόν τοῦ θεοῦ（sunergon tou theou，“神的同工”），而非διάκονον τοῦ θεοῦ（diakonon tou theou，“神的仆人”；译注：和合本作神的执事）。他们认为前者在文本批判上更难读，并且最能解释其他异文的来源（Metzger, The Text of the NT, pp. 241, 242）。然而，从哥林多前书3:9来看，“神的同工”并不比“神的仆人”更难解释。因为抄本对diakonon tou theou的支持更为充分，因此该读法更可能是原文。由于diakonon后来演变为次要的教会职分，有些抄写员可能为了避免用这一称谓来称呼提摩太，便将其改为“神的同工”。

3:5　直陈式的ἐπείρασεν（epeirasen，诱惑了）及与其平行的虚拟式的γένηται（genētai，“变得”；NIV作might have been，和合本作归于〕）之间的差别应加以强调。诱惑无疑是存在的，因此前一个分句使用直陈式。然而，在提摩太返回之前，诱惑带来的结果尚不可知；所以，这里使用虚拟式表示潜在的情况是合理的。值得快慰的是，这些宣教士的劳苦并未“归于徒然”。

3. 因他们的长进而感到快慰（3:6-10）

3:6-10　提摩太最终完成在帖撒罗尼迦的使命，带回与保罗所担心的情况完全相反的消息。这个令人快慰的消息大大鼓励了保罗，使他心生感恩并向神祷告。

3:6　刚才一词表明，保罗写这卷书信时，提摩太刚从帖撒罗尼迦回来。他的返回很可能正是保罗写这封书信的主要动力。提摩太这次回来与使徒行传18:5所记载的是同一件事，那里说提摩太和西拉差不多同时回来的。这便证实了之前得出的结论：保罗确实有一段时间与提摩太、西拉都不在一起（参3:1）。毫无疑问，这两位同伴的归来使他精神振奋，虽然此时他已从雅典转至哥林多，那里已经形成新的基督徒团契。

保罗在提到提摩太的报告时，并未使用中性动词（参apangellousin，“他们……报明”，1:9），而是选用了通常专用于福音宣讲的动词（euangelisamenou，报好消息）。除了这里和启示录10:7之外，该词几乎总是指救恩的好消息。保罗把提摩太的汇报置于这一崇高范畴，表明他对帖撒罗尼迦信徒的看重。

提摩太的汇报关乎属灵与个人两个方面。就属灵方面来说，他们在信心和爱心上都有长进；对神的信靠足以使他们胜过困难，却仍有需要改进的地方（参3:10）。同样，他们在爱心上的长进也令人振奋，只是在这方面也有待改进（参3:12，4:9、10）。这里没有提到信心、爱心、盼望这一组合中的盼望（参1:3，5:8），但这无关紧要。信心和爱心足以充分描述健全的基督徒成长（参加5:6；弗1:15，3:17，6:23；西1:4：帖后1:3）。

提摩太的汇报显示，帖撒罗尼迦信徒对保罗仍怀有亲切之情（美好的记忆、切切地想见我们）。这使保罗确信，他们并未将他视为一个图谋私利、且对他们的福祉漠不关心的人。他们仍然深爱他，与他切切渴望见他们的心意正相配（参2:17，3:10）。

3:7　这个报告帮助了身处逆境的保罗（参徒18:6、9、10、12、13）。他那时遭遇肉体上的亏损（困苦，anagkē），又受到反对者给他带来的苦难（“逼迫”，thlipsei）。与所有基督徒一样（3:3、4），他蒙召就是要受逼迫（参提后3:12）。正是他们的信心鼓舞（译注：和合本此处作“安慰”）了保罗。由于他们在面对无法克服的障碍时，仍愿意倚靠神的帮助，保罗自己也因此更有动力如此行。实际上，他经常从其他信徒身上得到鼓舞（罗1:12；林后7:4、13；门7节）。

3:8　提摩太带来的消息使保罗恢复了活力——我们如今真是活了。这并不是一种神秘的“在基督徒共同体中的生命相交”，也就是由“在主里”所维系的关系生发出来的（不同于Best, pp. 142, 143）。保罗仿佛重新得着生命的活力。得知他们继续靠主站立得稳，不为患难和诽谤他的人动摇，这足以鼓舞保罗重新活跃起来。

3:9　结果是感谢神。对于发生在他们生命中的这些事，保罗的感恩之情无以言表。他的情绪变化十分剧烈：因着帖撒罗尼迦信徒的坚定不移，我们……一切困苦患难（pasē tē anagkē kai thlipsei hēmōn，3:7），现在已变成一切喜乐（pasē tē chara hē chairomen）。他的喜乐并非肤浅的快乐，而是在神面前真挚的、由衷的喜乐。

3:10　保罗一面喜乐，一面不住地为帖撒罗尼迦信徒祷告。昼夜并不是指日间一次、晚间一次，也不是指他除了祷告什么都不做，而是指他的祷告极其频繁。切切则指他祷告的迫切程度。

保罗为帖撒罗尼迦信徒祈求的重点有两方面：第一，我们……要见你们的面（参2:18和3:6）；第二，补满你们信心的不足。这表明他有意在信心上纠正、恢复并装备他们。他们因着“信心所作的工夫”（1:3）已经受到称赞，却仍然有待长进。而保罗认为，他的到来能够对此有所促进。

注解

3:7　Διά（dia）一词更准确的释义是借着，而不是“因着”，因为它后面紧接的是属格，而非宾格。这个介词很少与属格连用表示原因，却经常用来表示方式——这一用法十分契合此处语境。因此，经文要表达的是，信心是鼓励得以生效的途径。

3:8　ἐάν（ean，若）一词之后很少跟στήκετε（stēkete，“站立”）这样的现在直陈式（present indicative）。虽然证据不够充分，但把3:8这个词理解为现在虚拟式（present subjunctive）较为可取。保罗选用现在直陈式，而未用更典型的不定过去虚拟式（aorist subjunctive），这样做可以达到表达确信的效果——确信读者从此将继续站立得稳。

4. 为他们寻求指引（3:11-13）

3:11-13　原文中的现在（NIV与和合本未译出）一词起过渡作用，引岀一个与3:10并非无关的主题。保罗在3:10中提到自己为帖撒罗尼迦信徒所做的两个祈求，在这里则对它们进行详细说明。既然这封信是写给人的，为了保持一致，保罗便以第三人称间接地称呼神（参5:23；帖后2:16，3:5、16）。

3:11　保罗认识到，若非神开路（NIV，和合本作“引领”），靠人的努力重访帖撒罗尼迦毫无用处。那时回去的路无法通行（参2:18），但保罗祷告求主把障碍除去。有两位被视为一体（参约10:30），他们拥有再次开启通往帖撒罗尼迦之路的能力。神我们的父和我们的主耶稣是一个单数动词（kateuthunai，“愿〔他〕开路”）的复合主语，大概是表明神格的合一（Ellicott, p. 46）。即使耶稣的神性在这样的语法特征中（Best, p. 147）不能看出，这一事实也必须被承认；因为只有神才配受人的祷告。保罗在祷告开头所用的他自己（autos，和合本未译出）一词，很可能同时指父和子，这再次暗示两个位格具有同一本质（参帖后2:16）（Frame, pp. 136, 137）。

无论如何，主张早期教会只是逐渐把耶稣看作神的论点，是站不住脚的。事实上，这一真理早在五旬节之前就已被确认（参太16:16），同时也是教会存在的基要真理（参太16:18）。父与子在其合一中能够应允保罗这一祈求，后来他们也确实应允了。保罗在大约五年之后回到马其顿省（徒19:21，20:1；林前16:5；林后2:13），而且极可能专程到访了帖撒罗尼迦。

3:12、13　保罗的第二项祈求是关于他们“信心的不足”（参3:10），即信心借着日益增长的爱心得以活出来。由于主在3:11、13以及保罗书信的大多数经文中都指耶稣，所以在这里最好也这样理解。

3:12　这个祷告是单向主耶稣献上的。保罗祈求帖撒罗尼迦信徒在爱心上增长（pleonasai）和充足（perisseusai）。这两个词合起来就是“使你们增长以至满溢”的意思。保罗为他们这样祈求，不是因为他们缺乏爱心（4:9、10上；参4:1上），而是因为他们仍需要在对他人的无私爱心中不断增长（perisseusai，“充足、满溢”；perisseuein mallon，“更加勉励”，4:10下；参perisseuete mallon，“更加勉励”，4:1下）。

与新约一贯的宗旨一致，这里强调爱心的首要对象是基督徒同伴（彼此；参约13:34、35；罗13:8；帖前4:9；彼前1:22；约壹3:11、23）。但爱心也超越基督徒群体而及于其他人（“众人”）。耶稣警告人们，不可存有狭隘的“邻舍”观（太5:43-48；路10:25-37；参太19:19，22:39；可12:31）。保罗大胆地以自己为他们应当效法的爱心榜样（“如同我们爱你们一样”），而他之所以能这么做，只因他效法那终极的榜样（约13:34，15:12）耶稣（参1:6）。

3:13　保罗为帖撒罗尼迦信徒祷告的目标，是求主使他们心里坚固，当主耶稣再来时在我们父神面前成为圣洁，无可责备。他翘首等待最后交账的时刻。充足的爱心（3:12）是通往无可责备的圣洁生活的唯一道路（3:13）。因为除非爱心得胜，否则自私的动机就会使我们只顾自己而远离神和无可责备的生活，从而抑制道德的发展。属于神的圣洁是我们必须追求的理想（参利19:2；彼前1:16）。

保罗所暗示的最后交账会发生“在我们父神面前”。每当emprosthen（“在……面前”）这个介词与出现在审判者面前有关，它总是具有所在之处的意味（太27:11，25: 32；路21:36；林后5:10；对比帖前1:3，3:9；约壹3:19）（参BAG, p. 256）。保罗在前文中把“我们主耶稣”作为这一事件的审判者（帖前2:19），这并不矛盾；3:11既已阐明父子合一，两位便可同为审判者。基督的审判台（bema，林后5:10）就是神的审判台（bema，罗14:10），因为基督目前正与父同坐天上的宝座（启3:21；参罗8:34；来1:3，10:12）。这次审判将会在主耶稣“来”（en tē parousia，“正在来临”）的时候发生（参2:19）。保罗为帖撒罗尼迦信徒祷告，祈求他们可以在那时得到有利的裁决。

在这次交账中，他众圣徒也在场。关于这些人的身份，人们看法不一。有人认为他们是天使或蒙赎之人，有人则认为他们包括天使和蒙赎之人。后一种可能性可以排除，因为保罗不可能把这迥然不同的两个群体归为一类。从hagioi（“众圣徒”）在新约中的用法来看，这里也不大可能单指天使。虽然该词在七十士译本与后期犹太文学中的用法有所不同，但它在保罗书信，或许在整部新约中（犹大书14节有争议）一律指蒙救赎的人类。在圣经别处，蒙赎之人与基督再来也一并提及过（帖后1:10）。既然人是受审判的对象，且人的圣洁正是审判所关注的焦点（参“成为圣洁，无可责备”），把“众圣徒”理解为在神和耶稣的审判台前，与帖撒罗尼迦信徒同列的其他基督徒，是完全恰当的。

关于当我们主耶稣……来的时候一语，有些时间上的问题必须澄清。例如，此事件与预言中提到的将来的愤怒（1:10，2:16，5:9），以及圣徒在空中与主相会（4:15-17）有何关系？倘若此事件是愤怒期之前的基督再来（parousia），那么它与4:15-17提到的“相会”就是同一事件。然而，这种解释有若干不通之处，“同他众圣徒”一语就是其中一处。按照这个逻辑，蒙救赎的人必须先由主接去，然后才能与他同来。若把“他众圣徒”解作在基督里死去之人的灵魂，也不能圆满地解决这个难题，因为有些在基督里的人那时还没有死。这样一来，此处使用“众”（译注：即“所有的”）字就不正确，因为后来的这组人并未包括在内。此外，收信人这时尚未确知他们中间死去的人是否与“主再来”（parousia）有份（Best, p. 153）。

倘若这是指在那愤怒之后基督的再来，就会有其他不通之处，其中最主要的就是忽视了上下文对审判圣徒的强调。按照这个思路，基督在那愤怒之后回到地上时，交账一事已经在天上发生过了（即emprosthen tou theou kai patros hēmōn，“在我们父神面前”）。而神与基督的审判台（bema）所对应的，是基督在此之前从天降临一事（4:15-17）。

要解决这个难题，我们必须考虑这两封书信中“主再来”（parousia）一词的语义范畴。parousia的含义十分复杂，它不仅表示拜访，也表示最初到访的那一刻；parousia很少用于表示“在”，便足以证明这一点（参林前16:17，“到这里来”；林后10:10，“见面”；腓2:12，“在你们那里”）。这次降临也包括对圣徒的鉴察（参2:19，5:23），这层意思正是3:13此处所指的。我们不能把这次审判与基督从天降临一事完全分开（4:15-17），因为这次降临便标志着审判的开始。但我们必须把这次降临理解为天上的一段时间，在某种程度上与降临那一刻并不是一回事。届时，基督徒“成为圣洁，无可责备”的程度，将由神来鉴定。

注解

3:11　Αὐτός（autos，“他自己”）一词在5:23、帖撒罗尼迦后书2:16和3:16也引入这种形式的祷告。这个词一次单指天父（5:23），一次单指主耶稣（帖后3:16）。帖撒罗尼迦后书2:16与本节经文一样，主语是复合词，但“子”是在“父”的前面。使用这种模式意味着，该代词的指代范围包括复合主语的两个部分。其含义大概是“我们父神和我们主耶稣”，而不是“我们的父神”。

众所周知，复合主语可支配单数动词，但通常只有动词位于主语之前或中间时才是如此（Turner, Syntax, pp. 313, 314）。除了本节经文和帖撒罗尼迦后书2:16、17之外，保罗在复合主语之后使用单数动词的唯一例子是哥林多前书15:50，这也是两个主语构成一个单元的实例。因此，κατευθύναι（kateuthynai，“愿〔他〕开路”）这个单数动词的最佳解释是：它强调了三一神的功用。