《生命宝训解经注释②——帖前》（三）感谢的原因—

《生命宝训解经注释②——帖前》（三）感谢的原因——知道（1:4-10）（罗伯特·托马斯）

（三）感谢的原因——知道（1:4-10）

1. 宣教士的印象（1:4、5）

1:4、5　从1:4另起一段是否明智，似乎颇具争议性。因为这节经文是形容eucharistoumen（“我们感谢”，1:2）的第三个分词从句，与1:2下半节和1:3的附属从句为平行关系。如果说1:2下半节说明感谢的方式，1:3说明感谢的理由，那么1:4则说明感谢的根本原因。这些宣教士凭直觉认识到帖撒罗尼迦信徒是神所拣选的人，这是他们不断献上感恩祷告的根源。

保罗在承认帖撒罗尼迦信徒蒙拣选时，首次出现一丝温情的语调，这一修辞特征将在这两卷书信中反复出现。弟兄一词表示主耶稣所有门徒都已经进入的那种属灵的手足关系（参太12:46-50；可3:31-35；路8:19-21）。这个称呼在某种程度上源自犹太教（参徒2:29、37，3:17），在这两卷书信共出现28次之多，足以证明它在初期教会得到普遍使用。这个称谓在3世纪则变得相对少用。_{_[1]}“弟兄”之称附上被神所爱的一语更具深情厚义。类似短语“（主）所爱的”在帖撒罗尼迦后书2:13用于描述同一批读者，但与之完全相同的表达并不见于书信别处。保罗更常用形容词agapētoi（“亲爱的”），而不是分词形式的ēgapēmenoi（例如，林前10:14，15:58）。但他使用形容词时，仅有一次指明神是那爱人者（罗1:7）。与那里的形容词相比，本节（帖前1:4）的分词更侧重于神施爱的主动性——这爱已经成就，使蒙爱者永远不变地被爱着（完成式）。

虽然文中特别指明神是爱人者，但并没有说明拣选者（tēn eklogēn，“他已拣选”〔NIV，和合本作“……是蒙拣选的”〕）是谁。尽管如此，我们仍可轻易推断出，是神拣选了他们。“被神所爱的”一语足以证实，神不仅爱他们，而且拣选了他们。因为他的爱和拣选是息息相关、密不可分的（罗11:28；参11:5）。

“蒙拣选”（eklogēn）是神凭着自己的主权，在亚当被造之前对个人（包括帖撒罗尼迦信徒）的拣选（参弗1:4）。有些人将“选民”定义为“持续相信并坚忍顺服的人”，从而证明神拣选帖撒罗尼迦信徒是在他们归主之时或之后。_{_[2]}然而保罗在这里说得很清楚，他们蒙拣选是已发生在过去的事实，而不是依赖任何形式的人的回应（不论是起初的相信，还是后来的信实）。若否认这拣选的性质是在万世以先，这个词便指帖撒罗尼迦人归信基督时的历史情境。但这样做是牵强附会，曲解eklogē（“拣选”）一词的意思_{_[3]}，势必推导出一个前所未有的神拣选的第二阶段概念。保罗在信中提到自己晓得读者们归主的细节，若读者已知道这一点，1:4的强调就是多此一举。故此，将eklogēn置于历史之前的框架中理解，更为可取。认识到神这种预先的拣选，正是保罗感恩的源泉。

对于这样一个有关拣选的直白断言，保罗不能不加以证成。于是，他在1:5-10针对自己断言的所知之事提出两个根据。其中前者与这些宣教士的个人经历有关（1:5）：他们感受到神那超乎寻常的作为，这样的作为只在特殊情况下才会发生。

将hoti（因为，1:5）理解为补充意义（即给出补充说明），其实是把1:5及以下经文看作对拣选的历史背景和方式的详细说明。这种解释方法最具说服力的证据是：保罗在所有使用复合词eidenai ti hoti（“知道……怎样”）的经文中，都会为hoti赋予宾格意义（罗13:11；林前16:15；林后12:3、4；帖前2:1；参徒16:3），在1:4、5也不例外_{_[4]}。然而这种解法不仅使1:4的hoti（that；〔译注：这个引导词在中文里无法译出，请参NIV〕）与eklogēn（“拣选”）在意思上不协调，也误解了1:5及以下经文的含义，因为这几节经文的要点并不是帖撒罗尼迦信徒悔改归主的经历。实际上，1:5与帖撒罗尼迦信徒并无直接关系，而与保罗及其同工有关，因为1:6-10并未讲到他们的悔改经历及即时结果。所以，将此处的hoti理解为表示原因的“因为”更为可取。保罗有时的确会在eidenai ti之后使用表原因的hoti一词，如罗马书8:28、29。虽然那处经文与这处经文的句子结构并不完全相同，但仍可作为证明。

保罗没有说“我们来到你们那里”，而是说我们的福音传到你们那里，借此将福音使者隐于幕后。福音信息理当获得首要关注。在帖撒罗尼迦前、后书中，euangelion（“福音”）一词共出现八次，用于表示借着基督所成就的救恩的好消息。其中一次未用任何定语修饰（帖前2:4）；三次被称为“神的福音”（帖前2:2、8、9），因神是福音的创始者（表来源的夺格）；两次被称为“基督（的）福音”（或“我主耶稣〔的〕福音”；帖前3:2；帖后1:8），以此表明基督是福音信息的主题（宾语属格）；另外两处（帖前1:5；帖后2:14）则用“我们的福音”来指“我们所传的福音”（主语属格）。保罗并未宣告福音是他创立的（参林前15:1-11_{_[5]}），只说自己不过是忠心的宣告者，要宣扬那从父而来、有关他儿子的佳音。

这福音借着宣教士以四重方式传给帖撒罗尼迦人。首先它是借着言语（和合本译作在乎言语），或按字面意思为“在话语中”（en logō，in word）。这一点显而易见，因为言语是理性沟通的基础。但福音的到来并不独在乎言语，传讲只是其中一部分。他们传讲的并不是空洞的言辞，而是包含另外三个要素，这些要素对于神拣选旨意的实现至关重要。

其中第一种要素是权能（dynamei〔与格〕）。我们不可把这个词与dynamis的复数形式dynameis（“神迹”，林前12:10；加3:5；〔译注：和合本一律将这个词译为“异能”〕）混为一谈。这个词的单数形式并不专指超自然的彰显，但也不排除这种可能。本节经文主要指传讲者在传扬这信息时所充满的内在能力，这能力可以从许多方面表现出来。这使传讲者意识到神在福音及其传讲中的特殊参与。

所传之言的第二个要素是位格——因为这信息是在圣灵的同在中临到的。此位格无疑正是上述能力的源头。他远比他所产生的内在能力更为伟大，其作用方式也更为多样。因为他是三一神中的一位位格_{_[6]}，他使所传的信息带有一种神圣真实感。

所传之言的第三个要素是源自圣灵的特殊作为。充足的信心（plērophora pollē）指传讲者对自己所传信息的真实性与功效有充分确信。plērophoria原来指“充分”，后来在新约中发展出“充足的确据”或“确信”的含义（MM, pp. 519, 520）。保罗及其同工体认到的这种内在确信，构成第一项证据的重要要素，表明这些读者是蒙神拣选的。

你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人这句话诉之于帖撒罗尼迦信徒的内在意识，使他们知道保罗、西拉、提摩太跟他们在一起时的为人，以此见证神成就的是一种怎样的内心改变。保罗在这卷书信中从头到尾都使用“你们知道……怎样”（kathōs oidate）这样的话语使读者与自己认同，以防有人持不同意见（参2:2、5，3:4）。这些宣教士所体现的生命品格，本身就足以证明他们的真诚和他们所传信息的真实性。他们的态度（“为你们的缘故”）是完全无私的。

注解

1:4、5　罗马书8:28、29与这里经文所用的εἰδέναι τι ὅτι（eidenai ti hoti，“知道某事是因为”）在结构上唯一的不同之处是：前者使用的是宾格的ὅτι（hoti，“即”）分句，后者使用的是作直接宾语的名词（τὴν ἐκλογήν，tēn eklogēn）。罗马书8:28、29的第二个hoti具有因果意义。虽然该词在这两处经文中的用法并不完全相同，但它们在结构上的相似性足以驳斥这种过度概括的说法，即保罗总是在eidenai ti之后使用宾格的hoti。

有人认为1:5出现两次ἐν（en，“在……里”；NIV作with和among〔和合本作“在乎”和“在……那里”〕，分别位于πληροφορίᾳ〔plērophoria，“信心”〕与ὑμῖν〔hymin，“你们”〕之前），其抄本证据并不充分。这节经文没有它们，意思也不会受到太大影响。

2. 对帖撒罗尼迦信徒的影响（1:6-10）

（1）他们的改变（1:6、7）

1:6、7　蒙拣选的第二个证据，在于福音对那些接受之人所产生的影响（1:6-10）：①他们领受真道且悔改归主；②他们虽然在大难之中，仍然这样行；③他们在困境中拥有喜乐，这喜乐只能是圣灵所赐的；④他们很快便“成为”保罗的“效法者”（NIV，和合本作“效法”），也效法了主；⑤他们如此地长进，竟然成为马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。唯有神拣选的旨意在人里面运行时，如此彻底的改变才会迅速成就。

1:6开头的kai（“和”或其变体）没有译出（译注：和合本已译出）。但在这里，kai之后接hymeis（“你们”），意为“并且在你们这一方面”，在保罗解释他怎样知道神已拣选帖撒罗尼迦信徒（4节）的过程中，引入一个新的论证点。他们在相当短的时间内便“成了效法者”。egenēthēte（“成为”）与1:5译作egenēthēmen（“我们为人”）的是同一个动词、同一种时态。他们现在的生活方式与福音临到他们之前截然不同，因为归信使他们效法了保罗和他的同伴。保罗再三勉励这种有益的效法（林前4:16，11:1：加4:12；弗5:1；腓3:17，4:9；帖前3:12；帖后3:7、9）。他毫不迟疑地将自己作为他们可以效法的榜样，因为他自己的生命已按照基督的样式被塑造（林前11:1）。因此，他在1:6又说：也效法了主。效法神和基督这一概念特别适用于圣洁（彼前1:15、16）、爱（太5:43-48；路6:36；约13:34，15:12），以及受苦（太16:24、25；可10:38，39；路14:27；约15:18-20；彼前2:18-21）。这三方面在帖撒罗尼迦前书稍后的章节都有论述。其中3:13和4:3、7论圣洁；3:12和4:9、10论爱；3:2-4则论受苦。

帖撒罗尼迦信徒唯有先领受宣教士传给他们的真道（1:5的“言语”和1:6的“信息”都译自logos〔“话语”〕），才有可能在属灵上长进。即使在悔改归主以后，他们对真道的回应仍是热诚的，不过这却为他们招来“大难”。“患难”或“灾难”（thlipsis）在这两封书信中占有很大比重（帖前1:6，3:3、4、7；帖后1:4、6、7）。因为在当时逼迫十分普遍（徒17:5-9），且不断加剧，甚至堪比犹太人对主耶稣和犹太教会的激烈敌对（帖前2:14-16）。为了让基督徒的生活苦不堪言，基督的仇敌简直无所不用其极。然而帖撒罗尼迦信徒并未陷入苦况，反而显出圣灵所赐的喜乐。这样的反应按照常理是无法解释的。赐能力给保罗及其同伴们去传扬福音的那一位（1:5），正住在那些接受福音之人的里面，并用喜乐改变他们。

这些初信者最大的成就是成为别人的榜样，正如保罗及其同伴曾在他们当中所作的榜样（1:7）。他们成为全希腊基督徒的“榜样”。typon（“模型、典范”）指一种可供效法的样式。腓立比、庇哩亚、雅典、哥林多，以及马其顿和亚该亚这两个希腊行省其余各地的基督徒，以帖撒罗尼迦信徒为效法的对象，是明智的。

注解

1:6、7　不定过去分词δεξάμενου（dexamenoi，“领受”）所表述的事件究竟发生在ἐγενήθητε（egenēthēte，“你们成为”）之前，还是与其同时发生，这一点需要加以澄清。如果是同时发生，该分词短语就是在界定他们效法的性质（Frame, p. 82; Lightfoot, p. 14）。这在句法上并没有什么问题，但结果会导致μιμηταί（mimētai，“效法者”）的定义过窄。毫无疑问，帖撒罗尼迦信徒诚挚地接受真道（logos），是归信后效法他们的一部分，但这并不能涵盖上述“效法者”一语所表明的全部含义。因此，我们最好把这个不定过去分词理解为具有先行意义，将这个分句理解为“你们接受真道之后……”。

Θλίψει（thlipsei，“苦难”）一词在圣经之外的希腊文中很少出现。这个词的非宗教用法为“压迫”，在七十士译本和新约中很快成为常用词，喻指“灾难”，形容神子民在这世界上的命运。该词的一般用法是指基督徒所遭受的一切苦难（1:6；约16:33），但它也有末世论的特别含义，指基督再来前的那段时期（太24:21；参但12:1）。

这里把基督称为“主”，而非“耶稣”，这个问题并不像贝斯特所认为的那样困难（Best, pp. 77, 78）。把所谓出自早期教会想象的基督形象与历史上的耶稣加以区分，对那些坚信圣经无误的人而言，不值得作为严肃的释经考量。

1:7的“榜样”很可能是单数的τύπον（typon，“榜样”），而不是复数的τύποι（typoi），因为有许多来自各地的古籍资料为佐证。这种写法也相对较难。抄写员几乎不可能把复数写为单数，但反之却不然。

（2）他们的见证（1:8-10）

1:8-10　在描述帖撒罗尼迦人如何成为典范的基督徒共同体，并进一步证明福音在他们身上的果效时，保罗指出他们蒙拣选（参1:4）的另一个明证：积极有力地传播信仰。保罗使用同一希腊词logos（1:5译作“言语”，1:6译作“真道”），并加上表示来源的属格结构tou kuriou（“主的”），以指明福音的根源。帖撒罗尼迦信徒在保罗和其同伴所传讲（1:5）、他们自己所领受的真道（1:6）上大有长进，如今他们正竭力广传这真道。ho logos tou kuriou（“主的道〔NIV作‘message’，即‘信息’〕”；相当于旧约中“耶和华的话”；参赛38:4、5）在使徒行传中被广泛地用来指称福音信息的传播（徒8:25，13:44、48、49，15:35、36，16:32，19:10、20）。保罗指出这些归主之人在不断拓展的基督徒见证中发挥了实质性作用。

这信息以帖撒罗尼迦为起点（从你们那里），如同管乐悠扬，传扬出来（1:8）。这里比喻回声绵绵不绝（完成时，eksēchētai，“传扬出来”），暗示他们的见证不但在马其顿和亚该亚……各处，而且在愈来愈广的范围内持续不断地传播开来。在这里，希腊被视为一个地区，而不是两个不同的省份（亦参1:7），这与“各处”（en panti topō）形成对比（all’〔“但是”〕在NIV中仅由一个破折号暗示其含义，并未翻译出来；然而在希腊文的1:8却有该词）。深感于福音借着帖撒罗尼迦信徒的忠心见证所传范围之广，保罗忘情地使用了一种夸张说法。“各处”显然不是指全世界。保罗大约在五年后写罗马书时，暗示福音那时还没有传到西班牙（罗15:19、20、24）。（类似的保罗式夸张说法，见罗1:8；林后2:14；腓1:13；西1:6。）帖撒罗尼迦信徒能够向外广传福音的部分原因是，他们所处之地有埃格纳提亚大道，靠近塞尔迈湾，可以由海路前往整个地中海世界（Milligan, p. 12; Lightfoot, pp. 15, 16; Hiebert, p. 64）。但这里最主要的原因还在于他们向别人传播信仰的殷勤努力。这一点大概是保罗通过西拉和提摩太从马其顿带回来的汇报（徒18:5；帖前3:6），以及远在罗马的亚居拉和百基拉的报告而得知（徒18:2）。

保罗被帖撒罗尼迦信徒的见证深深打动，以致他没有在1:8的en panti topō（“各处”）按照语法常规收束句子，反而补充说你们向神的信心……也都传开了。关于这种归信关系的见证，本身构成了“主的道”的一部分，而这道正是从他们那里传开的。这消息已经传开，并且持续流传（ekselēluthen，完成时），所以保罗和他的同伴无须再说什么。不过，保罗后来还是提到这件事（参林后8:1、2）。

保罗无须把发生在帖撒罗尼迦的事告诉别人，反倒是别人把有关这座马其顿城市的事情向他做了双重报告。第一，描述保罗、西拉和提摩太是怎样进入该城的（参1:5）。第二，指出此教会已经离弃偶像归向神（1:9）。保罗经常从积极角度把归主称作相信（参1:7），在这里却使用了一个词，强调他们离弃错谬归向神（epistrepsate，“离弃”；参徒14:l5，26:18、20；林后3:16）。他既提到偶像，便表明帖撒罗尼迦信徒具有外邦背景，因为在巴比伦被掳归回之后，偶像崇拜在犹太人中已不再占主导地位。但这也带来一个问题：这些人是否属于那些最早归主的“敬畏神的希腊人”（NIV，和合本作“虔敬的希腊人”；徒17:4）呢？一般来说，“敬畏神的人”因为加入犹太会堂（虽然关系并不密切），应该已经与拜偶像的异教分离了。然而，在与神的关系借着耶稣基督得坚固之前，他们可能并未完全脱离过去的黑暗光景。另一方面，这可能也包括之前与犹太教并无任何接触的其他外邦归信者。

保罗列出帖撒罗尼迦信徒归向神的两个目的：要服侍（douleuein，一个与doulos〔“奴仆”〕有关的动词）那又真又活的神（1:9），并且等候他儿子从天降临（1:10）。这种对神的服侍意味着完全的委身，并承认他对全人类拥有正当的主权。唯有神配得这事奉，因为他与毫无生命的偶像不同，是“活”的；也与关于他的虚假形象不同，是“真”的。

第二个目的“等候他儿子从天降临”，指出这封书信其余部分自始至终强调的主要教义。根据保罗在帖撒罗尼迦的讲道以及这两封书信的内容，他在第二次宣教旅程中强调的是围绕耶稣基督自天而降、从父右边再来的末世事件（参徒17:7；帖前2:19，3:13，4:15，5:2、23；帖后2:1、8）。早期基督教普遍确信复活升天的基督将要再来，而他们对这一事件的期待暗示这件事已经近在咫尺。保罗把自己和收信人都列入届时必蒙拯救脱离愤怒的人之中（参“我们”，见1:10），表明他们期望这件事在自己离世前发生。倘若耶稣没有从死人中复活，他就绝不会再来。但既然他已复活，他将来再次显现便因这复活得到了保证（就如复活显明他是神的儿子，见罗1:4）。

以拯救者身份再来的并非某个神秘之灵，而是历史上真实的“耶稣”（ton rhuomenon，“那位救……的”是一个非时限性的名词化分词，表明他的特征之一）。他将在现今这个恩典时代结束时，将那些还活着的基督徒从神愤怒的时期中拯救出来。忿怒（orgēs）在新约中常作术语使用，指弥赛亚国度即将来临前的那段时期。届时，神必因地上居民弃绝他的旨意，而把一连串前所未有的肉体痛苦加到他们身上（太3:7，24:2l；路21:23；启6:16、17）。保罗把那愤怒描述为将来的或“临近的”，恰到好处地表达出现在分词erchomenēs的意思。那愤怒已经发岀，因而已近在眼前（Frame, p. 89）。在这封书信中，有关耶稣再来的事件自始至终都是一触即发的（参“我们这活着的人”、“我们这还存留的人”，4:15、17）。这个世界很快就会被投入始料未及的灾难之中（参帖前5:2、3），目前就处在灾祸的边缘。这就是初期基督教会的末世观，而这种基督徒的期盼总是合宜的。

然而，这个时期非但不会让基督徒恐惧，反而会给他们坚忍的动力（参“因盼望……所存的忍耐”，1:3）。因为对他们而言，那意味着拯救，而不是定罪。甚至将来这段时期所特有的对基督徒与日俱增的逼迫，也不能伤到他们，因为拯救者必救他们脱离这些可怕的事。

有人准确地观察到，在1:9下半节和1:10的许多用词与保罗的常用词不同（Hiebert, p. 66; Best, pp. 85, 86）。我们无法确定造成这些差异的原因是什么——是保罗加入了别人的报告（Hiebert, p. 66），还是他引用了“在保罗之前的教会信仰告白”（Best, p. 86）。或许两种解释都有一定道理。保罗在这卷最早写成的书信中，可能还没有像在后期那样形成自己的神学词汇体系，所以很可能借用了从别人那里得知的说法（参林前15:1-5）。

注解

1:8　大多数校勘学者认为，在一些抄本中“亚该亚”前面出现的ἐν τῇ（en tē，“在”）应当省略（译注：和合本已省略）。之所以倾向于将其省略，是因为从抄写习惯上来看，抄写员更可能有意根据1:7增添该短语，而不太可能在无意中将其遗漏。然而，这种省略在逻辑上也并非不可能：由同一个en tē（“马其顿”之前）所支配的两个专有名词代表希腊全地，与ἐν παντὶ τόπῳ（en panti topō，“各处”）形成对比。

在κυρίου（kyriou，“主”）或Αχαῖα（Achaia，“亚该亚”）之后进行断句（见NIV，1:8）的做法颇具争议。虽然我们必须承认这句话在结构上不合常规，但并不排除这与保罗可能写出这种破格文体的奔放文风有关。饱含深情的笔触常常使他偏离常规的句法结构。或许这节经文较为可取的译法是：“因为主的道从你们那里已经传扬出来，你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话”。（译注：这正是和合本的译法。）

1:10　关于保罗使用复数的οὐρανῶν（ouranōn，“天”），难以得出太多结论；因为他使用该名词单数和复数的次数相差无几（11次单数，10次复数）。希伯来文表示“天”的词汇שׁמים（šāmayim）为复数，保罗也了解多层天的观念（林后12:2）；然而，在这两封书信中，保罗描绘基督再临时，却使用单数形式的“天”οὐρανοῦ（ouranou；参帖前4:16；帖后1:7；Milligan, pp. 14, 15如此主张）。显然，二者表达的是有关“天”的两种观念，复数是就其构成而言，单数则侧重其整体。

保罗很可能使用的是τῆς ἐρχομένης（tēs erchomenēs，“正在临近”，即正在途中），而不是施洗约翰所用的τῆς μελλούσης（tēs mellousēs，“将要来临”；太3:7；路3:7），以表达更强的迫近性。在约翰看来，虽然这愤怒已经临近，却不是“任何时刻”都可能发生；但在保罗看来，那些在忿怒来临之前发生的预言事件，如今都已应验（参帖前2:15、16）。我们应当把这将来的忿怒与神现在倾倒于悖逆人类的忿怒（罗1:18-32）区分开来。