一、问候语（1:1）
1:1 这里的问候语与保罗所有书信的问候语形式相同，也与当时其他书信的风格相同。它包括三个要素：写信人、收信人和正式的问候语。
此处问候语的第一要素不是一个人，而是三个人，即保罗、西拉和提摩太。保罗是希腊人名，意思是“微小的”。在使徒行传中，路加在记述保罗遇见罗马官员士求保罗（徒13:9）之前，使用的一直都是他的希伯来名“扫罗”。此外，路加在记录保罗重述自己在大马士革路上的经历时，也提到保罗自称“扫罗”（徒22:7、13，26:14）。
很明显，这里没有提到保罗在其他书信中（帖撒罗尼迦后书和腓立比书除外）使用的正式头衔“使徒”。对此，一个合理的解释是：他在写给马其顿各教会的信中没有申明权柄的必要，因为他的使徒地位在那里似乎从未像在其他地方（如加拉太和哥林多）那样被人质疑过。这并不是说在帖撒罗尼迦没有人敌对保罗。恰恰相反，他的自我辩护（帖前2-3章）表明那里有人敌对他，只是敌对行动不像别处那样公开，且没有特别攻击他的使徒权柄罢了。
写信人中的第二位是西拉。他的名字在1:1的拼法其实是Silvanus，大概是在希腊化的犹太名字Silas的基础上进一步罗马音译的结果。路加在使徒行传一向使用的是Silas（徒15:22、27、32、34、40，16:19、25、29，17:4、10、14、15，18:5），保罗则总是使用Silvanus（林后1:19；帖后1:1）。总之，保罗的这位同工很可能生来就是犹太人，是一位有恩赐的先知，且在耶路撒冷的基督徒中备受尊敬（徒15:22、32）。他与巴勒斯坦基督教中说希腊语的犹太人颇有渊源，以下几点可资证明：他衷心赞同耶路撒冷会议关于外邦信徒的决议（徒15:22-32），他拥有罗马国籍（徒16:37），他被选出做保罗第二次宣教旅行的同工（徒15:40-18:6）。在哥林多的事工结束后，圣经再没有交代西拉与保罗之间的联系。他后来很可能与彼得同工，尤其是参与协助撰写和递送彼得前书（彼前5:12）。
作为创立帖撒罗尼迦教会的同工，西拉曾遭受残酷的鞭打和监禁，又被愤怒的暴徒追捕（徒16:23-25，17:5）。他为基督的事工不顾性命，表现出绝对的可靠和忠心，这一点人所共知（徒15:25-27）。
保罗在此时期的另一位同工是提摩太。这个年轻人曾在腓立比协助保罗，并显然在保罗离开时留在这座城市（徒16:40）。圣经讲述帖撒罗尼迦教会的创立过程时并未提到提摩太的名字（徒17:1-10），他很可能是在这之后才到帖撒罗尼迦与保罗和西拉同工的。（有关提摩太的详细资料，见提摩太前、后书注释。）
问候语的第二要素是收信人，即帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。ekklēsia（“教会”、“集会”）一词在古罗马社会用于表示多种类型的公共聚会，既包括民事性的，也包括宗教性的。该词的这种一般含义（亦见于七十士译本）后来衍化为特殊含义，专指基督徒聚会。然而这个衍化过程并非一蹴而就。实际上，这个词在使徒行传中最早出现于5:11（“公认经文”〔TR〕，徒2:47的ekklesia并不见于更可靠的抄本）。有人认为，这个词在保罗写这封帖撒罗尼迦前书时仍是泛指，因而需要加以界定（“在父神和主耶稣基督里的”），以区别于城中的其他聚会（Frame, pp. 68, 69）。他们据此辩称，在后来的问候语中（亦参帖前2:14）保罗则不觉得有必要对ekklēsia做出界定。但与这个解释相反的是，雅各在此之前（约公元47年）也曾未加界定地使用该词（雅5:14）。
有人并不赞同对ekklēsia的狭义理解，他们认为新约教会只是旧约教会的延伸，而且在使徒行传7:38和希伯来书2:12中，ekklēsia对旧约神的子民具有专门用法（参申4:10，23:2以及七十士译本中用该词描述以色列群体的其他地方）。然而，这种推论并未考虑该词在新约中的特殊用法，即用来指五旬节之后在基督身体里的万族万民。这群人始终有别于以色列民及其在神的计划中所持续的使命。
ekklēsia的一般用法已经多少失去了它的语源意义（即“呼召出来”），但这种含义很可能仍适合于构成基督教会的特殊群体（徒15:14；罗9:24）。这个群体从过去的种种关系中被“召”出来，为要组成一个与神拥有特殊关系的群体（林前10:32）。
ekklēsia有时指全体基督徒，可视为“基督的身体”（西1:18、24）。该词有时特指某地的教会（罗16:5；林前16:19；西4:15）。在其他情况下，如此处所示，它指同一座城市里的所有教会（罗16:1；林前1:2）。
“在父神和主耶稣基督里”一语道出信徒的属灵特质。把这个短语用关系从句“在父神里的”翻译出来，可以表明保罗的收信者究竟是城中哪一个ekklēsia。她不是异教或非宗教性的集会（参“父神”），也不是犹太人的集会（参“主耶稣基督”），而是被明确界定为“在基督耶稣里”（2:14）的群体。与父和基督联合，便意味着进入一个处于无限高度的全新生命范畴。
这里有个关于圣子神性的教导值得注意。将“父神”与“主耶稣基督”并列于同一个介词短语之下，表明耶稣与父平等，因而具有神性。否认这一事实（Best, p. 63），就是强解1:1的经文。考虑到kyriō（“主”，常用来指代神）和Christō（“基督”，以色列人的神圣弥赛亚之称号）这两个称呼，这一事实更加确凿无疑。
愿恩惠、平安归于你们（希腊原文的语序），使人想起希腊人和希伯来人常用的问候语。保罗在此基础上稍作改动，形成轻微变体，以表达更深刻的基督教含意。charis（“恩惠”）比chairein（“问安”；参徒15:23，23:26；雅1:1）的意思更加深远，强调神赐给基督徒本身不配得到的好处。失丧之人靠着白白的恩典，就在圣洁的神面前蒙拯救，脱离自身的罪恶。然而，恩典并非止于得救的那一刻，而是持续地带来诸般属灵特权——这正是作者希望读者得以领受的。
这些福分之一便是“平安”（参士19:20）。但这里的“平安”比古希伯来人的问候语含义更深。许多世纪以来，将神与其造物隔绝的种种差别，一直对平安和睦的关系造成不利影响。然而，恩典借着耶稣的降临丰丰满满地（约1:17）进入世界，解决这冲突、促使神与人之间和睦的终极基础也随之建立起来。正因为有了这种和睦，人才能享受内在的健全和安宁。
注解
1:1 ἐν θεῷ πατρὶ καὶ κυρίῳ Ἰησοῦ Χριστῷ（en theō patri kai kyriō lēsou Christō，“在父神和主耶稣基督里”）前面若加上τῇ（tē，“那〔一个〕”），其形容词功能会更加明显。这样一来，它与τῇ ἐκκλησίᾳ（tē ekklēsia，“教会”）一词的关系就十分清楚了。属格Θεσσαλονικέων（Thessalonikeon，“帖撒罗尼迦的”）的含义是否足以表达出这个短语的分量，是值得怀疑的。然而即使没有定冠词，该短语的作用也几乎一样。唯一的区别就在于，加上定冠词可以增强对联合与密切的强调，就如现在的文本所示（Lightfoot, pp. 7, 8; Milligan, p. 4; Frame, pp. 69, 70）。主张此短语含有状语意味的观点值得怀疑，比如认为该短语前面有χαιρεῖν（chairein，“问安”）或γράφουσι（graphousi，“写信”）这类词。因为该短语后面的词是χάρις（charis，“恩惠”），所以前面不可能有χαιρεῖν。而加上γράφουσι的句意为“在父神……里写信”，这种用法也从未见于保罗书信的其他各处。
该短语ἀπὸ θεῷ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ（apo theō patros hēmōn kai kyriou Iēsou Christou，“从我们的父神和主耶稣基督”）出现在εἰρήνη（eirēnē，“平安”）之后，尽管在少数重要抄本中得到支持，但在本节不可采纳（但参帖后1:2）。1:1末尾以eirēnē作结的读法，在抄本的地域分布与年代上具有更充分的证据，因此较为可取。
