罗马书16:20
赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。
基督徒有一个美好的特权，就是我们可以迅速而自然地从多数人认为的“纯粹人类活动”，转移到属灵的事上。举例来说，我们和一群朋友会面，大家畅谈说笑，气氛轻松愉快。到了坐下来用晚餐的时候，我们突然止息喧哗，低头祷告，为桌上的饮食和彼此的交通感谢神，并且求神祝福我们整晚的活动，引导我们的交谈，好叫我们能荣耀他。
上一刻我们可能刚走过一条街道，欣赏着夏日新鲜的空气。接着我们就能赞美神，因为他是生命的源头，这一切美好事物都是从他来的。
上一刻我们可能看到一个明显的错误或过犯，接着我们可以立刻求神匡正这错误。我们这样做的原因是，对基督徒而言，没有一件事是完全世俗的。
我们可能遇见保罗在罗马书最后一章第20节里所描述的景况。保罗刚写出他对罗马人的问候，接下去他就附上哥林多人对他们的祝福。这是再自然不过的事了。他警告他们要防范导致分裂的事，以免教会的合一受到损害。这也是很自然的。但突然之间，保罗离开自然的领域，进入属灵实际的领域，对罗马基督徒（和我们）预言：“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。”这一句简短而出人意外的话立刻把保罗纯粹论及人类事物的谈话，提升到一个超自然的领域中。
属灵的争战
我们所生存的，是一个世俗、属物质的世界——它认为只有可见，可触摸，或可衡量之物才真实。确实，仍然有很多人说他们相信神；也有人说他们相信撒但。但对他们而言，灵界的东西无足轻重；他们根本不相信有属灵的争战这回事。所以现今世上的人常常指责我们忽略了一场更迫切需要的战争——在他们看来，我们真正应该抵挡的，是诸如贫穷、迫害、饥饿、不公平等可以看见的仇敌。
我们并不否认贫穷、迫害、饥饿、不公平是实际的问题，不容忽视。但我们要问：如果这个世界真正的问题只是物质方面的，是可以眼见的，那么为什么人类无法在很早以前就解决它呢？
阿尔加侬·查尔斯·斯温伯恩（Algernon Charles Swinburne）称人类为“万物之主”。好吧！就让人类自己做主吧！但人类却做不了主——这是昭然若揭的事实，让人类自己去发现吧！因为站在可见事物后面的力量，要远比他本身强大得多。让他自己去发现，我们不是与肉体和血气争战，而是“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6:12）。
保罗认识到这种争战是普世化的，所以他在罗马书末了提出这一点，也是极自然之举。
一句论述，三个惊奇
莱昂·莫里斯在他的注解中称罗马书16:20是“一个带有预言和求恩祷告的小小灵修材料”。确实如此，但它也是一句引人瞩目的论述，因为除了我提到的普世化特质之外，它还包括了三个令人惊讶的论述。
1. 赐平安的神竟然会有践踏的行动。我们感到惊讶，因为“践踏在脚下”似乎是一个残忍的举动，我们通常很难将它与和平或谋和者相提并论。这似乎不是神或任何一个善良之人应有的举动。和平之君怎能如此好战？
2. 撒但将被践踏在我们的脚下。这也叫人讶异，因为保罗显然是引用创世记3:15的话，而那里说，将来践踏撒但的是耶稣。“他（耶稣）要伤你的头，你要伤他的脚跟。”这岂是我们的工作？
3. 这事将很快实现。这一点很奇怪，因为罗马书已经写成将近两千年了，撒但似乎尚未遭到践踏。事实上，这个世界和保罗当时描述的情况（见罗1:28-32），并没有太大的改变。
起初
由于保罗显然是指创世记第3章那段预言耶稣基督将打碎撒但的话，我们不妨就从人类祖先堕落犯罪的故事着手。
神把亚当和夏娃安置在伊甸园中，让他们管理一切受造之物。他们负责替神治理世界，除了一个限制之外，他们可以任凭己意施行管理。除了分别善恶树上的果子，他们可以吃任何树上的果子。神警告说，一旦他们吃了禁果，就必定会死亡。
这时撒但出现了。他来到园中，靠近夏娃，告诉她如果神禁止他们吃分别善恶树上的果子——也就是说，如果他将这条禁令加诸于他们——他不如禁止他们吃所有的果子。撒但的论点是，神若设下禁令，他就不可能是良善的，他心中根本没有为人着想。这是撒但的第一个试探，要人怀疑神的仁慈，这也是我们今天面临的试探。有些人认为遵守神的律法是一大重担。我们发出疑问：如果神真爱我们，他为什么不让我们为所欲为？
第二个试探是怀疑神话语的真实性。夏娃回答说：“园中树上的果子我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”撒但给了她一个完全相反的答案，对她说：“你们不一定死。”那女人该相信谁？我们都知道，她决定相信自己的观察和判断，而非神的话。结果她吃了那果子，并且拿给她的丈夫吃。这也是我们今天面对的试探，因为人们总是想要依靠自己的想法，不论它如何受到罪的污染，或如何不公平，我们却不相信那位创造一切真理之神所说的话。
第三个试探终于使夏娃采取悖逆神的行动。因为撒但告诉她，神限制他们，是因为神不愿意她和她的丈夫发挥最大的潜能。“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创3:5；参 考1-5节）。
显然夏娃想要变得与神一样，这正是最初导致撒但堕落的主因。但正如撒但和跟随他一起背叛的天使所遭到的结果一样，灾难也临到了人类的第一对祖先。他们的灵死亡了，那灵原本是他们整个人的一部分，是用来与神沟通的。他们一看到神来到园中，就立刻躲藏起来。他们的身体开始死亡，最后他们确实死了。因为神曾对他们说：“你本是尘土，仍要归于尘土”（创3:19）。此外，神惩罚他们，让女人受生产之苦，让男人劳苦工作才能糊口。
然而神在审判撒但的同时，也做了一个许诺。神咒诅那蛇，让它终身用肚子行走。然后神说：
我又要叫你和女人
彼此为仇；
你的后裔和女人的后裔
也彼此为仇。
女人的后裔要伤你的头，
你要伤他的脚跟。
创3:15
学者都认为这应许是“原始福音”，指这是福音头一回被宣告出来。这个使人与神和好的应许必须靠基督的工作才能应验。但叫人惊讶的是，它也说到争战，罗马书16:20也是一样。这里包括三个层次的冲突：（1）撒但和女人之间的冲突；（2）撒但和女人后裔之间的冲突；（3）最后，也是最重要的，撒但与基督之间的冲突。
我们知道撒但如何伤基督的脚跟。这在十字架上达到了顶点。它包括了宗教领袖对基督的仇恨，群众的讥讽，最后是钉十字架的痛苦。撒但一定为自己每一个过程的胜利沾沾自喜。虽然撒但自以为得胜了，其实那只是肌肤之伤，因为他并未击败基督；到了第三天，被钉十字架的耶稣从坟墓里复活，他胜过了魔鬼。
另一方面，撒但的得胜变成了一场虚张声势的胜利，因为最终他的权势还是被打败了。我不知道撒但看见他的仇敌终于被钉在十字架上时，心中有何感想，但我确知他一定忘记了这个最早的预言，它论到撒但最终必溃败。葛士那（John H. Gerstner）如此描述这一刻：
撒但在这场战争中旗开得胜。他把耶稣钉在十字架上。这就是他历来一直努力不懈的目标。但他失败了，因为那个论及他要打伤女人后裔的预言，也同时提到基督要伤他的头。所以撒但因胜了神儿子而大事庆祝的那一刻，十字架所完成的救赎大工就开始排山倒海地压向撒但，他终于明白，虽然到目前为止，他在与全能神的争战中似乎占了上风，但实际上他正在帮忙促成这位全智之神的旨意实现。
撒但唯一的势力——不像他虚有其表的力量——得自那位宣告罪必须受惩罚的神。撒但不过是在这条定律范围之内逞其威力。撒但以为，只要他继续引诱人犯罪，神的震怒早晚会临到人。这样神美好的设计就遭到了拦阻。撒但却未料到耶稣竟然担当了罪人的过犯，代替他们受责罚。撒但的势力终将在这个过程中溃散瓦解。
保罗在歌罗西书对这种胜利有更详细的描述。“神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（西2:13-15）。美国伟大的神学家爱德华兹曾说“撒但是世界上最大的傻瓜”，他说得一点没错。虽然撒但极其狡猾，诡计多端，但他竟然愚蠢到一个地步，以为自己比神有智慧，能与全能的神分庭抗礼。
保罗在罗马的预言
我们已看过罗马书第16章所提到的旧约故事，现在我们必须回到保罗有关未来的预言和教训上。创世记3:15是一个预言，罗马书16:20也是一个预言。让我们来比较这两个预言，以探讨下列三个使人困惑的问题。
1. 赐平安的神能够打碎任何人。我们无法明白这个论述，以及其他许多有关神性格的论述，原因是我们对神所知有限。撒但告诉夏娃，神若对她和亚当设下禁令，就显示神不善良。这个试探是建立在一个基础上：我们根本不知道何谓“善良”。神的善良并不等于纵容我们为所欲为，包括那些可能伤害我们的事。神的善良乃是指“他根据自己的道德本性，而定下一些对我们有利的规则”。
同样，神是赐平安的神，这并不表示神就极力避免与任何反对势力冲突。这是一种活跃的属性，能够在敌意形成之前先寻求和睦。罗马书16:20称神是“赐平安的神”，因为他摧毁了那位于他自己和我们的罪之间的仇敌，打败了撒但，而将平安赐给我们。
神也在其他领域中赐下平安。哈尔登写道：
神是赐平安的神，因为他……赐下了他百姓所享有的一切平安。若不是神具有统管万有的能力，他的子民就永远无法在世界上享受安息。但主耶稣基督在他的仇敌中做王，他使属他的人在仇敌中间享受平安。这教导我们，应当不断向神寻求平安。我们若不向神求平安，只在自己身上寻找自信和安全感，危险和患难就会从四面八方涌来。神是我们唯一的保障，我们的责任乃是在世界的苦难围绕下，不断寻求神的平安……我们也当不断求神赐给全世界属他的人平安。我们要为耶路撒冷的平安向神祈求……
若没有神的同在，即使在教会里也没有平安。这是撒但施展诡计，以及属主的人掉以轻心的结果。神若不以大能箝制撒但，撒但就会不断在教会中挑拨离间，制造纷争。此处称神是赐平安的神，这与保罗前面警告信徒要防范喜欢营私结党的人那番话，有密切的关系。
2. 撒但将被践踏在我们的脚下。提到救恩，我们有时候会说自己已经得救了，或正在得救，或将被拯救——总共有三种时态。同样地，论及耶稣胜过撒但，我们也可以说撒但已经被打败，或正受到挫败，或将要被击败。只有主耶稣已经得到（或将要得到）第一和第三种得胜，我们没有份。但我们可以有份于第二种胜利，在今世击退撒但，所以保罗说：“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。”
我们如何把撒但践踏在脚下？若把这一节和创世记3:15合并起来看，可以得到一些线索。我们必须记住，撒但在伊甸园引诱亚当和夏娃吃分别善恶树的果子时，他说：“你们便如神能知道善恶”（创3:5）。保罗在我们正研讨的这节经文前面一节，这样告诉罗马基督徒：“我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙”（罗16:19）。这句话必然使他联想到创世记的故事，并导致他写下第20节。他一定想到撒但用“能知道善恶”来引诱亚当和夏娃犯罪。当然，他们没有变得和神一样，他们反而变得像撒但。保罗对基督徒的期望正好相反，他盼望他们在这方面变成神的样子，一方面意识到恶的本质和存在，一方面能知道善、追求善，并且弃绝恶。只有当我们这样生活时，神才能使用我们去践踏撒但。
换句话说，践踏撒但与我们是否在“知道善恶”这个领域中得胜，有密切的关系，当初罪也是从这个领域临到亚当和夏娃的。这与我们对善的认识和追求有关，虽然这样作会导致撒但及其党羽对我们展开猛烈的攻击。
启示录12:11，使徒约翰写到众圣徒的得胜，他说：“弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。”这种得胜有两部分：第一，耶稣借着他的死而获胜；第二，我们靠所见证的道得胜。后者是神的胜利——神在我们里面动工——但也是我们的胜利，因为那是靠我们的见证赢得的。这就是保罗在罗马书中所说的，因为他说，是神践踏撒但，但神将他践踏在我们的脚下——也就是说，神透过我们践踏撒但。
让我们记住，我们必须在这场争战中使用神的武器。世界有它的武器，但我们弃而不用。世界的武器是金钱、人数、势力、权术。我们的武器是神的道和祷告。我们使用神的道，是因为它带着神的大能，可以推翻一切论证，摧毁坚固的堡垒；我们使用祷告，是因为即使有神的道，我们还需要神更新的大能，以打开盲目的心，使人接受这真理。
3. 撒但被践踏的日子将很快临到。罗马书16:20中，翻译成“快要”的那个字有两种意义：一是，迅速完成或费时不多；二是，迫在眉睫。因此这句话的意思是，（1）神一旦开始践踏撒但，就会速战速决；或者（2）胜利已在望。选择第二种意义的人有时候会认为保罗所言有误，因为他写了这话之后，如今已过了将近两千年，而撒但尚未被击退。
但保罗说的得胜是什么意思？如果是我前面所建议的——信徒依靠神的道而活，尽自己的本分行善，不计较这样做会带来的艰难——那么这种得胜是立即、不间断、广泛、绝对的。因为你若行得正，神的名就得了荣耀，撒但必一败涂地。这种得胜本身就很完全，不需要再增添什么了。没有什么能减少或夺去它。
此外，我们每一次得胜，就印证了下一场的胜利。今生每一个好行为都是一场胜利，都指向基督最后的得胜。在死亡的阴影下，每一次信心胜过惧怕和痛苦时，就是一场胜利，是对撒但夸胜，因为他最终（却是最无效）的武器就是死亡。他“从起初是杀人的”（约8:44）。这遥遥指向最终复活的胜利。所有对基督的信心都指向相信他的再来，那时撒但及其党羽将被彻底毁灭。这是极大的、最终的胜利，也是我们所引颈期待的。
莱昂·莫里斯说：“基督战胜撒但的这个应许，更坚固了我们战斗的信心。”这是我们不可或缺的。撒但是神的仇敌，也是我们的仇敌，他来势汹汹，锐不可当。但神是我们的元帅，是最后的得胜者。马丁·路德在那首伟大的改革宗诗歌《上主是我坚固保障》里，对此有非常精彩的描述。
我们若靠自己力量，
虽然奋力必失败；
有大能者在我一方，
他是上主所选派。
若你问他是谁？基督耶稣元帅。
又称全能主宰，世世代代不改，
他至终胜利奏凯。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
