罗马书10:10
因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。
过去几讲中，我一直沿用一个程序：首先解释罗马书的一段经文，然后讨论由于对这段经文的误解而产生的错误之传福音方式，以及对福音的错误领会。到目前为止，我已经讨论过两种错误的传福音方式：（1）神迹奇事运动；（2）将基督的主权从救恩中摈除之教义。
我将在本讲中批判另一个严重的错误，就是那些所谓“电视布道家”常常在电视上宣告的福音。有时候它被称为“健康、财富和快乐”的福音。
我在此处探讨这种错误方式的理由是，它涉及到“得救”一词，我们在过去两节中都遇到这个词。罗马书10:9说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”接下去的一节是，“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”（罗10:10）。我上一讲提过，第9节的动词时态是未来式，显示这里是指最后的审判日，人将被拯救脱离神的愤怒。如果当时我再讲得详细一点，我会指出“救恩”是一个包罗万象的词，它包括：（1）得救脱离罪的刑罚，这是过去式；（2）得救脱离罪的出现，用的是未来式。两者都与罪有关。
大多数基督徒都认为这道理很明显易晓。哪一个自称基督徒的人能够否认呢？但这也是许多广受欢迎的电视传道人否认或避免去触及的。对此我们不可掉以轻心。这个错误触及到基督教信仰的中心，其造成的伤害难以估计；单单就电视的普及和影响力而言就可得知。对成千上万的美国人来说，这种“电子教会”就是他们唯一熟悉的基督教。
电视福音
首先，我要设定一些焦点。第一，我下面说的并不是指所有的电视宗教节目。例如它并不适用于葛培理（Billy Graham）布道团的广播节目。葛培理在电视传播方面和他别的事工一样，都有其独特之处。另外还有乔·内德胡德（Joel Nederhood）的“信心二十”节目，以及詹姆斯·肯尼迪（James Kennedy）的电视节目，都属例外。熟悉电视节目的人或许会说以上这一类节目是“低劣的电视节目”，因为它们完全不符合电视独有的特色，例如极度简化、富戏剧性、具有娱乐价值。其实这正是它们的卓越之处。我盼望这些节目能生存下去。
但我下面要讲的是那些特别流行，并且获利丰厚的节目，尤其是那些鼓吹“积极思想”和“积极承认”的节目。其主持人包括罗伯特·舒勒（Robert Schuller），肯尼思·科普兰（Kenneth Coperland），甘坚信（Kenneth Hagin），奥罗·罗伯茨（Oral Roberts），罗伯特·蒂尔顿（Robert Tilton）。这些电视布道家传讲的不是传统从罪中得救的福音，而是一种温和的、以人为中心的福音。他们强调人的价值，却避而不谈悔改认罪的事。最叫人心惊胆战的是，他们居然宣讲人的神性化，这无可避免地掠夺了神的王权。
这些电视福音提倡人的价值，而不谈罪；鼓励自助，而不是救赎或代赎；高举电视艺人，而不是基督；追求情欲的满足，而不是学习做门徒。
1990年，我的朋友迈克尔·霍顿（Michael Horton）编了一本有关电视布道家的书，书名是《骗局的斗争》（The Agony of Deceit）。他仔细研究这一批颇具影响力的电视传道人的教训之后，下了这样的结论：“本书调查的这些电视布道家都有淡化救恩计划的倾向。很少有人认真地向大众解释基本的救赎真理，例如代赎、挽回、牺牲、满足等……结果听众会得到一种感觉，好像传福音的目的不是为了满足神和神的旨意，而是为了用某种产品来满足顾客。”
下面我所做的分析，有一大部分是根据霍顿及其助手所收集的资料。
自我价值观的福音
电视福音中最少引起反驳，但仍然有害的一种形式，是舒勒所提倡的“自我价值”之信息。他是加州水晶大教堂的牧师。舒勒每主日早晨的讲道由世界各地两百多电台转播，观众高达三百多万。《今日基督教》杂志在1984年的一篇专访中说，舒勒“是全美洲接触非基督徒最多的宗教领袖”。
舒勒一心要走正统路线，他也自称是正统派。他相信圣经无误，并且支持使徒信经、尼西亚信经，以及亚他那修信经。他甚至宣布自己是加尔文派，声称他顺服这派所标榜的威斯敏斯特标准和多特（Dort）会议的正典。但舒勒在有关罪的教义上有所欠缺，结果他有关救恩的教义就偏离了神在基督里的救赎工作，而转到一种积极思想的哲学上，至少这是他在电视所展现出来的。
1982年，舒勒写了一本书，免费赠送给美国所有的牧师，书名是《自我价值：新的宗教改革》（Self-Esteem：The New Reformation）。他在书中说到传道人在传统上陈述罪的各种方式，他建议用一种“自我价值”的方式取而代之。舒勒相信，只要别的传道人效法他，他们也会和他一样成功。
他这样写道：“改革宗神学未能看出罪的中心乃是缺乏自我价值感。”“最严重的罪行就是逼我说，‘我不配，如果你检查我里头最不堪的部分，我是没有资格被称为神儿女的。’”“一个人一旦相信他是‘不配的罪人’，他就很难真正接受神在耶稣基督里所赐的救恩。”此外，《今日基督教》杂志在1984年引用舒勒的一段话说：“我认为所有奉耶稣的名，或打着基督教招牌而做的事中，对人类为害最大、对福音事工伤害最深的一件，就是那种粗鲁、残忍、不合乎基督教的策略：企图使人认识到自己的失落，意识到自己在罪中的景况。”
为了对舒勒公平起见，我必须指出，他也声称他传福音的策略是先把非信徒带进门，然后再教导他们福音。但同时我也必须指出，舒勒那些影响深远的电视节目所传的并不是纯粹的福音。
此外我们忍不住要问，真正的福音岂可建立在虚假的基础上？有两位作者戴夫·亨特（Dave Hunt）和麦克马洪（T. A. McMahon）对舒勒所做的分析可以提供一些助益。他们写道：“有一点是可以确定的：圣经从未鼓吹自我接受、自爱、自我肯定、自信、自我价值、自我赦免，或今天流行的任何一种自我主义。解决忧虑的方式不是接受自己，而是离开自己，转向基督。那种将注意力集中在自己身上的做法，完全与圣经的教导背道而驰。”
健康、财富和快乐
电视福音造成的第二个伤害，是那种“健康、财富和快乐”信息所做的积极宣告。宣讲这信息的人包括肯尼思·科普兰、甘坚信、奥罗·罗伯茨、罗伯特·蒂尔顿。这些传道人相信，“健康、财富和快乐”是每一个基督徒天赋的权利，而每一个基督徒里面都有获取这一切的能力。他们并不否认福音。他们不否认耶稣为我们的罪死，并且从死里复活。但这不是他们所传的福音。事实上，他们似乎有意忽略福音。
这些传道人真正相信的是心灵的力量，人可以靠这种力量想象自己所要的东西，并借这种力量去获得。这是“新纪元”（New Age）运动的想法。它与莎莉麦莲（Shirley MacLaine）的幻想相去不远，甚至有人说，两者是由同一个源头来的。
这种违反圣经的信息有一个口号：“叫出名字，然后支取。”也就是说，我们有权得到我们所想要的一切，因为我们是神的儿女，甚至我们是自己的“小神”。这种观念反映在一些书籍和单张里，诸如甘坚信的《如何向神开单子》，蒂尔顿的杂志《信心的神迹奇事》，写满了他的跟随者在经济或身体上所经历的奇迹。科普兰写了《健康是神的旨意》，以及《财富是神的旨意》二书。罗伯茨在他的新闻信上这样应许：“只要相信，财富必然唾手可得。”他的一本近作书名是《我如何得知原来耶稣不是穷人》。
熟悉圣经的基督徒一定会发现，这些电视布道家所说的竟然与圣经的论述相矛盾，因为圣经要我们与基督一同受苦。约伯说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”（伯1:21）。我们并不常听到电视布道家说出与圣经相反的言论，但在这方面他们确实出了轨。另一位主张“叫出名字，然后支取”的人是查尔斯·凯普斯（Charles Capps），他认为当约伯说出“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”这番话时，约伯“显然不是在恩膏当中”说的。他甚至称约伯这句话是“一个谎言”。
甚至身居基督教广播联盟主席，并且曾在1988年竞选过美国总统的帕特·罗伯逊（Pat Robertson）也这样说：“我并不认为经由人手写成的圣经是完美无误的。我相信圣经是神的话语，受到充分的默示，但它并非完美无瑕。”
我所描述的这些虚假教训若停留在此，其迫害性已经很可观了。不幸的是，它们并未到此打住。为了强调每一个基督徒都有“权柄”，这些教师甚至不遗余力地坚持：基督徒可以借着重生而成为“小神”，并因而拥有神自己的权柄，不仅在“健康、财富和快乐”方面如此，而且各方面都如此。这种说法多么无知荒谬！大多数基督徒很难相信它是出自这些“杰出基督徒”之口。但从前面我引的那些文字得知，这确实是他们的教训。让我再举一两个例子。
广受欢迎的电视布道家肯尼思·科普兰说：“每一个重生的人都是道成的肉身，基督教本身就是一个奇迹。信徒和拿撒勒人耶稣一样，是道成肉身的人。”他在某一个场合曾说过：“你不需要一个神，你自己就是神。”
甘坚信这样写道：“即使许多全备福音派的人也不知道重生就是道成肉身；他们不晓得自己具有神儿女的成分，就和耶稣一模一样。”
三一广播电台的保罗·克劳奇（Paul Crouch）在电视上访问科普兰的时候，曾发出这样的言论：“我们都是神，我是一个小神。我有神的名字，我与他合而为一……我才不在乎别人的批评！”
此外，凯西·特里特（Casey Treat）有一系列以“相信你自己”为名的录音带尤其荒谬。其中一处说到：
圣父、圣子、圣灵召开了一次会议，他们说：“让我们在人类身上复制自己吧！”我不知道你对此做何感想，我可是欣喜若狂。我们是神的复制品！多么叫人兴奋啊！请跟着我大声说：“我是和神一模一样的复制品！”（听众跟着他复诵的声音似乎略带胆怯和踌躇）。
别犹豫！大声说啊！（他带领听众齐声说）“我是和神一模一样的复制品！”（听众开始进入情况，声音一次比一次大，一次比一次高昂）。你们说的时候，要像你们真的相信一样。（现在他开始大喊大叫）“我是和神一模一样的复制品！”“大声一点！喊出来！”（他再度领导听众高喊）“我是和神一模一样的复制品！”“我是和神一模一样的复制品！”
神照镜子的时候，他就看到了我！我照镜子的时候，就看到了神！哈利路亚！
有时候别人对我生气，想激怒我，就说：“你以为你是一个小一号的神啊！”谢谢你，哈利路亚！这下给你说中了。“你以为你是谁？是耶稣啊？”一点没错！
你们听到了吗？这些跑来跑去的孩子，难道是一群小神？当然！是神告诉我的……既然我是神的复制品，我的行动也要像神。
我们在这个教训中看到，他复制的不过是一个虚假的教义。先是无限的信心，很快就演变成无限的健康、无限的权力和无限的神性。还不只如此。最后一个阶段是无限的控制，他们变得甚至比耶稣还有权柄，还有控制权。甘坚信提到他与神之间的一段对话，而这段对话不时被撒但打断。甘坚信要求神制止魔鬼的打岔，但神说他不能这样做，因为他缺乏能力。于是甘坚信自己命令撒但住嘴。他的故事是这样结尾的：“耶稣看着我说，‘如果你什么都不做，我也无能为力。’”
这种没有限制的神圣权柄，其最终的目的是什么？我要提醒你，他们的目的是要得健康和财富，也就是他们所谓的幸福。这个动机是自私的。帕特·罗伯逊说：“我们必须要求金钱直接入我们的口袋。”弗雷德·普赖斯（Fred Price）说：“作为基督徒，你应该是环境的主人……你怎么能像国王那样君临天下，而又同时一贫如洗呢？”
我必须指出，提摩太后书3:1-5的警告，可以说是圣经中最切合现今世代的例证。那里说到末后的日子：“那时人要专顾自己、贪爱钱财……爱宴乐、不爱神。”这就是“健康、财富和幸福的福音”。
电视的本质
我在结束这个题目，进入罗马书第10章的研讨之前，必须再提到一件事。前面描述的那些问题，大半出在电视的本质上。我的意思是，电视传播本身并不是传福音的一个良好媒体。
我们一向认为电视用在教育上是一个强而有力的工具，其实教育是电视诸多功用中最弱的一环。电视传播基本上是娱乐的媒体，早晚它会把所有的东西都染上娱乐色彩。如果电视只传递娱乐，那一点问题都没有。你可以在电视上观赏一部影片，就像在电影院观赏一样。但来到严肃的事情上，电视就会带来害处，因为它把这些正经事，例如新闻、政治，甚至宗教都予以娱乐化了，其后果真是害人不浅。
由于电视制造并且极力推销名人，一旦宗教被搬上电视，那些传道人也无可避免地会成为观众的焦点，变成所谓的社会名流。他开始成为一个具体而微的“神”，不久之后他真的就以为自己是神，并且应许观众，他们也可以成为神。我们再一次看到这个节目变成了一种表演或娱乐，因为这就是电视的本质。结果宗教节目蒸蒸日上，不是因为所传讲的福音，而是因为因为它已经成了“圣洁的杂耍”或脱口秀。此外，电视旨在推销产品，结果福音（或宗教）成了待销的产品，衡量一个节目成功的标准乃是依据观众的参与和节目的进项，而不是根据得救人数的多寡或基督徒在品格上有多少长进来定。
我要强调的是，电视不是传教的好场所。企图这样做的人是在挺而走险，而且把他们的听众带入险境。
我们还不如聆听罗马书第10章的话，那里警告我们，不可升到天上，领下基督，或下到阴间，领基督从死里上来——这岂不就是所谓的“企图扬名”？——圣经反而勉励我们当研读神的话语，因为神已经将他的话语启示给我们，这道离我们不远，“就是我们所传信主的道”（6-8节）。
就我个人而言，我可以肯定地说，我没有从神来的新话语，没有新的启示。我唯一拥有的话语就是圣经，是神早就赐给众圣徒的。我是一个教师。我只是向你们指明旧的教义，邀请你们走上这条古老的道路。我不打算娱乐大众。世界会这样做。我只想对你们的心灵提出挑战，激励你们去遵守圣经的教训。愿神禁止我和其他教师传讲任何违反真正福音的信息。只有劝人悔改认罪、相信耶稣基督、顺服在他权柄之下的教义，才是真正的福音。
迈克尔·霍顿的这番话深获我心：
圣经里的福音给人的应许是，人可以从罪中得自由，而不是从此不再犯罪；是免于罪疚，而不是免于对罪的警觉；是灵里得救，而不是脱离物质的贫乏。它应许人可以因着基督的流血代赎得救，而不是靠我们不断的“宣告”。它应许的救恩是脱离神的愤怒，而不是免于人类经常会遭遇到的困境。当我们面临痛苦或忧伤时，它将我们藏起来，藏在基督的伤痕中。基督看我们是配得与他同受苦难的。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
